Le deuxième chapitre de la Mégillat Eikha est tout entier une description de la rigueur divine qui s'abat sur Jérusalem. Dans ce cours, nous nous pencherons principalement sur le verset 5 - « Le Seigneur a été comme un ennemi » - l'un des versets les plus éprouvants du livre. À travers lui, nous étudierons l'ordre des fléaux, la différence entre l'exil des dix tribus et la destruction de Juda, ainsi que ce principe fondamental : même lorsqu'Il nous apparaît pour ainsi dire comme un ennemi, le texte précise bien « comme un ennemi », et non pas un ennemi véritable.
הָיָה אֲדֹנָי כְּאוֹיֵב בִּלַּע יִשְׂרָאֵל בִּלַּע כׇּל־אַרְמְנוֹתֶיהָ שִׁחֵת מִבְצָרָיו וַיֶּרֶב בְּבַת־יְהוּדָה תַּאֲנִיָּה וַאֲנִיָּה׃ - Le Seigneur a été comme un ennemi : Il a englouti Israël, englouti tous ses palais, détruit ses forteresses, et Il a multiplié chez la fille de Juda les plaintes et les lamentations.
Le livre « Elon Bakout » explique : nous savons que le Maître de la miséricorde ne frappe jamais les personnes en premier. Nous le voyons dans les lois de la lèpre (tsara'at) : la plaie atteint d'abord les maisons ; si l'homme ne s'émeut pas, elle passe aux vêtements ; s'il ne réagit toujours pas, elle s'attaque à son corps ; et s'il persiste, son âme quitte ce monde. Telle est la gradation des châtiments divins. Or ici, nous constatons l'exact opposé. Un ennemi ne procède pas par étapes ; il s'attaque immédiatement à la personne elle-même, et non à ses maisons ou à ses habits. C'est pourquoi il est dit : « Le Seigneur a été comme un ennemi », suivi aussitôt de : « Il a englouti Israël », frappant d'abord les personnes, et seulement ensuite : « englouti tous ses palais, détruit ses forteresses ». Ce n'est qu'à la fin qu'Il a frappé les demeures, et non au commencement.
Autre différence : de nombreuses années avant la chute de Juda, les dix tribus, c'est-à-dire la Samarie, avaient déjà été exilées. Or là-bas, le Saint, béni soit-Il, n'avait pas rasé les forteresses jusqu'aux fondations, mais seulement « détruit ses forteresses » - Il y avait pratiqué des brèches, les laissant exposées à l'ennemi. En revanche, pour la fille de Juda, « Il a englouti tous ses palais », « Rasez, rasez jusqu'aux fondations ! », une destruction totale et absolue. C'est précisément ce que formule le verset : sa première partie évoque « Israël », c'est-à-dire les dix tribus, où Il s'est contenté de « détruire ses forteresses » en y ouvrant des brèches. Puis, à la fin du verset, il passe à Juda : « et Il a multiplié chez la fille de Juda les plaintes et les lamentations », car là, l'Éternel a agi comme un ennemi : Il a englouti aussi ses palais sans rien en laisser, et Il a fait passer l'atteinte aux corps avant celle aux biens. Tout cela amplifie l'expression « plaintes et lamentations » (taaniya va'aniya), termes évoquant les pleurs et le deuil profond (aninout) - la douleur et le déchirement de Juda.
גָּדַע בׇּחֳרִי־אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב וַיִּבְעַר בְּיַעֲקֹב כְּאֵשׁ לֶהָבָה אָכְלָה סָבִיב׃ - Il a brisé dans l'ardeur de Sa colère toute la puissance d'Israël ; Il a retiré Sa droite devant l'ennemi, et Il s'est embrasé contre Jacob comme un feu flamboyant qui dévore tout à l'entour.
Le saint Alshikh explique : « Il a brisé dans l'ardeur de Sa colère toute la puissance d'Israël » fait référence à l'exil des dix tribus, et là, le Saint, béni soit-Il, a agi avec nous par gradation. L'Éternel s'est montré miséricordieux au sein même du jugement : Il n'a pas voulu déraciner Israël et Juda d'un seul coup, mais a d'abord englouti Israël seul. « Il a retiré Sa droite devant l'ennemi, et Il s'est embrasé contre Jacob comme un feu flamboyant » - la ruine qui a frappé Jacob, c'est-à-dire Jérusalem, ne fut d'abord qu'un feu flamboyant tout à l'entour, sans tout anéantir. Mais nous n'avons pas compris l'avertissement.
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ כְּאוֹיֵב נִצָּב יְמִינוֹ כְּצָר וַיַּהֲרֹג כֹּל מַחֲמַדֵּי־עָיִן בְּאֹהֶל בַּת־צִיּוֹן שָׁפַךְ כָּאֵשׁ חֲמָתוֹ׃ - Il a tendu Son arc comme un ennemi, Sa droite s'est dressée comme un adversaire ; Il a tué tout ce qui charmait le regard, dans la tente de la fille de Sion, Il a déversé Sa fureur comme un feu.
Au départ, le Saint, béni soit-Il, S'était contenté de retirer Sa droite - signifiant : Je ne vous soutiens plus face aux ennemis, réveillez-vous ! Et Il a envoyé des prophètes. Mais comme cela n'a pas suffi, il n'y a plus eu d'autre issue que celle-ci : « Il a tendu Son arc comme un ennemi ». Si jusqu'alors Sa main restait en retrait, passive, la voici désormais active contre nous : « Sa droite s'est dressée comme un adversaire » - la droite qui se tenait en arrière devient notre assaillant, « Il a tué tout ce qui charmait le regard, dans la tente de la fille de Sion, Il a déversé Sa fureur comme un feu ». Et cela n'ayant pas encore suffi, « Il a multiplié chez la fille de Juda les plaintes et les lamentations » - il a fallu également engloutir ses palais et détruire le Temple, et ce fut dès lors une plainte et une lamentation infinies.
Autre explication des mots « l'Éternel est devenu comme un ennemi » : lorsqu'un créancier vient réclamer sa dette et saisir un gage, que choisira-t-il de prendre ? S'il a de l'affection pour son débiteur et souhaite qu'il puisse continuer à rembourser ce qu'il doit, il ne saisira pas ses outils de travail. Il lui laissera ses instruments de travail afin qu'il continue à gagner sa vie, et prendra d'autres biens, le superflu. Mais s'il est son ennemi et qu'il le déteste, c'est précisément aux outils de travail qu'il s'en prendra, afin qu'il ne lui reste plus rien, pas même de quoi manger, car il cherche véritablement sa perte.
C'est exactement ce qui s'est produit ici. Le Saint, béni soit-Il, n'a pas agi envers nous comme un créancier compatissant qui laisse les outils de travail, mais comme un ennemi qui s'empare des instruments de travail eux-mêmes. Et comment le voit-on ? « Il a englouti tous ses palais » - ce sont nos éléments de gloire : les prophètes, le Sanhédrin, Jérusalem qui était comblée de droit et de justice ; « il a détruit ses forteresses » - c'est le Beth Hamikdach, la source même de l'abondance. C'étaient précisément ces éléments qu'il convenait pour ainsi dire de nous laisser, afin que subsiste une source de bénédiction et de subsistance. Pourtant, « l'Éternel est devenu comme un ennemi » et Il a tout englouti, à la manière d'un adversaire qui prend les biens les plus précieux et les plus essentiels, sans faire preuve de miséricorde. C'est ainsi que Yirmeyahou se lamente : telle fut la conduite d'Hachem envers nous.
Nos Sages précisent : « comme un ennemi », et non un véritable ennemi. De même que nous avons expliqué au sujet de « elle est devenue comme une veuve » qu'elle n'était pas une veuve à proprement parler, il en va de même ici. Pourquoi ? Parce qu'en vérité, tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, procède d'une immense miséricorde. Et même s'il semble qu'Il a repris le Beth Hamikdach, qui était notre instrument de travail, et qu'il ne nous reste plus rien, sache que c'était pour ton bien : le Saint, béni soit-Il, a déversé Son courroux sur le bois et sur les pierres, et c'est par là qu'il nous est resté un vestige et des rescapés. Comme il est dit : « Jusqu'à ce que j'entre dans les sanctuaires de Dieu et que je comprenne leur fin » - lorsque nous monterons là-haut après cent vingt ans, nous obtiendrons les réponses à toutes nos questions, et nous comprendrons l'aboutissement de toute chose, quel était le dessein divin, et à quel point toute la conduite du Saint, béni soit-Il, envers nous relevait d'une miséricorde infinie.
Parabole d'un roi qui avait deux fils. Avec le temps, l'un d'eux dévia et commit une faute grave envers le roi ; le roi le bannit dans un endroit lointain et l'éloigna de lui. Plus tard, le second fils fauta à son tour. Le roi se dit : « Que dois-je faire ? Vais-je le chasser lui aussi ? Pourquoi devrais-je me priver de vous deux ? Il ne me resterait plus rien ! » Que fit-il ? Il détruisit son palais, puis le bannit pour une durée déterminée. Le fils n'a plus de demeure, puisque le roi a détruit son palais, mais son exil a un terme fixé, contrairement au premier fils qui a été banni sans limite de temps.
Et l'application : au départ, le Saint, béni soit-Il, S'est irrité contre les dix tribus. Et que sont-elles devenues ? Nous l'ignorons : quelque part au-delà des montagnes d'obscurité, en Afghanistan ou dans diverses contrées, on ne sait pas ce qu'il est advenu d'elles. Mais lorsque la tribu de Juda a fauté, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Vais-je bannir également le second fils de cette façon ? Il ne resterait plus rien, pourquoi serais-je privé de vous deux ? » Que fit-Il ? Il se dit : « Je vais détruire son palais. » Il a déversé Sa colère sur le bois et sur les pierres, et Il a fixé un terme à son exil - car lors de la destruction du Premier Temple, seules soixante-dix années de désolation furent promises pour Jérusalem. Il s'avère donc que ce ne fut que « comme un ennemi » : Il a paru agir en ennemi, mais en vérité, Il a agi envers nous avec une immense miséricorde et une infinie bonté. Car s'Il avait réellement voulu nous rejeter, malheur à nous et à notre âme !
Le Alshikh explique en outre : envers les dix tribus, Il a été « comme un ennemi » et non un véritable ennemi, car il est dit « il a détruit ses forteresses », mais sans aller jusqu'aux fondations ; la ruine n'était pas absolue. Mais pour la fille de Juda, au sujet de laquelle il est écrit « soupirs et gémissements », il ne s'agissait plus seulement d'agir « comme un ennemi », mais d'une destruction totale. Tant que la fille de Juda subsistait, il restait une consolation : le Beth Hamikdach était encore debout, nous n'étions pas tous partis en exil. Mais lorsque la fille de Juda est tombée à son tour - « et Il a multiplié les soupirs et les gémissements », ce fut une douleur immense et terrible, semblable à celle ressentie lorsque Guédalia ben Aḥikam fut assassiné, car c'est alors que le reste des rescapés disparut, qu'ils partirent eux aussi en exil, et qu'il ne demeura plus rien.
À la lumière de cela, l'auteur de l'Alon Bakhot explique que l'ordre des termes dans le verset correspond à l'enchaînement des calamités subies par Israël. Le dix Tévet, le roi de Babylone s'avança contre Jérusalem et mit la ville en état de siège - c'est le sens de « l'Éternel est devenu comme un ennemi, Il a englouti Israël » : Il n'est encore que « comme un ennemi », pas un ennemi absolu, ce n'est encore qu'un siège. Ensuite, la ville fut éventrée - « Il a englouti tous ses palais » ; les palais étaient généralement bâtis aux angles de la ville et une partie du rempart se confondait avec les murs des palais, de sorte que l'engloutissement des palais indique que les ennemis réussirent à percer la ville. Le neuf Av, le Beth Hamikdach fut détruit - « il a détruit ses forteresses », la véritable citadelle du peuple d'Israël, marquant une nouvelle déchéance. Il restait néanmoins encore un vestige, et Guédalia ben Aḥikam était encore là. Mais dès lors que Guédalia ben Aḥikam fut tué - « et Il a multiplié chez la fille de Juda soupirs et gémissements », les lamentations et les gémissements redoublèrent, car nous avons été frappés coup sur coup : non seulement le Beth Hamikdach était détruit, mais le dernier reste d'Israël partait à son tour en exil. La disparition de ce juste provoqua une douleur effroyable, bien plus vive encore que tout ce qui avait précédé.
Nos Sages enseignent en outre : « Il a englouti Israël » - le Saint, béni soit-Il, a usé de bienveillance envers nous en nous « engloutissant » (dissimulant et dispersant) parmi les nations. C'est ce qu'Il avait annoncé dans la prophétie : « Et vous, Je vous disperserai parmi les nations ». En apparence, cela semble être une malédiction, d'être disséminés parmi les peuples, mais en réalité, c'est une bénédiction. Car si Israël avait été concentré en un seul endroit, nos ennemis auraient pu depuis longtemps nous anéantir. Mais aujourd'hui, quiconque cherche à exterminer le peuple d'Israël ne pourra jamais y parvenir. Même si Hitler, que son nom soit effacé, avait réussi son plan diabolique - en quoi aurait-il réussi ? Dans toute l'Europe, en Russie ; à Dieu ne plaise, et Hachem ne le lui a pas permis, mais même si l'on imaginait cela - qu'en était-il de tous les pays arabes ? Il n'avait aucune chance. Il s'avère donc que la diaspora juive elle-même constitue pour nous un bouclier et un rempart face aux ennemis.
Et soit dit en passant, un point remarquable : l'entité sioniste s'est établie pour offrir un foyer sûr au peuple juif ; c'était là le fondement et la devise sur lesquels tout le projet reposait - un endroit sûr pour le peuple juif. Or, remarquons que c'est précisément dans leur objectif le plus fondamental qu'ils ont échoué : l'endroit le plus dangereux où vivre pour un Juif reste la terre d'Israël. Et bien que face à tous les périls, le Saint, béni soit-Il, nous sauve de leurs mains, cela demeure l'endroit le plus exposé. Si l'on avait réussi à rassembler ici la totalité du peuple d'Israël, le danger serait encore plus grand, car une ou deux bombes atomiques, qu'Hachem nous en préserve, et qui pourrait imaginer ce qui adviendrait. Mais la majorité du peuple d'Israël se trouve encore en exil et nous ne sommes ici qu'une minorité : le peuple juif compte environ quinze millions d'âmes, avec quelque six millions ici et sept à huit millions en diaspora. Sans même parler de l'hypothèse où nous serions tous observants des mitsvot, car alors le Machia'h serait déjà venu et nous serions parfaitement protégés ; mais l'idée même de proclamer : « Prenons notre destin en main et nous protégerons le peuple d'Israël » montre que le projet lui-même a échoué, puisqu'on a concentré des millions d'individus dans un lieu où ils sont bien plus vulnérables.
Autre explication du verset « Et Il a multiplié chez la fille de Juda lamentations et gémissements » : au début, lorsqu'Hachem n'engloutit qu'Israël (les dix tribus), Juda subsistait encore, et le malheur n'était pas aussi absolu - une partie du peuple d'Israël demeurait sur place. Mais ensuite, lorsqu'« Il engloutit tous ses palais, détruisit ses forteresses » et que la brèche fut ouverte de toutes parts - ruine sur ruine, désastre après désastre -, alors se multiplièrent les plaintes et les lamentations, en particulier après l'assassinat de Guedalia ben A'hikam, moment où l'exil devint, hélas, total et consommé.
Nos Sages expliquent à propos du verset « Ses portes gémissent et sont en deuil » : « Ve'anou » (gémissent) se rattache à la racine d'« aninout » - une souffrance et une douleur intérieures, tandis que « et sont en deuil ses portes » renvoie au deuil manifesté à l'extérieur, aux portes de la ville. Et que représentent ces « portes » ? La destruction du Premier Temple et celle du Second Temple, comme l'enseigne le Midrach dans la Peti'hta d'Eikha Rabba.
Le Meshekh 'Hokhma explique : à l'époque du Premier Temple, leur faute était dévoilée - ils ont péché par l'idolâtrie, l'immoralité sexuelle et le meurtre, et leurs fautes sont ouvertement relatées dans les Écritures : « Tes princes sont des rebelles, des complices de voleurs, tous aiment les présents et courent après les pots-de-vin » ; Menaché remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre et introduisit une idole dans le Sanctuaire ; A'hav érigea une idole sur chaque sillon. Les péchés étaient visibles aux yeux de tous. En revanche, à l'époque du Second Temple, ils étudiaient la Torah et leurs fautes n'étaient point manifestes, mais intérieures, car la haine gratuite est un sentiment logé dans le cœur, imperceptible de l'extérieur. C'est pourquoi, pour le Premier Temple, le deuil fut extérieur - un deuil public et manifeste, à l'image des fautes visibles ; tandis que pour le Second Temple, ce fut une affliction intérieure, secrète et cachée. Car le cœur connaît l'amertume de son âme : chacun a conscience de ses propres faiblesses, de ce qu'il doit corriger, de la haine gratuite qui sommeille en lui. Et dès lors que la faute est dissimulée, la douleur reste elle aussi enfouie et ne s'extériorise pas.
Le Maggid de Doubno enseigne : lorsqu'un homme prête de l'argent à son prochain et que celui-ci ne le rembourse pas, il vient lui réclamer un gage. Mais quel gage prend-il ? Tout dépend s'il l'aime ou s'il le déteste. S'il lui est bienveillant et que l'emprunteur est jardinier, il ne lui confisquera pas ses outils de jardinage, car son désir est qu'il continue de gagner sa vie afin de pouvoir s'acquitter de sa dette. S'il est chauffeur de taxi, il ne prendra pas son véhicule, pour qu'il puisse travailler et rembourser. En revanche, s'il lui voue de la haine, bien qu'il réclame son dû, il ne lui veut aucun bien et désire le voir souffrir : c'est précisément le taxi qu'il saisira. Et si l'emprunteur lui demande : « Comment pourrai-je subvenir à mes besoins pour te rembourser ? », il répondra : « C'est ton problème, la prochaine fois tu y réfléchiras à deux fois avant d'emprunter. Ma créance m'importe peu, ce qui m'importe, c'est de t'écraser. Puisque je te déteste, je ne cherche nullement à te faciliter les choses. »
Et c'est précisément ce que dit le verset, poursuit le Maggid de Doubno : « Le Seigneur est devenu comme un ennemi » - non point un ennemi à proprement parler, à Dieu ne plaise, mais « comme un ennemi », à l'image d'un créancier haineux qui saisit un gage. Comment cela s'exprime-t-il ? Notre moyen de faire techouva et de rembourser notre dette spirituelle repose sur les Sages, le Sanhédrin et les sommités de la génération pour nous guider ; et sur le Temple, où l'on contemplait les Cohanim dans leur service et les Léviim sur leur estrade chantant des louanges, et où les enfants d'Israël montaient offrir des sacrifices pour expier leurs fautes. Or, ce sont précisément ces trésors-là que le Saint, béni soit-Il, nous a retirés - les instruments mêmes qui nous permettaient de régler notre dette : les maîtres d'Israël et le Beit HaMikdach. Tel est le sens de : « Le Seigneur est devenu comme un ennemi » : à la manière d'un ennemi qui confisque précisément les outils nécessaires au remboursement.
À quoi cela ressemble-t-il ? À une parabole : un homme a été arrêté et jeté en prison. Depuis sa cellule, il crie au juge : « Monsieur le juge, comprenez-moi bien, d'ici je n'ai aucune chance de rembourser ma dette ! Si vous me libérez, je pourrai trouver du travail et vous rembourser, mais depuis le fond de cette prison, c'est absolument impossible ! » C'est précisément ce que dit le peuple d'Israël : sans Sanhédrin, sans juges ni sommités de la Torah, sans le Temple - comment pourrions-nous rembourser notre dette ? Comment pourrions-nous accomplir les mitsvot ? Comment pourrions-nous être délivrés ? Et non seulement cela, mais « et Il a multiplié pour la fille de Juda les plaintes et les lamentations » - Il a encore fait fondre sur nous des malheurs et des calamités qui se succèdent sans relâche.
Voici une autre parabole du Maguid de Doubno : un maître interdit à son serviteur d'avaler la moindre bouchée de toute la journée. À cette époque, bien avant l'inspection du travail, les lois sociales, les syndicats et la pause de dix heures, un homme pouvait exiger ce qu'il voulait de son serviteur, et celui-ci n'avait d'autre choix que d'obéir. Or, le maître pouvait lui interdire de manger pour l'une de ces deux raisons : la première, c'est que le serviteur souffrait d'une grave intoxication digestive, se tordait de douleur, et que manger ne ferait qu'aggraver son état ; mais comme il était incapable de se retenir et voulait quand même manger, le maître n'avait d'autre issue que de le priver totalement de nourriture pour qu'il guérisse. La seconde raison, c'est qu'il s'agissait d'un châtiment : non pas pour son bien, mais pour le punir de lui avoir désobéi, en lui imposant un jeûne forcé.
Et comment savoir pour laquelle de ces deux raisons le maître a agi ainsi ? Le Maguid de Doubno explique : si vous voyez le roi ordonner aux gens de sa maison de manger discrètement, à l'abri du regard de ce serviteur, pour ne pas lui faire envie et ne pas rendre son épreuve plus pénible - nous comprenons alors qu'il a agi pour son bien. Mais si nous voyons au contraire le roi organiser de grands festins précisément ce jour-là, dans l'esprit de « de tes seuls yeux tu regarderas, mais tu n'en approcheras point » - c'est le signe que son intention est de le narguer, de le tourmenter et de le faire souffrir ; plus le serviteur verra des mets raffinés et somptueux sans pouvoir y toucher, plus sa souffrance sera vive. Dès lors, nous comprenons qu'il a agi ainsi pour le faire souffrir et lui arracher l'âme.
Venez et constatez, poursuit le Maguid de Doubno : le Saint, béni soit-Il, a détruit le Temple. Or, cette époque était faite de jours sombres et amers, où Israël avait déchu de son niveau spirituel, des jours de profonde souffrance et d'immense douleur - c'était précisément le moment où l'on avait le plus besoin du Temple ! Et c'est justement à cet instant qu'Il nous l'a ôté. Ce moyen même qui aurait pu nous secourir nous a été retiré, comme pour ajouter encore à notre supplice : après tous ces malheurs, nous n'avons même plus de Temple grâce auquel nous pourrions être délivrés et faire téchouva. N'est-ce pas là à la fois un tourment et comme un « grand festin » sous nos yeux, pour nous signifier : vous ne pouvez plus approcher, il n'y a plus de Temple, vous n'avez plus aucun moyen de réparer ? Combien la chose est éprouvante : « L'Éternel est devenu comme un ennemi ».
Pourtant, il faut savoir que tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, Il le fait véritablement pour le bien d'Israël. C'est pourquoi le texte précise « comme un ennemi » : Il paraît seulement agir en ennemi. De même, un jeune enfant emmené par ses parents chez le dentiste pour se faire arracher une dent se dit en son cœur : « Mon père est devenu comme un ennemi ! », et le praticien lui apparaît comme un véritable Amalec ; plus l'extraction est douloureuse, plus il le maudit dans son for intérieur. Mais nous savons tous que ce n'est là qu'une réaction d'enfant : l'adulte ne cherche assurément qu'à lui faire du bien et à le soigner, faute de quoi l'enfant souffrirait de ses dents pendant des années, et ce qu'on lui fait subir maintenant est pour son salut. Il en va de même ici : « L'Éternel est devenu comme un ennemi » - sachez que tout ce que fait Hachem n'est que pour le bien, et que c'est uniquement en raison de notre vue bornée qu'Il nous semble être un ennemi.
C'est ce que dit le roi David dans les Téhilim : « Jusqu'à ce que j'entre dans les sanctuaires de Dieu, et que je comprenne leur fin » - lorsqu'on parvient au sanctuaire céleste, dans le lieu de sainteté là-haut après cent vingt ans, on comprend enfin l'aboutissement de toute chose. Ce qui paraissait alors terrible et effroyable, dès lors que l'on en contemple la finalité et le fruit ultime, s'éclaire d'un sens limpide. C'est pourquoi il est dit : « Alors notre bouche s'emplira de rire, et notre langue d'allégresse » - « alors », et non aujourd'hui, car c'est en ce temps futur qu'il nous apparaîtra clairement combien tous les malheurs traversés concouraient à notre bien.
C'est également la raison pour laquelle nos Sages ont enseigné que dans le monde à venir, on récitera sur les épreuves la bénédiction « Hatov Véhamétiv » (Celui qui est bon et fait le bien), alors qu'aujourd'hui l'on bénit « Baroukh Dayan Haémeth » (Béni soit le Juge de vérité). On pourrait pourtant s'interroger : y aura-t-il donc des malheurs dans les temps futurs ? N'est-il pas écrit : « On ne commettra ni mal ni destruction sur toute Ma sainte montagne », ou encore « Le loup séjournera avec l'agneau » ? Nous savons bien qu'il n'y aura plus aucune détresse à l'avenir ! Les maîtres de la 'Hassidout expliquent donc : dans les temps futurs, on prononcera « Hatov Véhamétiv » sur les épreuves d'autrefois, car c'est alors qu'il deviendra manifeste que tout ce qui semblait si terrible n'était en vérité que pour notre plus grand bien. « C'est pour mon bien que la patte de ma vache s'est brisée » ; l'homme découvrira que l'épine qui s'était enfoncée dans son pied et lui avait fait manquer le bateau - comme l'enseignent nos Sages - n'avait d'autre but que de lui sauver la vie avant le naufrage, et ainsi de suite. Mais aujourd'hui, notre vision est limitée, et c'est pourquoi nous disons à présent : « L'Éternel est devenu comme un ennemi ». Dans les temps à venir, « jusqu'à ce que j'entre dans les sanctuaires de Dieu et que je comprenne leur fin », alors notre bouche s'emplira de rire et notre langue d'allégresse, lorsque nous saisirons que tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien.
Le verset 5 dépeint l'attribut de Justice dans toute sa rigueur : le Saint, béni soit-Il, n'a pas agi envers nous selon la voie progressive de la miséricorde, mais comme un ennemi qui frappe d'abord les âmes et confisque précisément les instruments de travail - le Sanhédrin, les prophètes et le Temple, qui constituaient les moyens mêmes par lesquels nous aurions pu nous acquitter de notre dette. Le verset est également structuré selon l'ordre chronologique des calamités : depuis le siège au dix Téveth, en passant par la brèche dans la ville et la destruction du Temple au neuf Av, jusqu'à l'assassinat de Guédalia ben A'hikam où se multiplièrent les plaintes et les gémissements. Malgré tout, nos Sages ont relevé la nuance : « comme un ennemi », et non un ennemi véritable. Car Il a épuisé Son courroux sur le bois et la pierre en nous laissant un reste et des rescapés, Il a fixé un terme à l'exil, et même le fait d'avoir « englouti Israël » - cette dispersion parmi les nations - a constitué en soi un bouclier et une protection. Tout cela ne découle que de notre vue bornée : dans les temps à venir, « jusqu'à ce que j'entre dans les sanctuaires de Dieu et que je comprenne leur fin », nous bénirons sur chaque chose « Hatov Véhamétiv », et nous saurons que tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien.