Introduction : un seul verset, tout un monde de consolation
Dans le deuxième chapitre de la Méguila, au cœur même des descriptions les plus douloureuses de la destruction, se dissimulent d'immenses points de consolation. Dans ce cours, nous approfondirons un seul verset : « Gada' be'hori af kol kéren Israël, héchiv a'hor yémino mipené oyev, vayiv'ar bého Ya'akov ke'ech léhava okhla saviv ». Nous verrons comment chaque terme de cette phrase - « en arrière » (a'hor), « autour » (saviv), « dans l'ardeur de Sa colère » (be'hori af) - est porteur d'une espérance, et comment Hakadosh Baroukh Hou, au plus fort de la fureur, nous a préservé un vestige de sainteté d'où jaillira la délivrance.
גָּדַע בָּחֳרִי אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל, הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב, וַיִּבְעַר בְּיַעֲקֹב כְּאֵשׁ לֶהָבָה אָכְלָה סָבִיב׃ - Il a brisé, dans l'ardeur de Sa colère, toute la force d'Israël ; Il a retiré Sa droite en arrière devant l'ennemi, et Il a brûlé en Jacob comme un feu flamboyant qui dévore tout autour.
« Il a retiré Sa droite en arrière » - De l'Est vers le Kotel Hamaaravi
Rabbi Yonatan Eybeschütz soulève ici un point remarquable. Il est bien connu que les Écritures emploient l'expression « A'hor vaKédem » (en arrière et en avant), comme dans le verset « Tu me serres en arrière et en avant » (A'hor vakédem tsartani). Que signifie « Kédem » ? L'Orient, l'Est. Avraham Avinou donna des présents aux fils des concubines et les renvoya « vers l'orient, vers le pays de Kédem » (Kedma el erets bené kedem). Le Haamek Davar explique : le Kédem du Kédem, non pas le Proche-Orient mais l'Extrême-Orient. C'est là-bas, en Extrême-Orient, que se trouvent toutes les forces d'impureté, l'usage des démons et toutes ces pratiques. Nos Sages expliquent qu'Avraham leur transmit un nom d'impureté afin qu'ils puissent asservir des démons pour leurs besoins. Soit dit en passant, avant d'accomplir des actes de sorcellerie, ils prononçaient « Abra Kadabra », ce qui signifie en araméen : « ce qu'Avraham a énoncé ». La question de savoir si les nations ont le droit d'utiliser des noms d'impureté et si cela ne relève pas de l'hérésie est analysée dans l'ouvrage Michnat Ha'halomot. Cela n'est mentionné ici qu'en passant, pour bien établir que « Kédem » désigne l'Orient.
Et si « Kédem » est l'Est, alors « A'hor » (en arrière) désigne l'Ouest, l'Occident. Dès lors, comprenez ce qui est écrit ici. La « droite » d'Hakadosh Baroukh Hou représente le flux de Sa bonté (Hessed), et où résidait-elle ? À l'est du parvis, dans le Saint des Saints qui rayonnait vers l'est. « Il a retiré Sa droite en arrière » : le Saint, béni soit-Il, l'a déplacée de l'Est vers l'Ouest, vers le Kotel Hamaaravi (le Mur occidental). Cette sainteté grandiose qui relevait de l'aspect de « Kédem » (Orient) s'est repliée sous l'aspect d'« A'hor » (Occident). Et c'est ce que proclame le roi David dans les Psaumes : « Si je t'oublie, Jérusalem, que ma droite m'oublie ! » (Tichka'h yémini) - si l'on pense que Jérusalem a été oubliée et que la Chekhina l'a complètement désertée, c'est que l'on a oublié la « droite » du Saint, béni soit-Il, qui s'est retirée en arrière, c'est-à-dire vers l'Ouest, au Kotel Hamaaravi. « Il a retiré Sa droite en arrière devant l'ennemi » : devant l'ennemi, la Chekhina s'est repliée de l'Orient vers l'Occident, mais elle y réside encore, il reste ici une étincelle de vie (kista de'hayouta).
L'os du Louz de Jérusalem
Il a déjà été expliqué par le passé que cette présence minimale de la Chekhina ressemble à ce qui se produit lors de la mort physique. Lorsque le corps meurt, une étincelle de vie subsiste dans l'os du Louz, qui porte plusieurs noms comme « Niskoï » ou « Betouel ». (Ce sujet est développé en détail dans les cours sur les Prophètes, à propos de la conquête de Louz, où une leçon entière est consacrée à la nature de cet os, à sa fonction et à ses appellations). L'os du Louz est le lieu où demeure un vestige de vitalité d'où, lorsque le Saint, béni soit-Il, ressuscitera les corps, germera la résurrection pour revivifier le corps tout entier. C'est exactement ce qu'enseignent les livres saints : le Saint, béni soit-Il, a laissé une parcelle de Chekhina au Kotel Hamaaravi, et elle constitue l'aspect de l'os du Louz. C'est à partir de cette sainte Présence que, lors de la reconstruction du Beth Hamikdach, la Chekhina se déploiera à nouveau et redonnera vie à l'ensemble du Sanctuaire.
Le « Rechimo » de sainteté et les forces d'impureté
Après le retrait de la sainteté survient un esprit d'impureté. C'est un principe fréquemment évoqué dans la Kabbale : lorsqu'un lieu a été imprégné de sainteté, celle-ci ne disparaît jamais totalement, mais laisse derrière elle un « Rechimo » - une empreinte résiduelle de sainteté. Et cette empreinte amène ensuite les forces de l'impureté à venir y puiser et à en tirer de la vitalité.
Le saint Or Ha'haïm développe longuement cette idée dans la Parachat 'Houkat, à propos de la vache rousse (Para Adouma). Il pose la question suivante : pourquoi la loi de l'impureté sous la tente (Toumat Ohel) ne s'applique-t-elle pas à un non-juif ? Le verset dit : « Lorsqu'un homme mourra dans une tente » (Adam ki yamout be'ohel) - ce qui n'est valable que pour Israël, alors qu'un non-juif ne transmet pas l'impureté sous la tente. Or, l'impureté du cadavre est la plus grave de toutes. Comment se fait-il qu'elle ne s'applique pas au non-juif, tandis que les membres du peuple saint d'Israël transmettent une impureté aussi rigoureuse ? Il donne alors la célèbre parabole des deux récipients : l'un contenait de l'eau et l'autre du miel. Si l'on vide les deux, vers lequel afflueront les mouches ? Vers celui qui contenait du miel. Telle est précisément la différence.
Chez le non-juif, l'âme (le terme Néfèch est ici employé à dessein, car il ne possède pas de Roua'h ni de Néchama) est une âme animale d'un niveau inférieur, issue de la Sitra A'hra, sous l'aspect du char de l'impureté. Pour approfondir les différents degrés de Néfèch, Roua'h et Néchama, on pourra consulter l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim où ces notions sont longuement explicitées. Le peuple d'Israël, en revanche, a été mis à part par le Tout-Puissant : « Quand le Très-Haut sépara les nations », Hakadosh Baroukh Hou nous a distingués des peuples, et les âmes d'Israël proviennent de la source céleste située sous le Trône de Gloire, une carrière d'âmes saintes remontant à Adam Harichon dans son état de sainteté originelle. C'est pourquoi Israël possède Néfèch, Roua'h et Néchama - trois degrés spirituels - ainsi que 'Haya et Yé'hida qui sont des dimensions encore plus élevées, selon le principe : « Quiconque souffle, souffle de son essence même » (Man denafa'h midilé nafa'h). Cela n'appartient qu'au peuple d'Israël.
Lorsqu'une telle âme réside chez l'homme, il y a en lui de la sainteté (kédoucha). Et lorsqu'elle le quitte, toutes les forces de l'impureté (touma) viennent s'y attacher et s'y lier, afin de puiser de l'immense sainteté qui se trouvait dans ce corps. C'est précisément pour cela que lorsqu'un Juif meurt, les forces d'impureté affluent. En revanche, lorsqu'un non-Juif meurt - qu'y a-t-il là qui puisse les intéresser ? Il n'y reste aucune sainteté dont elles pourraient se nourrir, et c'est pourquoi son corps ne transmet pas l'impureté.
L'impureté de l'accouchement et l'impureté de la nida
C'est selon ce même principe que nous avons expliqué par le passé l'impureté liée à l'accouchement. Pourquoi la femme qui accouche devient-elle impure, et à des degrés différents selon qu'il s'agit d'un garçon ou d'une fille - une semaine ou deux semaines, trente-trois jours ou soixante-six jours ? Parce qu'au moment de l'accouchement, il y a une présence de la Chékhina : nos Sages enseignent que trois clés n'ont pas été confiées à un messager, et l'une d'elles est la clé de la naissance (haya), réservée au Saint, béni soit-Il, Lui-même. C'est un premier point. Le second point est qu'il y avait un fœtus dans ses entrailles, et lorsqu'il en sort, c'est un aspect de mort : il y avait ici de la vitalité, et cette vitalité n'y est plus. Ces deux aspects - le retrait du Saint, béni soit-Il, qui était là, et le départ de l'âme sainte qui résidait en elle - laissent une empreinte de sainteté (réchimou de-kédoucha). C'est de cette empreinte que les forces extérieures viennent puiser, et c'est là toute la source de l'impureté qui l'atteint.
Il en va de même pour l'impureté de la nida. Durant les semaines où la femme est pure, il y a un potentiel de vie, et pas seulement une simple éventualité, mais une réalité tangible : si ce potentiel s'exprime, une nouvelle vie et une âme sainte prendront forme ici. Et lorsque ce potentiel ne se concrétise pas, il est évacué avec la muqueuse et le sang - ce qui constitue un processus de mort. Cette vitalité et cette sainteté qui auraient pu voir le jour n'ont pas été réalisées et ont disparu. Dès lors, les forces de l'impureté arrivent aussitôt pour capter le résidu (réchimou) laissé par cet immense potentiel, et c'est cela l'impureté de la nida.
C'est là la notion d'impureté, comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises. Soit dit en passant, c'est aussi la raison pour laquelle lorsqu'une personne meurt - même un impie - celui qui assiste au départ de l'âme a l'obligation de déchirer son vêtement (kéria) à cet instant précis. Certes, il est écrit que certains décisionnaires ont allégé cette règle, car certains, voyant le moribond sur le point d'expirer, s'enfuyaient pour ne pas abîmer leur costume ; on a donc allégé la loi pour qu'ils ne fuient pas et restent auprès du défunt dans ses derniers instants. Mais quoi qu'il en soit, nos Sages enseignent qu'une personne qui s'éteint est semblable à un Séfer Torah qui brûle, et tout comme celui qui voit un Séfer Torah brûler déchire son habit, il en va de même lors d'un décès. Autrement dit, l'âme est sainte, et son départ exige une déchirure - et c'est de là également que surgissent ensuite les forces de l'impureté.
« Nardi natan rékho » - L'affection divine demeure encore parmi nous
Une fois cela compris, on saisit mieux : si la Chékhina s'était retirée totalement de Jérusalem, la Sitra A'hra se serait immédiatement emparée de l'emplacement du Temple et de Jérusalem, car partout où la sainteté a résidé puis a disparu, les forces de l'impureté viennent puiser dans son empreinte. Mais « Mon nard a donné son parfum » - Rabbi Yonatan Eybeschütz explique : non pas selon le sens littéral où cela désignerait une mauvaise odeur par euphémisme, mais bien « a donné son parfum », signifiant que l'affection divine repose encore sur nous, qu'il subsiste une bonne odeur. Il y avait ici une abondance de bonne odeur ; nous avons causé beaucoup de dégâts, mais il reste encore un peu de parfum. Et c'est là cette affection : la Chékhina réside encore quelque peu à Jérusalem, car du Mur occidental (Kotel), la Chékhina ne s'est jamais retirée.
Et si la Chékhina s'était entièrement retirée, on aurait construit sur le mont du Temple une église. Pourquoi n'y a-t-il aujourd'hui pas d'église là-bas, mais une mosquée ? Parce que la mosquée appartient à des hommes qui servent Hachem - de manière erronée, certes, mais ils servent le Dieu unique. Il est permis d'entrer dans une mosquée, alors qu'il est interdit d'entrer dans une église, qui relève de l'idolâtrie et de l'hérésie. Bien plus encore, de grands maîtres d'Israël ont affirmé qu'il est préférable qu'une mosquée s'y trouve jusqu'à la venue du Machia'h : d'abord pour empêcher les chrétiens d'y ériger une église, ce qui constituerait de l'idolâtrie (avoda zara) sur le mont du Temple, chose infiniment plus grave. Ensuite, pour empêcher Israël d'y pénétrer. En effet, il y avait une grande crainte que dès lors que le mont du Temple serait sous notre contrôle, des visites y soient organisées, alors que quiconque y pénètre encourt le retranchement (karet), à Dieu ne plaise. Il s'avère donc que c'est une bonté divine envers nous qu'il y soit resté une présence de la Chékhina, car si la sainteté s'était retirée totalement, toutes les forces d'impureté auraient immédiatement déferlé. Et c'est le sens de « Il a retiré Sa droite devant l'ennemi » : le Saint, béni soit-Il, a usé envers nous de l'attribut de bonté (Hessed) en faisant reculer la Chékhina, qui se trouvait vers l'Orient - à l'est du parvis et au Saint des Saints - vers l'Occident, la faisant résider au Mur occidental sans la retirer entièrement. C'est ainsi que la force de l'impureté n'a pas pu s'emparer de l'emplacement du Temple.
Point complémentaire : L'âme du converti et d'Israël
Il importe de souligner ceci : lorsque nous avons dit qu'un non-Juif a une âme issue de la Sitra A'hra, cela vaut tant qu'il ne s'est pas converti. Dès lors qu'il se convertit, il reçoit au moment de la conversion une âme nouvelle relevant de la dimension d'Israël, et c'est pourquoi nos Sages ont dit : « Le converti qui se convertit est semblable à un nouveau-né ». Il est entièrement neuf ; que reste-t-il de lui ? Uniquement le corps. Tous les rouages intérieurs sont nouveaux. C'est comme regarder une carrosserie et dire que c'est la même voiture parce que la plaque d'immatriculation n'a pas changé, alors que tout l'intérieur est différent. L'essentiel chez l'homme, c'est l'âme, non le corps ni le chapeau. C'est pourquoi, selon la loi stricte de la Torah (mi-d'oraita), un homme et sa sœur non-juifs qui se sont convertis pourraient se marier, de même qu'un père et sa fille - car ils ne sont plus frère et sœur, ni père et fille ; ce sont des âmes nouvelles, ils ne sont plus parents du tout. Pourquoi ne le permet-on pas en pratique ? Pour qu'on ne dise pas : « Nous sommes passés d'une sainteté rigoureuse à une sainteté allégée », car cela lui était interdit dans sa condition de non-Juif, et le judaïsme le lui autoriserait à présent ? C'est pourquoi les Sages l'ont interdit par décret rabbinique (mi-derabanan) - mais au fond de la réalité, ils ne sont plus père et fils, ni frère et sœur, mais des âmes neuves. Et c'est pour cette même raison que lors du don de la Torah au mont Sinaï, l'âme des enfants d'Israël s'est envolée : pour entrer dans la dimension d'Israël, il faut une âme nouvelle. C'est ainsi que s'est envolée leur âme de niveau antérieur, et ils ont reçu une âme nouvelle, une stature spirituelle complète composée de Néfèch, Roua'h et Néchama, propre au peuple d'Israël.
« Vayva'er be-Ya'akov » - Pourquoi Yaakov est-il le seul à ressentir ?
Le Midrach dans Eikha Rabba déclare : Tout malheur qui frappe Israël, nul ne le ressent sinon Yaakov. Quelle en est la raison ? « Et Il s'embrasa en Yaakov ». Et tout bienfait qui arrive à Israël, nul ne le ressent sinon Yaakov, c'est ce qui est écrit : « Yaakov exultera, Israël se réjouira ».
Rabbi Chmouel de Uceda, l'auteur du « Le'hem Dim'ah », soulève ici une nuance remarquable. Observons que les Sages ont modifié leur formulation : à propos du malheur, ils demandent « maï ta'ama » (pour quelle raison ?), tandis qu'au sujet de la bénédiction, ils disent « hada hou dikhtiv » (c'est ce qui est écrit). S'il s'agissait de deux enseignements distincts, nous n'y prêterions pas attention ; mais lorsque, au sein de la même phrase, il est dit pour l'un « maï ta'ama » et pour l'autre « hada hou dikhtiv », cela appelle une profonde réflexion.
Le Le'hem Dim'ah explique : face au malheur, une preuve scripturaire ne suffit pas, il faut aussi en comprendre la raison profonde. Pourquoi Yaakov ressent-il cette épreuve plus intensément qu'Avraham, Yits'hak et les autres Patriarches ? C'est pourquoi le Midrash interroge : « maï ta'ama ». Et la réponse est donnée : « Il s'est embrasé en Yaakov comme un feu flamboyant qui a dévoré tout autour ». Il existe en effet une différence majeure entre Yaakov et ses pères. Avraham et Yits'hak eurent d'autres enfants, laissant ainsi une part que le feu n'avait pas consumée : pour Avraham, il restait Yichmaël, pour qui il gardait de l'affection - « Puisse Yichmaël vivre devant Toi ! ». Pour Yits'hak, il restait Essav, auquel il tenait également. Quel est le seul pour qui rien ne subsiste en dehors de l'alliance ? Yaakov. « Il a dévoré tout autour » - le feu a tout consumé alentour, sans rien épargner. Voilà pourquoi Yaakov ressent cette douleur plus que quiconque : chez lui, le feu a dévoré toute son existence.
Dès lors que nos Sages nous ont montré combien la catastrophe bouleverse Yaakov Avinou, il n'est plus nécessaire de demander « maï ta'ama » au sujet de la réjouissance finale. La raison en est évidente : Yaakov n'a pas d'autres enfants, ses fils représentent tout son univers ; c'est donc lui qui éprouve le malheur comme la délivrance avec la plus grande intensité. Il suffisait dès lors d'apporter un verset attestant de sa joie future, d'où la formule : « C'est ce qui est écrit : Que Yaakov soit dans l'allégresse, qu'Israël se réjouisse ! ».
« Comme un feu flamboyant qui a dévoré tout autour » - Des souffrances prolongées
Le maître du Le'hem Dim'ah poursuit : lorsque des tortionnaires souhaitent décupler les tourments d'un condamné au bûcher, à Dieu ne plaise, ils n'allument pas le feu sous lui mais l'en disposent tout autour. Sa mort devient alors lente, traversée d'atroces et interminables souffrances, et son âme ne le quitte pas aisément. C'est ce qui advint à Rabbi 'Hanina ben Teradion : on posa sur son cœur des touffes de laine imbibées d'eau tout en allumant le brasier, afin que son supplice s'étire et qu'il cuise lentement - que Dieu nous en préserve - avant de rendre l'âme, jusqu'à ce qu'il demande qu'on retirât ces éponges. Tel est le sens du texte : les épreuves de la destruction de Jérusalem furent de cet ordre, « il s'est embrasé en Yaakov comme un feu qui a dévoré tout autour » - des souffrances cruelles et prolongées, à l'image d'un homme cerné par les flammes sans être consumé en leur centre même. S'il avait été jeté au cœur du brasier, son âme se serait envolée en un instant ; mais pour nous, le feu a brûlé lentement, infligeant une douleur indicible et tenace.
L'arrière et la gauche - Le point d'ancrage des forces d'impureté
Il est bien connu, selon les enseignements du saint Ari, que la prise essentielle des Qlipot (les forces d'impureté) se situe au niveau de l'« arrière » (l'aspect d'A'hor). Il en va de même dans le corps humain, suivant la parole « De ma chair, j'entrevois Dieu » : l'endroit d'où sont évacués les déchets et l'impureté de l'homme se trouve à l'arrière, et c'est là que les forces négatives cherchent à s'attacher - à tel point que si un homme garde des matières fécales à l'orifice anal, il lui est interdit d'étudier la Torah, de prononcer une bénédiction ou toute parole sacrée.
À partir de ce principe, le Maharal Zunz explique dans le « Melo HaOmer » : à l'époque de la Destruction, lorsque l'attribut de Rigueur s'est intensifié, les forces d'impureté ont vu leur emprise grandir. En effet, dans la dynamique spirituelle, les Guevourot (rigueurs) constituent la racine du jugement - « 'Hessed est le bras droit, Guevoura le bras gauche » - et les rigueurs procèdent du côté gauche. Ainsi, lorsque les Qlipot s'allient aux Guevourot, la gauche et l'arrière s'unissent, conférant à l'impureté un pouvoir redoutable. Mais le Saint, béni soit-Il, dans Son infinie miséricorde, « a ramené en arrière Sa droite » : Il a dirigé la droite, symbole de l'attribut de 'Hessed (bonté), vers l'arrière, empêchant ainsi les forces impures de s'accrocher définitivement au peuple d'Israël. Car si elles avaient pu s'y sceller, cela aurait entraîné, à Dieu ne plaise, notre disparition totale.
C'est ce que souligne le prophète : bien que la puissance de l'impureté se soit embrasée « en Yaakov comme un feu flamboyant », et qu'un tel brasier aurait dû tout anéantir et causer une destruction absolue, regardez ce qui s'est produit : il a seulement « dévoré tout autour ». Il n'a pu toucher à l'intériorité d'Israël, mais seulement à sa périphérie, comme il est écrit : « Les impies rôdent à l'entour » - autour, mais jamais au cœur. L'essence intérieure est demeurée intacte, car le Saint, béni soit-Il, n'a pas permis aux forces du mal de faire corps avec l'arrière d'Israël ; Il y a au contraire déversé Ses bontés, si bien que, malgré ce temps de recul, l'existence d'Israël a été préservée et le peuple n'a pas été anéanti.
« Il a brisé dans l'ardeur de Sa colère » - Un emportement, non un rejet
L'auteur du « Yisma'h Moché » souligne : au cœur même de ces rigoureuses sentences se cache une immense consolation pour Israël. Rech Lakich enseigne à la fin du Midrash Rabba sur le verset « Car est-ce que Tu nous aurais totalement rejetés, T'irriteras-Tu contre nous à l'excès ? » : si le Saint, béni soit-Il, nous avait éloignés par dégoût, nous n'aurions plus d'espoir, à Dieu ne plaise - de même qu'une femme répudiée par dégoût ne peut espérer de réconciliation. Mais s'Il s'est seulement « irrité contre nous », s'il ne s'agit que d'un courroux, l'espoir d'un retour et d'une Techouva demeure entier. Car la colère est ainsi faite : elle s'enflamme d'abord avec véhémence, puis elle finit par s'apaiser et s'éteindre - ouvrant la voie à la promesse : « Renouvelle nos jours comme jadis ».
C'est ainsi qu'il faut entendre la parole : « Il a brisé dans l'ardeur de Sa colère ». Toutes les épreuves infligées par le Saint, béni soit-Il, ne découlaient pas d'un dégoût, mais d'une ardente colère. Et s'il s'agit de colère, grâce à Dieu, celle-ci est appelée à s'apaiser et à faire place à la sérénité ; nous retrouverons alors notre état premier : « Fais-nous revenir à Toi, Hachem, et nous reviendrons, renouvelle nos jours comme jadis ». Tel est le sens de « toute la gloire d'Israël » (littéralement : toute corne d'Israël) : dans cette épreuve même réside notre force, selon l'expression « Il élèvera la corne de Son peuple ». C'est là le point d'appui auquel nous pouvons nous raccrocher : bien qu'Il ait brisé, Il a « brisé dans l'ardeur de Sa colère » - une brisure née du courroux, non du rejet. Il s'y trouve donc déjà le germe de notre relèvement : notre dignité sera restaurée et nos jours seront renouvelés comme aux temps anciens.
Il a déversé Sa fureur sur le bois et sur les pierres
Les fautes du peuple d'Israël ont poussé les nations à vouloir les anéantir. Mais le Saint, béni soit-Il, dans Son infinie miséricorde, a déversé Sa fureur sur le bois et sur les pierres : au lieu que le peuple d'Israël ne disparaisse, c'est le Beth Hamikdach qui a été détruit et consumé. Il a donc fallu mobiliser ici tous nos mérites afin que le malheur ne s'abatte pas sur nous, mais sur le Temple. Tel est le sens de « Il a retiré Sa droite » : le Saint, béni soit-Il, devait nous protéger de Sa droite, et pourtant Il l'a retirée et ne nous a pas défendus « devant l'ennemi ». Quelle en fut la conséquence ? Le Temple fut détruit, « comme un feu de flamme dévorant à l'entour », ainsi qu'il est écrit : « Car ils ont dévoré Jacob et dévasté sa demeure ». Au lieu de laisser dévorer Jacob, le Saint, béni soit-Il, a veillé à ce que l'on dévaste Sa demeure - que Ma Maison soit détruite, mais que Mon peuple ne le soit pas.
La parabole du Ben Ich 'Haï : le chapeau renversé
Le Ben Ich 'Haï rapporte une admirable parabole. Deux compagnons virent sur la place publique un homme qui vendait et servait des boissons, le chapeau incliné sur le côté avec cette allure prétentieuse propre à ceux qui ont une haute opinion d'eux-mêmes. Cet air hautain et arrogant les agaça, et ils résolurent de lui donner une leçon. Le premier dit : « Regarde son allure, on dirait qu'il parade sur la place ! » Le second ajouta : « Et dire qu'il est chauve, de quoi peut-il bien être fier ? » Le premier déclara : « Regarde bien, je vais lui faire voler son chapeau sans qu'il ne puisse lever le petit doigt. » Son ami rétorqua : « Comment t'y prendras-tu ? Dès que tu t'approcheras, il t'attrapera. » Il lui répondit : « Attends un peu. » Il s'avança vers lui et lui commanda une boisson. D'une main, le marchand prit le verre, de l'autre la carafe. Au moment précis où ses deux mains étaient occupées, l'homme fit voler son chapeau d'une pichenette. Le marchand n'eut d'autre choix que d'écumer de rage en grinçant des dents : que pouvait-il faire ? Lâcher le verre ? Lâcher la carafe ? Il avait les deux mains prises. Et toute la place éclata de rire devant l'humiliation de cet homme si orgueilleux.
L'application saute aux yeux : l'ennemi venait pour exterminer le peuple d'Israël. Que devait donc faire Israël ? Mobiliser toutes ses mitsvot et rassembler tous ses mérites pour faire rempart contre l'ennemi. Car ainsi enseignent nos Sages : lorsqu'un homme est conduit à l'échafaud pour être jugé, on lui crie : « Sois innocent et sois acquitté ! » Face à l'ennemi qui nous menace, nous devons faire valoir des mérites. Mais le Saint, béni soit-Il, pour empêcher notre anéantissement total, a utilisé ces mérites dans quel dessein ? Pour que soit détruit le Beth Hamikdach, et qu'à Dieu ne plaise le peuple d'Israël ne disparaisse point. Ces mérites ont ainsi permis de nous « faire sauter le chapeau » : on nous a enlevé le Temple, « Il a brisé dans l'ardeur de Sa colère » la couronne qui surmontait notre tête. Mais le peuple d'Israël lui-même n'a pas été anéanti : il a survécu parce que ses mitsvot ont été mobilisées pour le protéger, lui, au détriment de la Maison.
En résumé : Dans un seul verset d'une si rude portée - « Il a brisé dans l'ardeur de Sa colère toute la force d'Israël, Il a retiré Sa droite devant l'ennemi, et Il a brûlé en Jacob comme un feu de flamme dévorant à l'entour » -, nous découvrons trois consolations. « Il a retiré Sa droite » : la Chekhina ne s'est pas éloignée, mais s'est transportée de l'est, du Saint des Saints, vers l'ouest, vers le Kotel, à l'image de l'os du Louz d'où jaillira à nouveau la vie, et c'est par sa puissance que les forces de l'impureté n'ont pu s'emparer de l'essence du Sanctuaire. « Dévorant à l'entour » : le feu n'a consumé que la périphérie sans toucher à la dimension intérieure, car le Saint, béni soit-Il, a opposé la droite de Sa bonté pour couvrir nos arrières et empêcher les forces du mal de nous saisir. Et « dans l'ardeur de Sa colère » : ce n'est pas un dégoût définitif mais une colère passagère, et toute colère finit par s'apaiser. Même la destruction constituait en soi une grâce : au lieu d'anéantir Son peuple, le Saint, béni soit-Il, a détruit Sa propre Maison - « Car ils ont dévoré Jacob et dévasté sa demeure ». C'est pourquoi, au cœur même de notre deuil, nous continuons de prier : Fais-nous revenir vers Toi, Éternel, et nous reviendrons, renouvelle nos jours comme autrefois.