Introduction : L'éloge de Qohélet en tant qu'enseignant
À la fin de la Meguila, après tous les reproches et les conclusions, le texte en vient à faire l'éloge de son propre auteur - Qohélet. Le verset qui se présente à nous n'est pas seulement une louange, mais un enseignement profond sur l'essence même de la transmission de la Torah : quelle est la différence entre posséder une immense sagesse et la capacité de l'enseigner à autrui. Penchons-nous sur ses mots à la lumière des commentateurs et des Midrashim.
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם, עוֹד לִמַּד־דַּעַת אֶת־הָעָם, וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה. - Et de surcroît, parce que Qohélet était sage, il enseigna encore la connaissance au peuple ; il pesa, scruta et composa de nombreuses paraboles.
La difficulté du verset : Quelle nouveauté y a-t-il à ce qu'un sage enseigne la connaissance ?
Le rav 'Haguiz soulève la difficulté : la tournure du verset « וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם, עוֹד לִמַּד דַּעַת אֶת הָעָם » résonne comme : « Et bien que Qohélet fût sage, il enseigna encore la connaissance au peuple ». Comme s'il y avait là un prodige, qu'un sage précisément enseigne la connaissance ! Or c'est tout l'inverse ! Qui d'autre instruirait le peuple - les sots ? Les médias ? C'est précisément un homme sage qui est capable de transmettre le savoir au peuple.
« Les Sages n'ont pas sondé le fond de sa pensée » - quand la grandeur elle-même crée une distance
Le rav 'Haguiz explique cela à la lumière de ce que dit la Guémara : la Halakha n'est pas fixée selon Rabbi Meïr. Et pourquoi ? Était-ce parce qu'il n'était pas assez sage ? La Guémara répond : parce que les Sages n'ont pas pu sonder le fond de sa pensée. En raison de l'immensité de sa sagesse, les érudits de sa génération n'ont pas réussi à saisir toute la profondeur de ses propos. C'est un phénomène que l'on observe chez les très grands esprits : parfois, l'ampleur même de leur profondeur fait qu'on ne parvient pas à les comprendre. Ils développent des raisonnements magistraux, formulent de subtiles distinctions ('hiloukim) et des analyses profondes - mais tous les esprits ne sont pas aptes à les assimiler (lav kol mou'ha savil da). Tout le monde n'est pas capable de descendre jusqu'au tréfonds de leur compréhension, de saisir l'objet de leurs propos et de suivre le fil de toutes leurs brillantes démonstrations.
On le constate aussi très nettement dans le monde des yeshivot. Il arrive qu'un Roch Yeshiva soit un génie hors du commun, et c'est au contraire précisément ce génie qui creuse un fossé entre lui et ses élèves. Il s'exprime à des hauteurs vertigineuses, tandis que les élèves ont besoin que l'on descende bien plus bas pour eux, qu'on les nourrisse petit à petit. Alors que lui est déjà très loin - après avoir articulé la souguiya, les Tossafot, les Richonim, les raisonnements de Rabbi 'Haïm de Brisk, de Rav Naftali [Trop] et du Ktsot [Hahochnen] - les élèves restent là et supplient : « Un instant, descends d'un niveau, je n'en suis pas encore là, commence avec moi par les bases ». C'est ainsi que naît souvent une déconnexion. En revanche, les ramim (enseignants), qui se mettent au niveau des élèves, parviennent à communiquer avec eux, tandis que celui qui plane à de très hautes sphères demeure difficilement accessible.
C'est également ce que l'on trouve chez le saint Ari, qui demanda que l'on ne reçoive aucun enseignement en son nom en dehors de celui de Rabbénou 'Haïm Vital. Et pourquoi ? Parce qu'il déclara qu'il était le seul à l'avoir véritablement compris. Tous les autres, même s'ils ont écrit en son nom, n'ont pas pénétré le fond de sa pensée. Il s'avère donc que parfois, précisément en raison de sa puissance intellectuelle phénoménale, un homme crée une situation où des êtres faits de chair et de sang sont incapables de sonder le fond de sa pensée.
La réponse : Il composa de nombreuses paraboles
C'est précisément ce que le verset souligne : avec Salomon, il n'en fut pas ainsi. « וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם » - bien que Qohélet fût extrêmement sage, au point qu'on aurait pu, à l'instar de Rabbi Meïr, ne pas le comprendre ni sonder le fond de sa pensée, malgré tout, « עוֹד לִמַּד דַּעַת אֶת הָעָם » (il enseigna encore la connaissance au peuple). Et par quel moyen ? « וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה » - c'est grâce aux paraboles qu'il transmit le savoir au peuple.
Pourquoi la parabole est l'instrument privilégié pour rendre accessibles les notions élevées
L'un des domaines où l'on a le plus recours aux paraboles (meshalim) est l'étude de la Kabbale. Et pourquoi ? Parce que pour faire descendre des réalités abstraites, que l'intellect ne peut saisir, il n'existe pas d'autre moyen. Lorsqu'on m'explique « un bœuf qui a encorné une vache », je peux imaginer un bœuf, imaginer une vache, imaginer l'accident et demander ce qu'il convient de faire à présent. Mais lorsqu'on me parle de l'union des attributs supérieurs (middot elyonot), des flux divins (hachpa'ot), de l'aspect d'une sefira qui influe sur une autre sefira, ce sont là des notions qu'il est difficile d'imaginer, et qu'il est même interdit d'imaginer.
C'est ainsi qu'il est écrit dans la mise en garde de Rabbénou 'Haïm Vital, dans son introduction à l'Ets 'Haïm : « Maudit soit l'homme qui fera une idole taillée ou en métal fondu, et la placera en secret ». De qui cela est-il dit ? De celui qui se représente par l'imagination ces réalités sublimes de la Kabbale qu'il étudie, qui imagine des représentations de masculin et féminin (dekhoura venoukva), d'union (zivoug) et autres concepts semblables : il fabrique pour ainsi dire une idole, matérialisant en quelque sorte une réalité spirituelle ; et « la placera en secret » signifie qu'il attire la malédiction au secret de son cœur, et tombe sous le coup de cette malédiction. La difficulté est donc double : non seulement il n'y a pas de saisie intellectuelle possible, mais il est également interdit d'imaginer. C'est pourquoi il faut recourir à la parabole : de la parabole, je peux parler, et à travers elle, on peut descendre dans la profondeur du sujet.
Et c'est là toute la profondeur du verset : viens et vois que Chlomo, bien qu'il fût d'une telle sagesse qu'il aurait été naturel de ne pas le comprendre et qu'il fût hors de portée d'hommes si éloignés de sa stature, a malgré tout « encore enseigné la connaissance au peuple ». Comment ? « Il a pesé, sondé et composé de nombreuses paraboles ». Grâce à ces multiples paraboles qu'il a forgées, il a réussi à faire descendre son immense sagesse jusqu'à la rendre accessible au commun du peuple.
« Tsafnat Panéakh » - apaiser l'esprit des créatures
Dès lors, on comprend également l'explication donnée par le Midrach sur le nom « Tsafnat Panéakh » : « Il révèle les mystères (tsefounot) avec discernement (da'at) et apaise l'esprit des créatures par leur intermédiaire ». Le « Yefé To'ar » explique là-bas : « Tsefounot » - il enseigne des choses cachées ; « révèle avec discernement » - il les transmet avec la largeur de son esprit ; « et apaise l'esprit des créatures » - au moyen de paraboles, d'une manière qui s'installe agréablement dans le cœur. En effet, lorsqu'il énonce une parabole déjà compréhensible, c'est grâce à elle que l'on peut parfaitement saisir le sujet abordé.
Le grand Mem de « Michlé » - quarante jeûnes
Et c'est ce que disent nos Sages, de mémoire bénie, à propos de la grande lettre Mem au début du livre de Michlé (Proverbes) : pourquoi un grand Mem ? Parce que Chlomo le sage, fils de David l'admirable, roi d'Israël, a jeûné quarante jeûnes. Et pourquoi a-t-il dû jeûner quarante fois ? Parce que pour que ces paraboles pénètrent le cœur des auditeurs et soient assimilées par eux, il fallait accomplir de nombreux jeûnes afin que ces notions pussent être acceptées par leur esprit. Car la distance entre Chlomo et le peuple était immense et vertigineuse ; même si les hommes de sa génération étaient sages, Chlomo était plus sage que tout homme.
Et c'est ce qui est dit au début de Michlé : « Pour discerner les paroles d'intelligence » - c'est ainsi qu'il comprend les paroles d'intelligence et les explique. Mais il existe une catégorie d'hommes qui n'a pas la capacité de saisir de telles paroles, et c'est pour eux qu'il est dit : « Pour acquérir une sage discipline ». Il en est une autre, plus simple encore, pour laquelle il est dit : « Pour donner du discernement aux simples ». Et quant à celui qui est sage : « Il accroîtra son savoir ». Il a donc adapté ses paraboles à chaque niveau. En effet, lorsque l'on s'adresse à un érudit d'envergure en lui servant une parabole enfantine, il réagit : « Comment, tu viens m'expliquer cela par des images ? J'ai compris le fond, je n'ai nul besoin d'illustrations. Tu as parlé d'un bœuf qui a encorné une vache, j'ai saisi, je n'ai pas besoin d'exemples ». Il faut donc adapter à l'homme de haut niveau des paraboles de son calibre, et pour l'homme simple, descendre à sa portée. Or Chlomo savait adapter les paroles de sagesse à chaque homme selon sa mesure, à chacun selon ses capacités intellectuelles. C'est le sens de « Pour comprendre la parabole et l'allégorie » : c'est par ce moyen qu'ils comprendront la parabole et la métaphore. Telle fut la sagesse de Chlomo : instruire tout le monde, aussi bien les sages que ceux qui ne le sont pas, ainsi que les esprits simples, chacun selon son niveau et sa portée.
L'explication du Malbim : une abondance de sagesse difficile à exprimer
Comme on le sait, nous ne disposons pas du commentaire du Malbim sur Kohélet, mais dans son ouvrage « Erets 'Hemda », dans ses explications sur les récits talmudiques (Aggadot) du traité Betsa (page 38b), il commente ce verset. Le Malbim explique : les penseurs ont écrit que lorsque la sagesse afflue sur un homme en trop grande abondance, il est impossible de la faire passer des lèvres vers l'extérieur pour autrui. Autrement dit, lorsqu'un homme reçoit un flux immense de sagesse, il éprouve une difficulté considérable à l'exprimer.
C'est ainsi qu'on le rapporte au sujet du saint Ari, qui n'a rien écrit de sa main - si ce n'est peut-être quelques poèmes liturgiques (piyyoutim), rien de plus. Et lorsqu'on lui demanda pourquoi il n'écrivait pas, il répondit que lorsqu'il entreprenait d'écrire, un flux si colossal émanait de lui qu'il ne savait par quel point commencer. C'est pour cette raison que vous constaterez qu'en Kabbale, il y a toujours une multitude d'introductions : on ne peut aborder le fond du sujet qu'après une introduction, puis une autre, et encore une autre, une infinité de préambules pour parvenir à cerner de quoi l'on parle. L'abondance est telle que l'on ne trouve pas le moyen de commencer à l'expliquer et à la détailler.
Et le Malbim cite ce qui est écrit dans Isaïe : « Le Seigneur Dieu m'a donné une langue exercée, pour savoir fortifier par la parole celui qui est épuisé » (la'out et ya'ef davar) - « la'out et ya'ef » venant de l'expression « me'et le'et » (de temps à autre), c'est-à-dire que pour celui qui est épuisé, qui a besoin et désire ces paroles de Torah, cela ne se produit que de temps à autre. « Chaque matin, Il éveille mon oreille pour que j'écoute comme des disciples » : pour moi, matin après matin, le flux est immense et prodigieux ; mais parvenir à « fortifier par la parole celui qui est épuisé », faire descendre ce flux et le transmettre aux auditeurs, cela n'a lieu que de temps à autre. Et c'est ce que l'on dit : la sagesse qui parvient à l'homme dans le but d'être enseignée aux autres arrive de façon mesurée (tsimtsoum), mais la sagesse destinée à l'homme lui-même afflue sans aucune limite.
D'où l'émerveillement de la reine de Saba
C'est pourquoi la reine de Saba en fut si émerveillée. Elle avait entendu que, bien plus qu'être simplement sage, Kohélet avait encore enseigné la connaissance au peuple - or ce sont là deux aptitudes qui semblent presque contradictoires. En effet, celui qui possède une telle envergure de sagesse, avec une telle intensité, éprouve souvent de grandes difficultés à la mettre à la portée d'autrui, à ouvrir l'oreille des hommes et à exercer une influence sur eux. Le flux afflue avec une telle force et un tel torrent qu'il lui devient malaisé de morceler ses pensées et de réussir à les faire descendre jusqu'à ses auditeurs. C'est précisément ce qu'elle déclara : « J'ai entendu parler de tes actes et de ta sagesse, et je n'y ai point cru » - car ces deux dimensions paraissent inconciliables : d'un côté une sagesse prodigieuse, et de l'autre la faculté de la transmettre et de la faire pénétrer dans les oreilles du peuple.
La prière de Rabbi Abba en montant en Terre d'Israël
À ce propos, le Malbim rapporte ce que l'on raconte au sujet de Rabbi Abba : après être monté en Terre d'Israël - dont l'air même rend sage -, il craignit de ne plus être capable d'exprimer ses paroles au dehors, tant le flux intérieur qui se déverserait sur lui serait abondant. Quelle fut alors sa prière ? « Puisse-t-il être agréé que je prononce une parole qui soit accueillie. » Puisque le flux de sagesse y est si vaste, et qu'au milieu d'une telle abondance il devient particulièrement difficile de formuler des propos bien acceptés et de faire passer à ses auditeurs ce qui foisonne dans l'esprit, il ressentit le besoin d'adresser une requête inédite : réussir à faire descendre ses enseignements aux oreilles des hommes, de telle sorte qu'ils pénètrent leur cœur.
Telle est donc la louange adressée à Salomon : contemplez sa grandeur - « Non seulement Kohélet fut sage », mais malgré tout cela, « il enseigna encore la connaissance au peuple ». Il réussit à abaisser cette immense sagesse au niveau de compréhension du peuple pour l'instruire. Et par quel moyen ? En ayant « pesé, sondé et composé beaucoup de paraboles » - tous ces efforts visaient à multiplier les prolégomènes et les explications, afin de saisir des réalités sublimes et élevées et de parvenir à les faire descendre à la portée de l'ensemble du peuple.
Le Pessikta Zoutreta : sagesse personnelle et sagesse par Roua'h HaKodech
Le Pessikta Zoutreta propose une autre explication : « Non seulement Kohélet fut sage » - même si le roi Salomon n'avait formulé ces maximes qu'à partir de sa propre intelligence, tu aurais déjà dû incliner l'oreille et l'écouter, car Kohélet était doué d'une très grande sagesse. Combien plus dois-tu l'écouter dès lors qu'il les a énoncées par Roua'h HaKodech, étant inspiré par la sagesse divine ! C'est là le sens du mot « non seulement » (veyoter) : à plus forte raison encore dois-tu prêter l'oreille à ces paroles lorsqu'elles proviennent de la sagesse divine présente en Kohélet. Si ses propos méritaient déjà l'écoute par son seul génie humain, ils l'exigent à bien plus forte raison lorsqu'il s'agit d'une sagesse divine, d'un degré infiniment plus élevé.
Sept fois le nom « Kohélet » - en correspondance avec les sept livres de la Torah
Le Pessikta Zoutreta ajoute : le nom « Kohélet » apparaît à sept reprises dans la Méguila - « Paroles de Kohélet », « dit Kohélet », « moi, Kohélet », « a dit Kohélet », « dit Kohélet », « que Kohélet fut [sage] », « Kohélet a cherché ». Pourquoi précisément sept fois ? Pour indiquer qu'il n'a rien ajouté aux sept livres de la Torah. Nous avons coutume de considérer que la Torah se divise en cinq livres, mais nos Sages enseignent à propos du livre de Bamidbar qu'il renferme un passage constituant un livre à part entière : « Vayehi binsoa ha-aron » dans la Parachat Beha'alotekha. Le texte qui précède forme un premier livre ; celui qui suit constitue un second livre ; et la péricope de « Vayehi binsoa » elle-même, encadrée par deux noun inversés, représente un livre autonome. Il s'avère ainsi qu'un seul livre en contient en réalité trois, et qu'au lieu de cinq 'Houmachim, nous en dénombrons sept. C'est ce que soulignent nos Sages : si Kohélet est mentionné sept fois, c'est pour enseigner que l'ensemble de ses propos n'est venu ni ajouter ni retrancher aux sept livres de la Torah, et que tout ce qu'il a proclamé est entièrement fondé et enraciné dans la sainte Torah.
Quelle est cette « connaissance » qu'il a enseignée ?
Le Pessikta Zoutreta explique encore : « Non seulement Kohélet fut sage » - bien plus qu'il n'était sage pour son propre profit intellectuel, il enseigna encore la connaissance au peuple. Et qu'est-ce que cette connaissance ? C'est la connaissance de la Torah et des mitsvot, la connaissance de l'unicité d'Hachem et la connaissance du Jour du Jugement. Comme nous le constatons lorsque Kohélet adresse ses remontrances : « Car toute action, D.ieu la traduira en jugement » - c'est là précisément la connaissance du Jour du Jugement.
« Et il pesa » (ve-izen) - des anses à la Torah
« וְאִזֵּן וְחִקֵּר » (Il a pesé et scruté) - il leur a ouvert des oreilles, explique la Pessikta Zoutreta : déduire une chose d'une autre, comprendre et acquérir savoir et discernement. « Izèn » (peser) se rattache au mot « oznayim » (oreilles, anses), comme l'ont enseigné nos Sages : un panier ne se transporte pas sans oreilles. Cela signifie que si un panier n'a pas d'oreilles - de poignées -, on ne peut pas le soulever ; on tente de le saisir par les côtés et il glisse. En revanche, lorsqu'il a des anses, on le transporte aisément. C'est ce que l'on appelle « Salomon a fait des oreilles à la Torah » : des sujets auxquels il n'y avait aucun accès, difficiles à saisir, ont été mis à la portée de l'esprit dès lors que Salomon leur a façonné des anses, offrant ainsi la possibilité de comprendre ce que l'on étudie. De même, la Torah s'étudie à travers ses commentaires : les explications de la Torah sont les anses grâce auxquelles nous avons accès à sa compréhension.
La parabole de la forêt de roseaux
Le Midrach rapporte : Rav Na'hman a dit, c'est comparable à un homme avisé qui découvrit une forêt de roseaux dans laquelle personne ne pouvait pénétrer. Il prit une faucille, y fraya un sentier, et tout le monde put y entrer. De même, avant que ne se lève Salomon, nul ne parvenait à pénétrer les paroles de la Torah ; dès lors que Salomon s'est levé, tous ont commencé à en approfondir le sens. Une forêt de roseaux est impénétrable, il est impossible d'y entrer - jusqu'à ce qu'un homme vienne avec une faucille, coupe les tiges et trace un chemin, rendant l'accès possible. Ainsi les paroles de la Torah demeuraient obscures et scellées, jusqu'à ce que Salomon vienne, les élucide et dispense le savoir au peuple, lui donnant les moyens de comprendre et de sonder des concepts sublimes et élevés. Tel est le sens de « il a pesé et scruté » : des démarches pédagogiques qui ont rapproché ces vérités de l'esprit du peuple.
La parabole du puits profond et de la corde liée à la corde
« תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה » (Il a composé de nombreuses paraboles) - Rabbi 'Hanina a enseigné : C'est comparable à un puits très profond dont les eaux étaient fraîches et délicieuses, mais personne ne parvenait à y puiser pour boire. Vint un homme ingénieux qui noua une corde à une autre corde, puisa et but. Il en va de même pour les paroles de Torah : d'une notion à l'autre, une chose s'éclairant par son contexte et une autre par sa conclusion, de parabole en parabole, jusqu'à ce que l'on maîtrise les paroles de la Torah. La Torah est semblable à un puits profond : ses eaux sont douces et vivifiantes, mais leur accès est malaisé. Pour atteindre l'eau, il faut un seau, et à ce seau, il faut attacher une corde à une autre corde, puis encore une autre, jusqu'à pouvoir le descendre, puiser et se délecter de l'eau du puits. De même dans la Torah : en passant d'une étude à la suivante, par une parabole supplémentaire, par un exemple de plus qui met l'idée à la portée de l'esprit - corde nouée à la corde -, l'accès au fond des choses s'ouvre à nous.
L'importance des introductions dans les fondements de l'étude
Quiconque entreprend d'expliquer un sujet renfermant plusieurs notions profondes se doit de poser des prolégomènes : définir d'abord le premier concept, puis le deuxième, le troisième et le quatrième, et seulement ensuite déclarer : « À présent, après ces préliminaires, nous pouvons aborder le sujet. » C'est alors que l'auditeur commence véritablement à comprendre. En revanche, si l'on fait l'économie de ces introductions, si l'on omet d'attacher la corde à la corde, on le précipite au fond du puits : il s'y noie sans pouvoir boire. C'est pourquoi, dans la transmission de la Torah, la méthode exige toujours de faire précéder le développement de ses bases fondamentales, afin que l'enseignement repose sur un socle inébranlable.
L'une des difficultés les plus courantes, en particulier chez les jeunes élèves qui s'initient à l'étude, tient précisément à ce manque d'introductions. Privé de repères préliminaires, l'élève plonge au milieu d'une Souguiya et s'y égare : les concepts lui sont totalement étrangers. Bien souvent, on s'assoit avec son enfant pour étudier et on constate qu'il récite fidèlement les paroles du maître. Mais dès qu'on l'interroge : « Pourquoi ? Que signifie ce terme ? D'où cela découle-t-il ? Quel est le sens de ce mot ? », on réalise que les notions préalables lui manquent, de sorte que l'enseignement ne s'enracine pas dans son cœur. Il est capable d'énoncer un principe comme « Kim lé bid'rabba miné » (la sanction la plus sévère absorbe la moindre), mais sur quoi repose-t-il ? Quels en sont les fondements ? Quel en est le sens profond ? Quand on n'en maîtrise ni les bases ni les raisons, il devient ardu de retenir ces notions et d'y adhérer intimement ; aucun lien véritable ne se crée avec la matière étudiée. En revanche, lorsqu'on reçoit les enseignements appuyés sur leurs fondements et que l'on en saisit les principes avant d'aborder le texte, l'étude devient savoureuse et limpide : l'élève sait alors qu'il ne se borne pas à réciter, mais qu'il comprend réellement ce qu'il dit.
« Prier la Guémara »
On raconte qu'on invita un jour le rav Elyashiv à faire passer un examen aux membres d'un Kollel Chass, un institut rabbinique dont les élèves venaient de terminer l'étude de l'intégralité du Talmud. Le rav Elyashiv posa des questions embrassant tout le Chass, auxquelles ils répondirent. À l'issue de l'épreuve, le Roch Kollel lui demanda en privé : « Que pense le Rav du savoir de nos avrekhim ? » Le Rav lui répondit : « Deux d'entre eux ont véritablement étudié ; tous les autres ont prié la Guémara. » Quelle formule frappante : « prier la Guémara » ! À l'image de celui qui récite « Achré yochvé vétékha, ils Te loueront encore, Séla » : on a achevé le Chass, on a tourné les pages, et c'est tout. Mais pour comprendre véritablement et pénétrer la profondeur des enseignements, il faut attacher une corde à l'autre et relier la corde au seau. C'est ainsi que, pas à pas, de parabole en parabole, on sonde la matière jusqu'à saisir la vérité des paroles de Torah.
« Méchalim » au sens d'acheminement
C'est pourquoi il est écrit : « Il a composé de nombreuses paraboles (méchalim) ». Le terme méchalim peut s'entendre au sens de « hamchakha », du verbe « limchokh » (tirer, acheminer) : une idée en entraîne une autre et la rapproche, permettant ainsi à l'homme d'atteindre le fond du sujet. C'est tout particulièrement le cas dans les enseignements de la Cabbale, où les vérités sont si élevées qu'on ne peut les évoquer qu'au moyen de métaphores. En effet, pénétrer l'essence même de ces mystères et appréhender la Divinité dépasse entièrement l'entendement humain ; mais pour mettre ces notions à la portée de notre esprit, on recourt à la parabole, car elle s'appuie sur des réalités concrètes et familières, à travers lesquelles il devient possible de concevoir des réalités spirituelles grandioses et sublimes.
Rachi : Bien plus encore que ce qui est consigné dans ce livre
Rachi explique : « Et en plus d'avoir été sage, Kohélet... » - Kohélet était bien plus sage encore que tout ce qui a été mis par écrit dans ce livre. Cela s'accorde parfaitement avec tout ce que nous avons développé : lorsqu'un sage entreprend d'extérioriser et d'exprimer sa sagesse, on n'en reçoit qu'une infime partie, car l'abondance qui bouillonne en lui est immense, et il lui est impossible de révéler l'intégralité de son savoir. Ne pense donc pas que le contenu de ce livre représente l'apogée absolu de la sagesse de Chlomo ; le verset vient te préciser : bien au-delà de ce que tu découvres ici, telle était la véritable dimension de la sagesse de Kohélet.
En conclusion :
Le verset « Et en plus d'avoir été sage, Kohélet a encore enseigné la science au peuple » met en lumière la double grandeur de Chlomo. Une immense sagesse risque par nature de créer une distance - « les Sages ne pénétrèrent point le fond de sa pensée » - et ce flot intarissable rend très difficile son articulation par la parole, au point que Rabbi Abba devait prier pour que « ses paroles fussent acceptées ». Chlomo, pourtant le plus sage de tous les hommes, réussit néanmoins à mettre sa sagesse à la portée du peuple : « il pesa, scruta et composa de nombreuses paraboles » - il fabriqua des « anses » à la Torah, à la manière de celui qui ouvre un sentier dans un taillis de roseaux ou qui noue une corde à une autre pour puiser dans un puits très profond, adaptant à chacun une parabole à la mesure de son niveau. C'est là une leçon fondamentale pour nous : il n'y a pas d'acquisition réelle de la Torah sans introductions méthodiques, sans fondations solides et sans allégories qui rendent les concepts accessibles à l'esprit - car c'est uniquement de cette manière que l'étude devient limpide, douce et réellement attachée au cœur.