Le chapitre 12 de Kohélet poursuit la grande allégorie du Sage sur les jours de la vieillesse : les membres de l'homme y sont comparés à une maison et à ses habitants, aux meulières et à celles qui regardent par les fenêtres, aux portes et au moulin. Dans cette étude, nous abordons les versets 4 et 5, où Kohélet continue de décrire comment les portes du corps se ferment l'une après l'autre, afin d'éveiller l'homme à se souvenir de son Créateur tant qu'il en a encore la possibilité.
וְסֻגְּרוּ דְלָתַיִם בַּשּׁוּק בִּשְׁפַל קוֹל הַטַּחֲנָה, וְיָקוּם לְקוֹל הַצִּפּוֹר, וְיִשַּׁחוּ כׇּל בְּנוֹת הַשִּׁיר׃ - Quand les deux battants de la porte se fermeront sur la rue lorsque s'affaiblira le bruit de la meule, qu'on se lèvera au chant de l'oiseau, et que s'estomperont toutes les filles du chant.
Rachi explique : « Ce sont ses orifices naturels ». Le terme de fermeture suggère ici la constipation, une situation où le vieillard ne parvient plus à s'évacuer convenablement. La Pessikta Zoutreta l'interprète autrement : « Les battants sur la rue (chouk) », en lien avec les jambes (chokayim) - la personne âgée ne peut plus marcher aisément, elle reste donc enfermée chez elle et ne sort plus vers la place publique, car avec l'âge, on demeure davantage à la maison.
Rachi commente qu'il s'agit des meules qui broient la nourriture dans ses intestins. « Quand s'affaiblira », c'est-à-dire que le pouvoir digestif du vieillard décline ; le gésier et l'estomac ne fonctionnent plus avec la vigueur de sa jeunesse.
Rachi écrit : « Même le chant d'un oiseau le réveille en sursaut de son sommeil, une fois qu'il a vieilli ». C'est le débat éternel entre les jeunes et les anciens à la synagogue : les anciens réclament Cha'harit à six heures, et si possible encore plus tôt, tandis que les jeunes demandent huit heures, voire plus tard. Le jeune homme, même à neuf heures, trouverait encore à dormir, alors que le vieillard, dès quatre heures du matin, au premier gazouillis des oiseaux, ne trouve plus le sommeil. Les heures de sommeil de la personne vieillissante se réduisent, particulièrement lorsqu'elle est au repos et non en pleine activité comme un jeune, mais même en dehors de cela, le vieillard a physiologiquement besoin de moins d'heures de sommeil.
Ibn Ezra explique : « Il est bien connu que la nourriture engendre le sommeil » - comme l'enseigne le traité Yoma, la nourriture amène le sommeil, et c'est pourquoi l'on devait tenir le Cohen Gadol éveillé pour qu'il ne s'assoupisse pas. « Et lorsque la bouche se ferme, la nourriture diminue et l'on s'éveille au moindre bruit » : selon son explication, « et les deux battants de la porte se fermeront sur la rue quand s'affaiblira le bruit de la meule » signifie que le vieillard ne mange plus beaucoup, et que par conséquent son sommeil s'amenuise également. Cela se comprend aussi sur le plan physiologique : l'alimentation sollicite le système digestif, et ce travail intérieur, dont nous n'avons pas conscience, fatigue l'organisme. C'est pourquoi après un repas, en particulier composé d'aliments lourds à digérer, une torpeur s'abat sur l'homme. Comme on dit couramment : quiconque mange du 'hamin a besoin d'un lit - s'il ne pose pas sa tête pour se reposer, il lui devient ensuite difficile ne serait-ce que de se tenir debout.
Chez le vieillard, tous les sens sont affaiblis, et le sommeil l'est par conséquent tout autant ; chez le jeune homme, tout est plus vigoureux, et son sommeil est lui aussi plus profond. On raconte que lorsque quelqu'un venait se plaindre auprès des Guedolim d'avoir du mal à s'endormir, ils lui répondaient : tu te plains de ne pas pouvoir dormir, alors que moi, je me plains de manquer de temps durant mes heures de veille ! Le temps est si précieux et je n'arrive pas à accomplir tout ce qu'il faudrait ; si j'avais le pouvoir de réduire mon sommeil, c'est ce que je demanderais. Et en pratique, il existe un bon conseil pour quiconque peine à trouver le sommeil : qu'il écoute des cours de Torah sur un lecteur audio, ou qu'il ouvre un livre pour étudier.
Rachi cite l'enseignement de nos Sages : « Toutes les mélodies des instruments de chant lui semblent comme un simple bavardage » - yécha'hou étant rapproché de yassi'hou (converser). De même que les bavardages dérangent celui qui recherche le calme, la personne âgée ne prend plus aucun plaisir au chant, qui n'est plus pour elle que du bruit. C'est d'ailleurs une réaction très courante chez les personnes âgées : « Baissez ce vacarme ! » Il ne s'agit pas ici de la musique électronique contemporaine, où elles ont d'ailleurs bien raison et où l'on partage pleinement leur sentiment - mais même d'une musique considérée comme classique, qui ne représente plus pour elles qu'une source de bruit.
Selon le sens littéral, fait remarquer Rachi, le mot est écrit avec un chine et non avec un samekh, de sorte que l'interprétation liée à la parole relève du Midrash. Au sens simple, yécha'hou signifie « s'abaisseront » (yichpelou) : les chanteurs et les chanteuses perdront toute valeur à ses yeux ; il ne les estime plus, n'en éprouve plus le désir et n'a aucun intérêt à entendre leur voix. C'est ainsi que Barzilaï le Galaadite disait à David : « Entendrais-je encore la voix des chanteurs et des chanteuses ? » - non seulement parce que son ouïe s'était alourdie, mais aussi parce qu'il n'avait plus ni la patience ni le plaisir pour cela.
Le Pesikta Zoutreta explique que « les filles du chant » désignent les tendons du cou qui produisent la voix, c'est-à-dire tout simplement les cordes vocales. Et telle est bien la réalité : même le 'hazan le plus accompli ou le plus grand chanteur voit sa voix s'altérer en vieillissant. De même qu'un enfant a une voix qui mue lorsqu'il grandit, vers l'âge de douze ou quatorze ans. Combien de chanteurs ont été des enfants prodiges, et lorsqu'ils ont un peu grandi, le prodige s'est évanoui et il n'est resté que l'enfant ; il n'y a plus rien à entendre, et c'est parfois même pire qu'un profane essayant de chanter sans aucune expérience.
On rapporte le témoignage d'un homme qui racontait ce qu'il avait traversé : il avait été un enfant prodige célèbre dans le monde entier, invité à des mariages et des réceptions, transporté en avion depuis l'Amérique pour deux heures de prestation et ramené aussitôt, moyennant des sommes considérables. Soit dit en passant, c'est une grave erreur de la part des parents d'orienter un enfant dans cette voie, car on sacrifie ses plus belles années sur les estrades. Puis vint la crise, et il racontait combien l'épreuve fut rude : des personnes qu'il connaissait bien et avec qui il entretenait des liens chaleureux ne prirent même plus la peine de l'appeler pour prendre de ses nouvelles. C'est une amitié « sur batterie » : la batterie s'épuise, l'amitié disparaît. Tant qu'on est sous les feux de la rampe, il est flatteur de vous côtoyer ; dès lors que ce statut s'évanouit, plus personne n'a d'intérêt pour vous. On mesure ainsi à quel point la condition humaine change d'un âge à l'autre ; lorsqu'un homme vieillit, sa voix tremble également, et toute son existence s'en trouve transformée.
À l'époque de la yéchiva de Hébron, on se souvient que celui qui signait les dispenses militaires accordées aux étudiants était Rabbi Méir 'Hadash zts"l. En ces années-là, déjà très âgé, il ne se rendait à la yéchiva que pour le mois d'Eloul, afin d'y donner un seul discours. Les élèves venaient le trouver pour obtenir sa signature, et celle-ci était tremblante, marquée par les secousses de l'âge. Un élève de la yéchiva parvenait même à imiter sa signature avec son tremblement caractéristique, s'épargnant ainsi deux heures de trajet aller-retour - bien que la vue du maître méritât amplement le déplacement. Que restait-il particulièrement en mémoire de cette signature ? Le tremblement ; c'était son trait le plus distinctif.
La Guémara raconte d'ailleurs le cas d'un homme qui savait contrefaire la signature d'une personne dont la main tremblait. Comment s'y prenait-il ? Il attachait sa main agouda, à la rambarde d'un pont ; et ce pont tremblait sous les pas des passants. En signant la main ainsi liée au pont, sa signature sortait tremblante, semblable à celle de cet homme. C'est précisément ce que nous évoquions : quand l'homme vieillit, tout se transforme en lui et ses mains tremblent - comme nous l'avons vu plus haut au sujet du verset « quand trembleront les gardiens de la maison », où nous avons expliqué qu'il s'agit des mains et des bras secoués de tremblements. De même, « et s'abaisseront toutes les filles du chant » : pour chanter également, il n'a plus dans sa vieillesse la voix éclatante de sa jeunesse.
Rabbi 'Hiya bar Né'hémia enseignait : « Les filles du chant » - ce sont les lobes des poumons d'où jaillit la voix. En effet, lorsqu'un homme vieillit, deux phénomènes se manifestent : d'une part, les cordes vocales s'affaiblissent et il n'a plus l'intensité vocale d'autrefois ; d'autre part, le souffle lui manque rapidement et il ne peut plus tenir de longues vocalises, car les poumons se sont affaiblis. C'est ainsi qu'il convient de comprendre le terme de « filles » (banot) : à l'instar de l'expression « les filles de Juda » (benot Yehouda), qui ne désigne pas des filles au sens propre mais les localités secondaires gravitant autour des villes principales. Le mot « filles » renvoie à ce qui accompagne ; par conséquent, « les filles du chant » désignent l'auxiliaire indispensable du chant - les poumons, d'où provient l'air nécessaire au chant.
Le saint Alshikh enseigne que, même après le déclin physique décrit dans le verset précédent, l'homme peut encore se confesser (faire le vidouï) devant Hachem. Et bien que ses proches cherchent à le rassurer en lui disant : « Tout va bien, tu vivras encore de longues années », qu'il ne les écoute pas ! Dès le jour où « trembleront les gardiens de la maison », qu'il commence à s'éveiller au repentir sans attendre les derniers instants. Car par la suite, il sera trop tard et il n'y aura plus de remède : « et que se fermeront les deux battants sur la rue » - ces battants désignent les lèvres, les portes de la bouche, selon l'exégèse des Sages dans le Midrash. Ses lèvres deviendront alors muettes et il n'aura plus la force d'articuler son aveu. On voit ici que l'essentiel du vidouï réside dans l'aveu formulé par les lèvres ; même si l'homme y pense en son for intérieur, cela ne suffit pas à accomplir la mitsva - celle-ci exige une articulation claire des lèvres. Dès lors que les portes se sont closes, il ne peut plus se confesser ; il faut donc mettre à profit le temps présent avant d'atteindre le point de non-retour.
L'auteur de l'Imré Chéfer explique : « Et que se fermeront les deux battants sur la rue » - la bouche et tous ses organes, la langue, les dents, le palais et la gorge, servent à deux fonctions essentielles : l'alimentation et la parole. L'alimentation est certes éminente, puisqu'elle assure la subsistance de l'homme ; mais la faculté de la parole lui est encore supérieure, car elle constitue la part divine en l'homme. En effet, les bêtes, les animaux sauvages et les oiseaux s'alimentent également, mais un « esprit parlant » (roua'h memalela) n'appartient à aucune autre créature que l'homme, et c'est là sa supériorité sur toutes les créatures.
Nos Sages enseignent que la parole est entourée de deux remparts, l'un d'os et l'autre de chair : le Saint, béni soit-Il, a logé la langue à l'intérieur et l'a enclose derrière les dents et les lèvres, afin que l'homme dispose de deux murailles pour l'empêcher de proférer ce qui n'est point nécessaire. Cependant, ces murailles ne sont pas des cloisons hermétiques - elles ont de quoi s'ouvrir et se fermer, car il existe une parole juste, une parole convenable et une parole louable, sans compter le besoin vital de se nourrir. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a ménagé la possibilité d'ouvrir : la fermeture est là, mais on peut l'ouvrir en temps voulu.
Et pourquoi l'Écriture emploie-t-elle le terme « daltayim » et non « delatot » ? On explique qu'en langue hébraïque, un nom décliné avec le suffixe « -ayim » désigne une forme duelle, tandis qu'une autre désinence marque un pluriel individuel. « Delatot » désigne plusieurs portes isolées, alors que « daltayim » renvoie à une porte à deux battants assortis qui se referment ensemble. Tout comme « mikhnassayim » (un pantalon), pourvu de deux jambes, ou « misparayim » (des ciseaux), formés de deux lames, ce terme exprime une paire indissociable. Dès lors, « daltayim » vient rappeler ici cette double enceinte : les lèvres et les dents.
En observant la conduite des hommes face à ces remparts, on constate que certains surveillent scrupuleusement leur bouche et ne disent que l'indispensable et le convenable ; pour eux, cette double porte est comparable aux battants d'une forteresse, perpétuellement verrouillés. Quand il le faut, ils ouvrent, mais leur état ordinaire est la retenue. C'est ainsi que se comportent les grands hommes, toujours extrêmement économes de leurs paroles : ils ne cherchent pas à se mettre en scène, n'éprouvent nul besoin de donner leur avis sur chaque sujet ni d'exprimer constamment ce qu'ils pensent, mais ne parlent que lorsque la nécessité l'impose. Celui qui parle sans cesse finit par ne plus être écouté ; mais celui qui ne dit un mot qu'à bon escient confère à son propos un poids singulier.
À l'inverse, pour celui qui ne garde point sa langue, ses murailles sont pareilles à des portes grandes ouvertes sur la place publique, béantes à tout venant, qui ne se ferment qu'à la nuit tombée, et encore, non par discipline, mais sous l'effet du sommeil. Tout au long du jour, on le voit bavarder sans interruption. C'est à ce propos que le Sage proclame : « Et que se ferment les deux battants sur la rue » - bien que durant toutes les années de son existence les portes de sa bouche soient restées grandes ouvertes et qu'il ait abusé du rire, de la plaisanterie, des propos légers et de la dérision, aux jours de la vieillesse, ces portes se verrouilleront : les frivolités et les railleries lui deviendront étrangères, et son âme sera rassasiée jusqu'au dégoût des rires et des amusements.
Concernant le second aspect - l'usage de la bouche pour l'alimentation -, le commentaire s'arrête sur les mots : « Quand baisse le bruit de la meule ». Lorsque le jeune homme mord dans des mets consistants et durs, ses dents les broient à pleines mâchoires et le bruit de la meule retentit au loin. On a pu le constater de façon frappante : lors d'un cours de Motsaé Chabbat enregistré au magnétophone, le maître de maison avait servi du maïs grillé et des biscuits apéritifs croquants ; l'un des auditeurs, installé tout près du micro - sans mauvais œil et bon appétit à lui -, en fit manifestement sa Seouda Revi'it, de sorte que l'enregistrement tout entier résonnait du vacarme de cette mastication. Cela rappelle aussi les clips de campagne du parti Shass d'il y a une trentaine d'années, réalisés par le Rav Uri Zohar : on y montrait l'insouciance de jeunes dévorant un shawarma, mais il manquait le son de la mastication. En coulisses, il avait demandé à un assistant de croquer un biscuit apéritif pour produire le bruit, mais personne n'osait ; il prit alors lui-même un biscuit, récita la bénédiction de Boré Miné Mézonot et mastiqua devant le micro - restituant ainsi en fond sonore le fameux bruit de la meule.
Mais le vieillard, fait observer le commentaire, n'a plus d'autre choix que d'avaler des aliments très tendres, et aucun bruit ne filtre. Et voudrait-il broyer que ses dents, si ce sont encore les siennes, sont bien trop fragiles ; et s'il s'agit d'un appareil, il ne prend aucun risque. C'est là « quand baisse le bruit de la meule », qui cesse désormais de se faire entendre au loin.
« Et l'on se lèvera au chant de l'oiseau » - le sommeil lui-même est dérobé à ses paupières. Dans sa prime jeunesse, qui aurait pu l'arracher à son lit ? Même si son père le secouait, même avec chevaux et cavalerie, impossible d'obtenir une réaction ; pour lui faire mettre les tefillin avant le coucher du soleil, il fallait déployer des trésors d'énergie, tant il sombrait dans un sommeil impénétrable que des roulements de tambour n'auraient su troubler. On trouve de nos jours des réveils à vibrations : on les fixe au lit, et ce n'est que lorsque le lit entier tremble qu'il finit par ouvrir un œil ; d'autres ont imaginé des brumisateurs automatiques et mille autres stratagèmes. Ce sont là des travers de jeunesse ; le vieillard, Dieu merci, en est bien débarrassé.
« Et s'éteindront toutes les filles du chant » - toutes les facultés de l'homme à élever une voix harmonieuse et mélodieuse s'estompent au seuil du grand âge. Même s'il fut dans sa jeunesse un grand chantre ou un interprète virtuose, ses accords s'assoupiront dans la vieillesse ; car la voix ordinaire elle-même s'affaiblit sous l'usure des ans et ne porte plus, si bien qu'il lui coûte même de simplement parler.
גַּם מִגָּבֹהַּ יִרָאוּ וְחַתְחַתִּים בַּדֶּרֶךְ, וְיָנֵאץ הַשָּׁקֵד וְיִסְתַּבֵּל הֶחָגָב וְתָפֵר הָאֲבִיּוֹנָה, כִּי הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל בֵּית עוֹלָמוֹ וְסָבְבוּ בַשּׁוּק הַסּוֹפְדִים׃ - Même des hauteurs ils auront peur, et des terreurs seront sur le chemin ; l'amandier fleurira, la sauterelle s'alourdira et le désir s'évanouira, car l'homme s'en va vers sa demeure éternelle, et déjà les pleureurs tournoient sur la place.
Rachi commente « yiraou » par « ils s'effraieront » : le vieillard s'inquiète du moindre monticule ou de la plus petite aspérité du terrain, et hésite à s'aventurer dehors de peur de trébucher, car ses pas sont réduits et mal assurés. « Et des terreurs [hathatim] sur le chemin » provient de la racine de la frayeur, comme dans « ne crains point et ne t'effraie point [al tira vé-al té'hat] » ; de sourdes angoisses et de perpétuelles appréhensions le saisissent sur chaque route. Rachi note au passage que le terme « hathatim » est un mot à racine redoublée, à l'image de galgalim (roues), kaskassim (écailles), zalzalim (rameaux) et d'autres termes semblables.
Rachi explique comme dans "les grenadiers ont-ils fleuri" : bien que le mot soit écrit avec un alef, celui ci est muet et ne se fait pas entendre. Le sens est que la chose fleurit et ressort. Nos Sages ont enseigné : il s'agit de l'os du bassin, kelibosset, ankah en langue étrangère, dans lequel l'os de la hanche est enfoncé ; dans sa vieillesse, la chair de l'homme s'amaigrit et l'os ressort. Les os des hanches des vieillards ressortent, car chez le jeune la chair les recouvre, tandis que chez le vieillard la chair se dessèche et les os fleurissent et ressortent. Et qu'est ce que "le shaked" ? Rachi explique : l'amandier, et son sens est que la vieillesse bondira sur lui ; car l'amandier est le fruit qui fleurit le plus vite, avant tous les arbres, et plusieurs commentateurs suivent cette ligne, selon laquelle le shaked exprime la rapidité.
"Hehagav" : comme s'il était écrit "ha'agav", car le het et le ayin s'échangent, étant tous deux des lettres gutturales. Le sens vise les fesses, dont les parties postérieures lui pèseront comme à celui qui porte une charge lourde, qu'il a du mal à soutenir. "Vetafer ha'aviyona" : le désir des femmes qui a cessé, car il n'a plus besoin de son épouse. "Aviyona" vient de l'expression "et il ne voulut pas", dont le sens est la volonté, comme "vous avez voulu", et de même "j'ai aspiré à Ton salut" ; le sens est que le désir s'est déjà défait chez lui.
Et le Midrach apporte : "vinaetz hashaked", Rabbi Lévi dit, c'est le petit os de la colonne vertébrale, les os de la moelle épinière. "Vayistabel hehagav", ce sont ses chevilles, qui ressortent. "Vetafer ha'aviyona", c'est le désir qui met la paix entre l'homme et sa femme, qui a cessé. Et de même dans la Guémara, ce Sage interrogé par son élève sur son état dans sa vieillesse lui répondit : "celui qui met la paix dans la maison a cessé", car l'affaire de l'union conjugale a déjà cessé.
Rabbi Its'hak a dit : cela enseigne que l'on donne à chaque juste une demeure selon son honneur. Il n'est pas écrit "vers le monde à venir" mais "vers la maison de son monde" : à chacun son monde personnel et particulier, tel qu'il se l'est construit. Comparaison avec un roi de chair et de sang qui entre avec ses serviteurs dans une ville : lorsqu'ils entrent, tous entrent par une seule porte ; mais lorsqu'ils dorment, on donne à chacun une demeure selon son honneur. Ces paroles se trouvent dans Chabbat 152, abréviation "Bank", afin que tu t'en souviennes.
Et pourquoi a t on eu besoin de cette comparaison ? Parce qu'ici dans ce monde tous paraissent égaux, et il y a même celui qui paraît bien inférieur, peut être parce que sa situation en banque est moins bonne, et sache qu'en haut sa situation sera bien meilleure. Le roi et ses soldats entrent ensemble dans la ville, mais dort il avec eux dans les mêmes tentes ? Lui dort dans un hôtel de luxe et eux à la belle étoile. Cela t'enseigne que même si à l'entrée dans le monde tous paraissent égaux, au moment de la sortie chacun est selon son mérite ; et lorsqu'on va vers le sommeil éternel, chacun reçoit selon son mérite. Ne mesure pas la situation d'un homme selon sa réalité ici, mais selon la réalité véritable, la réalité du monde de vérité.
Les gens de Galilée disent : accomplis des actes devant ton lit. Les gens de Judée disent : accomplis des actes après ton lit. Et ils ne sont pas en désaccord : chacun parle selon l'usage de son lieu. Rachi explique qu'il y avait des endroits où la coutume de celui qui prononce l'éloge funèbre était de se tenir devant le lit, et des endroits où il se tenait après ; c'est pourquoi les gens de Galilée disaient "devant ton lit" et les gens de Judée "après ton lit", et le sens est le même : accomplis des actes qu'il sera digne pour celui qui fait l'éloge de mentionner.
Et que mentionne t on au moment de l'éloge funèbre ? Les bonnes actions de l'homme, combien il était un homme de bonté, combien il craignait le Ciel, combien il servait Hachem. Ce sont là les choses véritables. Et je ne parle pas des éloges funèbres d'aujourd'hui, dont tout le contenu se résume à "nous avons mangé et bu de bonnes choses ensemble", ou "que les mottes de ta terre te soient douces", comme s'il n'y avait ni monde à venir, ni jugement, ni juge, et seulement qu'il te soit agréable dans la poussière. Mais selon la vérité, le moment de l'éloge est celui où s'expriment les choses véritables qu'il y a à dire sur l'homme. Et le but n'est pas que l'homme accomplisse des actes pour que celui qui fait l'éloge le loue, mais que ce que dira l'orateur te serve de mesure : au moment de ton décès, voudrais tu qu'on te loue et qu'on mentionne cette chose ? Par là tu sauras si l'acte est positif ou négatif.
Et il y a dans le Midrach une autre explication de "vesavevu bashuk hasofdim" : ce sont les vers, que le Ciel ait pitié. Car pour eux le décès d'un homme est comme un marché et une fête, puisqu'il y a de quoi manger. Et un épisode : le Rav Landau demanda qu'à son décès on l'enterre au cimetière de Ponevezh. On lui demanda : justement là ? Il répondit : oui, car les vers de Ponevezh ne mangent pas de "Landau".
Et peut-être te diras-tu, explique le saint Alshikh, qu'une fois que l'homme quitte ce monde, il trouvera le repos, et qu'il vaudrait donc mieux ne pas écouter celui qui vient l'effrayer, le dissuader et lui enjoindre de se hâter de faire téchouva. Sache que lorsque l'homme décède, le Satan se tient à sa droite pour l'accuser. Et même lors de la montée de l'âme : « ils redouteront même les hauteurs » ; ne va pas croire que le chemin qui y mène soit facile. « Et des terreurs jalonneront le chemin » - qui sait quels périls et obstacles s'y trouvent préparés. Lorsque l'homme quitte ce monde, toutes ses fautes surgissent comme des chiens menaçants, et la frayeur et l'épouvante s'abattent sur lui.
Et lorsque l'âme s'élance pour monter, de multiples forces d'impureté pèsent sur elle comme un lourd fardeau, à la manière d'une nuée de sauterelles, et la tiraillent de part et d'autre, telle une pierre dans une fronde ballottée d'un côté à l'autre ; ce sont là les destructeurs créés par ses mauvaises actions. C'est pour cette raison que l'on a coutume de réciter le « Shir chel Péga'im » (le Psaume des fléaux, Psaume 91) lors des funérailles - contre ces forces destructrices, et plus particulièrement celles nées de gouttes émises hors de la sainteté, qui l'entourent ; c'est pourquoi on récite : « Qu'il en tombe mille à ton côté et dix mille à ta droite, rien ne t'atteindra ».
De même, on avait coutume de faire des Hakafot, un usage préservé chez les Juifs du Yémen : sept rondes autour du défunt, afin de faire tomber les forces d'impureté et les empêcher de lui nuire. Et chez les gens de Jérusalem - coutume aujourd'hui répandue dans tout le pays - on adjure les fils et la descendance de ne pas suivre le cercueil ; le sens en est qu'on ne veut pas que ces « enfants », nés des semences émises en vain, le suivent pour le tourmenter et l'effrayer. Par cette adjuration, ces forces destructrices sont également contraintes par serment de ne pas le suivre. C'est pourquoi les fils empruntent un chemin détourné ou marchent devant le cercueil et non derrière lui, afin de pouvoir participer à la lévaya sans que le défunt ne souffre de ces forces.
De là découle un grand enseignement : ne dis pas « Si je ne l'écoute pas, tout ira bien pour moi, il ne cherche qu'à m'effrayer ». « Ils redouteront même les hauteurs » - d'ici peu, tu devras monter là-haut, et le chemin y est terrifiant, « des terreurs jalonneront le chemin ». Si tu ne comprends pas qu'il est bon pour toi d'entendre ces paroles afin de faire téchouva et de rectifier tes voies, sur quoi repose donc ton assurance ? Sur quoi comptes-tu pour ne pas aboutir au Guéhinom ?
Et à quoi servira-t-il de pleurer sur le mort une fois qu'il est déjà décédé ? « L'homme s'en va vers sa demeure éternelle » - c'est le monde qu'il s'est acquis, qu'il soit bon ou mauvais. Mais « et les pleureurs rôderont sur la place publique » : cela n'a pas de sens que les orateurs funèbres restent au cimetière ; ils doivent aller sur la place du marché - pour éveiller et ramener à la téchouva ceux qui sont encore vivants, ceux qui se trouvent encore sur la place publique. Les paroles d'éveil ne sont plus d'aucune utilité pour les morts ; en revanche, si l'orateur parcourt la place publique et incite les gens à prêter attention à leur conduite - car la fin de tout homme est d'aboutir à cette dure réalité -, ils rectifieront ainsi leurs voies et s'épargneront une telle issue. Dans cette même perspective, l'Alshikh explique également : « l'amandier fleurira (ve-yanaëts hachaked) » - l'âme est vigilante (chokedet) et, tel un épervier (nets) qui s'envole, se hâte de monter vers les hauteurs ; « la sauterelle s'alourdira », « le câprier sera réduit à néant » - tout ce que l'homme possédait en ce monde s'effondre et s'annule, et tu comprendras alors que l'homme s'en va vers sa demeure éternelle.
L'homme doit donc en être conscient : « Ils redouteront même les hauteurs, et des terreurs jalonneront le chemin » - en haut, la route est semée d'embûches, et ne va pas croire qu'on te déroulera le tapis rouge. Dès lors, il incombe assurément à l'homme de s'éveiller ici-bas, et le plus tôt sera le mieux.
Dans ces versets, Kohélet poursuit sa description de la fermeture des portes du corps lors de la vieillesse : les battants qui se ferment, le bruit de la meule qui s'affaiblit, le sommeil dérobé et la voix des chansons qui s'éteint ; la peur des aspérités du chemin, les os saillants, le désir anéanti - jusqu'à ce que l'homme s'en aille vers sa demeure éternelle et que les pleureurs parcourent la place publique. Mais toute cette description n'a pas pour but de désespérer, mais d'éveiller : prendre garde aux portes de la bouche tant qu'elles ont encore de la force, confesser ses fautes par les lèvres tant que les lèvres fonctionnent encore, et se rappeler que chacun reçoit une demeure selon son rang spirituel et non d'après son compte en banque. Les éloges funèbres doivent retentir sur la place publique, auprès des vivants, et les actes de l'homme se mesureront à ce qu'il conviendra de dire sur lui au moment de son trépas - et pour cela, le plus tôt sera le mieux.