Le onzième chapitre de Kohélet poursuit la ligne directrice pratique de Chlomo HaMélekh : comment l'homme doit-il se conduire dans un monde où les desseins divins lui échappent ? Les versets qui s'ouvrent à nous traitent d'un labeur incessant - les semailles du matin comme celles du soir, le rapport à la lumière et à l'obscurité, et l'estimation du temps compté que le Saint, béni soit-Il, a accordé à l'homme en ce monde. Le grand principe qui revient ici est : « car tu ne sais pas » - et c'est pourquoi tu ne dois pas relâcher tes efforts.
בַּבֹּקֶר זְרַע אֶת זַרְעֶךָ וְלָעֶרֶב אַל תַּנַּח יָדֶךָ, כִּי אֵינְךָ יוֹדֵעַ אֵי זֶה יִכְשָׁר הֲזֶה אוֹ זֶה, וְאִם שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד טוֹבִים׃ - Dès le matin, sème ta semence, et le soir ne relâche point ta main, car tu ne sais pas ce qui réussira, de ceci ou de cela, ou si tous deux seront également bons.
Nos Sages appliquent ce verset à de nombreux domaines. Ils enseignent : si tu as étudié la Torah dans ta jeunesse, étudie la Torah dans ta vieillesse. Ne dis pas : « j'ai déjà appris par le passé », mais au soir, ne laisse pas reposer ta main. Si tu as eu des disciples dans ta jeunesse, aies-en dans ta vieillesse. Si tu as épousé une femme en âge d'enfanter dans ta jeunesse, épouse une femme en âge d'enfanter dans ta vieillesse. Si tu as fait la Tsédaka dans ta jeunesse, accomplis la Tsédaka dans ta vieillesse.
Comme on le sait, les descendants du 'Hafets 'Haïm - parmi lesquels le rav Hillel Zaks - sont issus de son second mariage. Le rav Hillel Zaks, Roch Yéchiva de 'Hébron, que la mémoire du juste soit bénie, était son petit-fils issu de ce second mariage. Voici ce qui s'était passé : le 'Hafets 'Haïm était déjà âgé et n'envisageait nullement de se remarier. Son fils était venu vivre à Radine, et avec son épouse, ils s'occupaient de tous les besoins du 'Hafets 'Haïm - la lessive, l'entretien de la maison, le ménage. À un moment donné, le fils fit part à son père des difficultés de son épouse à s'adapter aux rues de Radine ; elle venait d'une grande ville et se retrouvait dans un bourg dépourvu de la moindre rue pavée, si bien qu'ils envisageaient de repartir en ville. Le 'Hafets 'Haïm déclara alors : « S'il en est ainsi, je n'ai d'autre choix que de me marier, car j'ai besoin de quelqu'un à mes côtés. » Et il ajouta aussitôt : « Puisque je vais me remarier, je désire une femme en âge d'avoir des enfants. » Pourtant, il était déjà fort âgé. « Et le soir, ne relâche point ta main. » Et c'est exactement ce qui se produisit : il trouva une épouse en mesure d'enfanter, elle mit au monde des enfants, et d'eux sont issus de grands érudits. Voilà l'illustration parfaite : tu ne sais pas ce qui réussira, tu ignores qui perpétuera ta lignée et qui s'y distinguera tout particulièrement.
On trouve également un exemple frappant à propos des disciples. Nous voyons que Rabbi Akiva avait vingt-quatre mille élèves, depuis Gavat jusqu'à Antipatris, et qu'ils périrent tous entre Pessa'h et Chavou'ot. Il se rendit alors auprès de nos maîtres du Sud et leur enseigna la Torah ; de là émergèrent Rabbi Méïr, Rabbi Yossi, Rabbi Yéhouda, Rabbi Né'hémia et Rabbi Chimon bar Yo'haï - cinq disciples sur lesquels le monde fut réédifié. Où étaient donc passés les vingt-quatre mille ? Tu ne sais pas ce qui réussira : ce furent précisément ces cinq derniers qui prospérèrent.
Voyez quel miracle que Rabbi Akiva n'ait pas cédé au désespoir. Songez-y : c'était l'œuvre de toute une vie. On ne commence pas de nouveaux projets à l'âge de quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans ; c'est un âge où l'on goûte aux fruits de son labeur passé. Et voilà que soudain tout l'édifice s'effondre : vingt-quatre mille disciples, et il ne reste rien ! Recommencer à zéro ? Pourtant, Rabbi Akiva recommence. Et l'un de ces nouveaux élèves est Rabbi Chimon bar Yo'haï - imaginez un monde sans Rabbi Chimon bar Yo'haï ! De plus, la Guémara dit à propos de ces maîtres : « Tous suivent l'avis de Rabbi Akiva » - toute notre pratique halakhique repose sur Rabbi Akiva, il est le pilier de la Torah orale. S'il s'était laissé abattre par le découragement, que nous resterait-il ? On apprend de là que l'homme doit savoir renaître de ses cendres ; même s'il est tombé au plus bas, c'est précisément de là que le Saint, béni soit-Il, fait éclore un renouveau. Tu ne sais pas ce qui réussira - c'est pourquoi, le soir, ne relâche point ta main.
Pour ce qui est des enfants, prenons l'exemple d'Ivtsane, qui n'est autre que Boaz. La tradition rapporte qu'il avait trente filles qu'il maria à l'extérieur, et trente brus qu'il fit entrer pour ses fils - et tous moururent de son vivant, à Dieu ne plaise. Mais dans sa vieillesse, il engendra Oved, et Oved survécut. Un seul fils - et de lui est issue toute la dynastie royale ! Où sont passés les soixante autres ? Disparus. Quelle leçon en tirer ? Au soir ne relâche point ta main, car tu ignores en fin de compte ce qui réussira.
De même, le Baal Chem Tov est né de ses parents dans leur grand âge, à un moment où les gens disent : des enfants maintenant ? Ne commence pas à t'embarquer là-dedans. Et lorsqu'il eut cinq ans, tous deux sont décédés. C'était véritablement un instant avant le départ du train - et voilà qu'est issu d'eux le Baal Chem Tov, une lumière pour le monde. Cela nous enseigne que tu ne sais pas lequel réussira.
Nos Sages enseignent encore, Rabbi Yéhochoua dit : que signifie « Dès le matin, sème ta semence, et vers le soir, ne laisse pas reposer ta main » ? Si un indigent vient à toi au matin - donne-lui ; au soir - donne-lui, car tu ne sais pas laquelle des deux le Saint, béni soit-Il, inscrira à ton compte, celle-ci ou celle-là, ou si toutes deux seront également bonnes. L'explication est la suivante : chaque tsédaka n'est pas comptabilisée auprès d'Hachem de la même manière, avec la même récompense ni au même degré. Il y a tant de paramètres - l'intention de l'homme, la pureté de son cœur, sa situation financière à cet instant précis, la difficulté et l'épreuve qu'il a dû surmonter. Il est fort possible que précisément la tsédaka donnée en fin de journée, alors que l'on se disait : « J'ai déjà donné aujourd'hui, encore une fois ? », mais que l'on a pourtant brisé son mauvais penchant en se disant : Hachem a ordonné de donner la tsédaka et je vais aider ce Juif - que précisément celle-ci ait une valeur bien plus grande que celle du matin. Ce que l'on a donné plus tôt n'est qu'une pelure d'ail comparé à ce que l'on donne maintenant. Tu ne sais pas laquelle sera la meilleure, celle-ci ou celle-là, ou si les deux seront également bonnes.
Le Imré Chéfer explique qu'ici Chlomo HaMelekh nous instruit sur les domaines spirituels dans lesquels l'homme doit se parfaire pour atteindre son but ultime. Il arrive qu'une personne consacre un certain temps de la journée à atteindre son véritable bonheur - elle a accompli les mitsvot du jour, elle a étudié la Torah - et se dit : cela me suffit pour aujourd'hui, j'ai fait ma part, à présent place aux loisirs. Le Sage intervient et prévient : ne t'imagine pas que tu peines pour autrui. Sache que le labeur est pour toi, c'est toi qui en bénéficies. De même que le semeur trouve la récompense de son travail - « Dès le matin, sème ta semence », c'est ta semence et c'est toi qui en tireras profit. Ainsi trouveras-tu une récompense pour ton âme dans ce que tu accomplis. Et si tu as semé le matin, ne laisse pas reposer ta main le soir, car tu ne sais pas ce qui réussira. Poursuis durant la journée et continue la nuit - tout cela est une semence que tu sèmes pour toi-même, investis-toi donc pleinement.
וּמָתוֹק הָאוֹר וְטוֹב לַעֵינַיִם לִרְאוֹת אֶת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Douce est la lumière, et agréable aux yeux de voir le soleil.
La Pessikta Zoutreta affirme : douce sera la part de l'homme dans le monde futur s'il contemple cette lumière et médite sur l'œuvre d'Hachem. Un homme qui médite sur l'œuvre d'Hachem - c'est-à-dire qui vit selon cette conscience tout au long de ses jours - combien cela lui sera doux dans le monde futur ! « Et agréable aux yeux » - que l'homme observe le soleil, qui est le grand luminaire, et qu'il médite : il se lève et se couche, et parfois règne l'obscurité. De là, comprends que chez l'homme aussi, il y a des hauts et des bas. Il est des moments où l'homme rayonne, des jours où il s'éveille avec un chant nouveau au cœur, et des jours où il se lève abattu et sans entrain - les jours d'amour et les jours de haine, selon l'expression du Sefer HaYachar. Il est des jours où l'homme n'a goût à rien : ni à étudier, ni à prier, ni à accomplir les mitsvot, il s'éveille dans l'accablement ; et il est des jours où il se lève avec ferveur et joie. C'est pourquoi l'homme doit réaliser combien la lumière est douce, remercier son Créateur pour tout ce qui lui advient, que ce soit un bien ou une épreuve, et s'efforcer de faire des efforts en toute circonstance. « Un acte accompli dans la peine vaut cent accomplis sans peine ». Et que dirais-tu, qu'aujourd'hui est difficile ? Bien au contraire, ce jour a plus de prix aux yeux d'Hachem qu'hier, car hier tout t'était facile, tandis qu'aujourd'hui, cela t'est difficile.
Lorsque Rivka puise de l'eau au puits, le Ramban explique que l'eau est montée à sa rencontre. D'où l'apprend-on ? Du fait qu'il n'est pas dit « et elle puisa », mais simplement qu'elle remplit sa cruche. En revanche, il est écrit ensuite « et elle puisa » pour abreuver tous les chameaux. Rabbi Zalman Sorotzkin demande dans Oznayim LaTorah : que s'est-il passé, ne serait-elle plus aussi vertueuse qu'au départ ? Elle est assurément une immense tsadéket ! Mais la réponse est la suivante : au début, elle prenait de l'eau pour elle-même et sa maison - là, un miracle s'est produit et l'eau est montée. Mais ensuite, c'était pour accomplir un 'hessed, et ferait-on des concessions dans la pratique du 'hessed ? Une mitsva s'accomplit par la peine et l'effort, et c'est ainsi que l'on reçoit la récompense. Ici, il n'y a pas de facilités - c'est une mitsva.
Les exemples sont légion. Chez Avraham Avinou : il fit apporter l'eau par un messager, c'est pourquoi l'eau dans le désert fut donnée à Israël par un intermédiaire, par Moché ; en revanche, le pain et la viande, il les servit lui-même, c'est pourquoi la manne et les cailles vinrent directement d'Hachem. Mais Avraham n'a-t-il donc jamais apporté d'eau lui-même ? Cent cinquante ans d'hospitalité, et il n'aurait jamais porté de cruche ? En vérité, toutes les autres fois n'avaient pas lieu le troisième jour de sa circoncision, ni sous une chaleur caniculaire où le soleil était sorti de son fourreau, ni face à des nomades se prosternant devant la poussière de leurs pieds. Ce jour-là, tant d'éléments s'étaient accumulés qu'Avraham Avinou aurait pu aller se reposer : j'ai des gens de maison, ils sont habitués à la bienfaisance, qu'ils s'en chargent ! Mais non - il y va et fait tout de ses propres mains. Et cet acte est resté gravé pour les générations, bien plus que tout ce qui s'était passé durant cent cinquante ans ; et s'il y avait eu la moindre imperfection, elle aurait elle aussi été gravée pour les générations. Nous constatons que précisément ce qui est difficile, précisément l'endroit où l'homme doit lutter, produit une impression véritable dans les Cieux. C'est pourquoi le verset dit : même lorsque tu vois des jours où le soleil ne brille pas, des jours de peine et d'épreuve - par opposition aux jours où la lumière est douce et agréable aux yeux - sache que ce sont précisément les jours ardus qui portent l'essentiel de la récompense. Que l'homme rende grâce à Hachem pour tout ce qui lui arrive, en bien comme dans l'épreuve, et qu'il s'efforce de faire des efforts en toute situation.
Nos Sages enseignent encore : « Douce est la lumière » - douce est la lumière que le Saint, béni soit-Il, fera briller dans l'avenir pour les justes. Heureux celui qui méritera cette lumière, de luire de la lumière des vivants. De quelle lumière s'agit-il ? De cette même clarté dont nos Sages ont dit que la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sept fois plus vive, semblable à celle des sept premiers jours de la Création. Et le soleil, explique la Pessikta Zoutarta, a été placé dans ce monde par le Saint, béni soit-Il, comme un modèle, afin de méditer à travers lui sur la splendeur divine à venir, ainsi qu'il est dit : « Et pour vous qui craignez Mon Nom, se lèvera le soleil de justice et de guérison » - l'image employée est bien celle du soleil.
C'est comparable à ce récit où un sadducéen demanda à Rabbi Yichmaël : « Montre-moi le Saint, béni soit-Il. » Il lui répondit : « Reviens demain à midi. » Le lendemain à midi, il lui dit : « Regarde vers le haut. » L'homme leva les yeux et s'écria : « C'est le soleil, il est impossible de le fixer ! » Rabbi Yichmaël lui rétorqua : « Tu es incapable de regarder l'un de Ses serviteurs, et tu prétends contempler le Créateur Lui-même ? » Telle est la vérité : l'homme ne peut appréhender le Saint, béni soit-Il ; la lumière du soleil n'est qu'une parabole et une infime illustration de la lumière infinie qui émane de Lui, béni soit-Il. D'ailleurs, ceux qui ont vécu une expérience de mort imminente racontent tous qu'il y avait là-bas une lumière immense sans être aveuglante, d'une force incomparable, et ils sentaient qu'elle les enveloppait d'un amour infini. Autrement dit, ce que l'on observe ici-bas à travers la lumière solaire n'est qu'un pâle reflet comparé à la lumière des sept jours de la Création, face à la promesse : « Et pour vous qui craignez Mon Nom, se lèvera le soleil de justice et de guérison ». Il est bon pour les yeux de contempler le soleil de cette lumière que le Saint, béni soit-Il, révélera à Ses créatures.
Dans le Midrach, Rabbi Aḥa enseigne : Douce est la lumière du monde futur, « et il est agréable pour les yeux de voir le soleil » - heureux celui qui méritera de voir cette lumière, lorsque la clarté de la lune sera pareille à celle du soleil. Et Rachi explique : « Douce est la lumière » - douce est la lumière de la Torah, car la vraie lumière, c'est la Torah ; « et il est agréable pour les yeux de voir le soleil » - heureux les disciples dont les yeux découvrent une halakha clarifiée, limpide et parfaitement élucidée, comme l'enseigne également la Aggada des Tehilim.
Explication : lorsqu'un maître aborde une souguiya, elle est d'abord semblable à « l'obscurité sur la surface de l'abîme » - c'est l'étude du Talmud de Babylone, plongée dans une grande obscurité. Mais à force d'étudier, d'approfondir, de répéter, d'analyser les Richonim et les Aḥaronim, la question devient limpide comme un vêtement immaculé. Et lorsqu'il vient l'enseigner à ses élèves, tout est disposé devant eux comme une table dressée : approchez et mangez, tout est prêt. Du reste, c'est ce travail qui a été accompli aujourd'hui pour chaque étudiant de yeshiva : il existe désormais des ouvrages de synthèse. À une certaine époque dans les yeshivot, cela n'existait pas encore, mais notre génération semble être celle des résumés. Autrefois, on n'indiquait que des références : voir le Kehilot Yaakov dans tel passage, voir le Chakh dans tel siman. Aujourd'hui, sachant qu'aller vérifier chaque référence demande un effort, on cite directement le texte : les paroles du Kehilot Yaakov sur la question, suivies de celles du Chakh, puis du Rif. Tout est sous les yeux, il ne reste plus qu'à s'asseoir et apprendre. C'est le sens de : « Heureux les disciples dont les yeux découvrent une halakha clarifiée et limpide » : on a déjà déployé devant eux tous les Richonim, les divergences, les démarches et les opinions, jusqu'à la conclusion halakhique. C'est exactement ce qu'a fait l'auteur du Beit Yossef : avant de dresser pour nous la table (le Choulḥan Aroukh), il a composé le Beit Yossef pour montrer d'où découlaient les principes et sur quoi la halakha était fondée. Quelle merveille : tout est préparé, tout est prêt, viens et étudie. Combien il est agréable pour les yeux de contempler le soleil !
Le saint Alshikh enseigne que ce verset s'inscrit dans le prolongement de ce qui a été expliqué précédemment concernant la supériorité des actes accomplis durant la vieillesse sur ceux de la jeunesse. L'homme pourrait penser : les œuvres de la jeunesse ne valent pas grand-chose, car l'esprit ne l'a pas encore pleinement investi ; en prenant de l'âge, l'homme s'élève et devient plus spirituel, tandis que dans sa jeunesse, il est plus matériel et dominé par ses pulsions. Dès lors, il pourrait se dire : pourquoi consacrer tant d'efforts à ma jeunesse ? Mieux vaut attendre la vieillesse, où les actes sont bien plus élevés ! C'est à cela que répond l'Alshikh : certes, l'acte de la maturité dépasse celui de la jeunesse, mais il est essentiel que l'homme s'entraîne dès son jeune âge, afin que les actions de sa jeunesse servent de préparation à celles de sa vieillesse. Même si la lumière d'un acte accompli dans la jeunesse n'éclaire pas par elle-même comme celle de la vieillesse, « cela ne l'empêche nullement d'être une préparation ». Certes, dans la jeunesse, on n'atteint pas encore le même niveau, mais en tant que préparation, c'est indispensable : cela prépare l'homme à être, avec l'âge, déjà plongé dans l'étude, ancré dans la Torah et habitué aux mitsvot.
À quoi cela ressemble-t-il ? À la clarté du matin, entre le lever de l'aurore et la sortie du soleil. Remarquez ce prodige : le Saint, béni soit-Il, a voulu éclairer le monde, mais pourquoi n'allume-t-Il pas la lumière d'un seul coup ? Quand nous voulons éclairer une pièce, nous n'utilisons pas forcément de variateur : nous appuyons sur l'interrupteur et la pièce s'illumine instantanément. Pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'appuie-t-Il pas sur un bouton pour allumer le jour, et l'éteindre une fois la journée terminée ? C'est qu'à l'aube, le soleil ne paraît pas brutalement, afin de préparer les yeux de l'homme à supporter sa clarté sans être éblouis en passant brusquement des ténèbres au grand jour. Si l'on nous projetait la lumière du soleil dans les yeux en une fraction de seconde, passant de la nuit noire à un tel flash, l'homme risquerait de perdre la vue : ce serait bien trop dangereux.
On raconte d'ailleurs que lors d'une brit mila où le Baba Salé était sandak, un photographe prenait des clichés et les éclairs du flash le dérangeaient. Le Baba Salé fit un léger mouvement de la main, et le flash grilla. Au départ, le photographe ne comprit pas ce qui se passait ; il remplaça l'ampoule et recommença, mais le Tsadik refit le même geste et l'appareil cessa aussitôt de fonctionner. À la troisième tentative, le photographe comprit enfin que le Baba Salé neutralisait son équipement. Quoi qu'il en soit, quand on se trouve en présence de la lumière du Baba Salé, pourquoi courir après des flashs ? Sa lumière à lui suffit amplement à éclipser et griller tous les flashs artificiels !
Pour revenir à notre propos : le Saint, béni soit-Il, n'a pas octroyé la lumière sous forme de flash violent, mais progressivement, au fil d'une aurore graduée, jusqu'à ce que les yeux s'y accoutument. Au milieu du jour, la clarté devient éblouissante, mais elle s'est intensifiée par étapes. C'est ce que nous disons chaque matin dans la prière : « Lui qui éclaire la terre et ceux qui l'habitent avec miséricorde » - quelle immense bonté divine ! Il en va de même au crépuscule : « Il déroule la lumière devant l'obscurité, et l'obscurité devant la lumière » - Il « déroule », petit à petit, comme on déroule un tapis ou, להבדיל, comme on enroule un Sefer Torah lentement, et non pas d'un seul coup. C'est pour cette raison que « douce est la lumière » : elle éclaire d'une manière agréable et accessible aux yeux, sans causer le moindre aveuglement. Il faut comprendre de la même façon les mitsvot accomplies dans la jeunesse : elles constituent une préparation. Ce sont des actes où l'esprit n'a pas encore atteint sa pleine dimension, où manque encore la maturité sereine d'un homme de quarante ou cinquante ans. Et même si leur éclat n'est pas encore vigoureux - tout comme la clarté du petit matin -, elles préparent le rayonnement de midi. Ainsi, les mitsvot de la jeunesse ne possèdent pas encore une telle force, mais elles préparent la grande illumination des mitsvot qui seront accomplies dans l'âge mûr et la vieillesse, lorsque l'homme se sera élevé spirituellement. Et ces mitsvot de jeunesse sont elles aussi « douce est la lumière », car c'est cette clarté qui mène à la splendeur ultime.
כִּי אִם שָׁנִים הַרְבֵּה יִחְיֶה הָאָדָם בְּכֻלָּם יִשְׂמָח, וְיִזְכֹּר אֶת יְמֵי הַחֹשֶׁךְ כִּי הַרְבֵּה יִהְיוּ, כָּל שֶׁבָּא הָבֶל׃ - Car si un homme vit de nombreuses années, qu'il se réjouisse en toutes, mais qu'il se souvienne des jours d'obscurité, car ils seront nombreux ; tout ce qui advient n'est que vanité.
La Pessikta Zoutreta enseigne : que l'homme se réjouisse de ses bonnes actions et acquière pour lui-même des mitsvot et des mérites ; « et qu'il se souvienne des jours de ténèbres » - ce sont les jours de la tombe. Et Rachi l'explique de même : pourvu qu'il se souvienne des jours d'obscurité. Réjouis-toi de tes jours heureux, mais rappelle-toi toujours le jour de la mort, ce moment où l'homme reposera dans la tombe. Même s'il vit de nombreuses années - qu'il se souvienne des jours sombres. Et pourquoi sont-ils appelés des jours de ténèbres ? « car tout ce qui arrive est vanité » - là-bas, tu ne peux plus acquérir de mérites, tu ne peux plus accumuler d'étude de la Torah ni de mitsvot, tu ne peux plus louer Hachem béni soit-Il, car « Ce ne sont point les morts qui louent l'Éternel ». Rachi explique aussi ces mots autrement : tout ce qui fondra sur lui dans l'obscurité sera vanité, et le terme hével évoque ici les tourments et les malheurs, à l'image du verset : « car dans le néant il est venu, et dans les ténèbres il s'en ira » - là-bas, tout ce qui lui adviendra sera affliction. C'est pourquoi prépare-toi dès maintenant ; c'est à présent qu'il faut préparer tes provisions.
L'Imré Chéfer relie ce verset au précédent, « Douce est la lumière », et en tire une leçon morale : l'homme doit savoir apprécier le temps que le Saint, béni soit-Il, lui a imparti, ce temps où la vie lui est donnée, sans le dissiper dans le vide et la futilité. Considère combien la lumière est douce et agréable, combien il est bienfaisant pour les yeux de contempler le soleil - tout particulièrement pour celui qui marche par une froide journée d'hiver et s'assoit face au soleil, combien cette clarté lui est douce. Représente-toi un homme enfermé dans un cachot sans jamais apercevoir la clarté du jour, plongé dans l'obscurité la plus complète, puis que l'on en fait sortir : même s'il n'y est resté que quelques jours, quel délice ce sera pour lui, combien il savourera cette lumière ! Nous y sommes habitués et cela nous paraît évident, mais lui chérira chaque instant où il peut s'asseoir au soleil. S'il sort sur son balcon et qu'on lui dit : « Pourquoi restes-tu ainsi assis ? Tu as du travail ! », il répondra : « Vous rendez-vous compte du nombre d'années que j'ai passées au cachot ? Laissez-moi profiter maintenant du soleil ! » Chaque instant a pour lui un prix infini.
Dès lors, la question se pose : pourquoi l'homme n'apprécie-t-il pas ces courts instants où il voit le jour ? On dira peut-être : soixante-dix ans, quatre-vingts ans - s'agit-il vraiment de courts instants ? Assurément, comparés à l'éternité, ce ne sont que de brefs moments. Pourquoi l'homme ne prend-il pas conscience que dans peu de temps, il marchera dans l'obscurité ? C'est ce que souligne Salomon : l'expérience le prouve - « Car si un homme vit de nombreuses années, qu'il se réjouisse en toutes ». L'homme qui vit en bonne santé et pour qui tout va bien n'en arrive jamais à dire : « Assez, je suis las de vivre, je veux mourir ». Lorsque se présente l'ange de la mort, chacun lui répond : « Attends encore un peu, pas maintenant ». Adam le premier homme a pourtant vécu neuf cent trente ans sans en être rassasié, au point de redemander les années qu'il avait accordées au roi David. Neuf cent trente ans - et ce n'était toujours pas assez.
Si l'on demandait à un vieillard de quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans : « Tes jours n'ont-ils pas été assez nombreux ? N'est-il pas pénible de te mouvoir dans ton grand âge, ne souhaites-tu pas mourir ? », l'Écriture répond : « mais qu'il se souvienne des jours de ténèbres, car ils seront nombreux » - cher monsieur, ne vous inquiétez pas, les jours d'obscurité seront nombreux, pourquoi me hâter d'y courir ? De très nombreuses années m'attendent encore là-bas ! Et « tout ce qui arrive est vanité » : ce sont des années dénuées de toute consistance, où tout ce qui survient est vide. Comment voudrais-tu que je renonce à des jours aussi précieux pour des jours sans substance ? En d'autres termes : vois combien la lumière est douce, combien la vie est admirable. Et si l'homme vit de longues années et s'attache malgré tout à rester en vie, ce sont autant d'heures de lumière qu'il te faut exploiter, car ensuite viendront les jours d'obscurité, ces jours auxquels tu ne trouveras point d'intérêt. Mets donc à profit ces jours et ces années ; comment pourrais-tu ne pas les chérir, alors que bientôt approcheront les jours sombres, et que si l'homme n'a pas utilisé son temps, il retournera les mains vides, à Dieu ne plaise, vers sa demeure éternelle.
Notre chapitre enseigne deux principes fondamentaux indissociables. Le premier : « Au matin sème ta semence, et le soir ne laisse pas reposer ta main » - l'homme ne maîtrise aucun calcul quant au moment ou au domaine où il réussira, qu'il s'agisse de former des disciples, d'élever des enfants ou de donner la tsédaka. Rabbi Akiva renaissant de ses cendres, Ivtsan engendrant Oved dans son grand âge, le 'Hafets 'Haïm prenant pour épouse une femme en âge d'avoir des enfants à un âge très avancé - tous enseignent que « tu ne sais pas ce qui réussira ». Le second principe : « Douce est la lumière » - contempler le soleil qui se lève avec douceur et miséricorde, et en retenir que les jours d'obscurité et d'épreuve sont aussi ceux de la grande récompense, que les actes de la jeunesse constituent la préparation à la grande clarté future, et que la douce lumière que nous percevons ici-bas n'est qu'une parabole de la lumière du Saint, béni soit-Il, dans le monde à venir. C'est pourquoi : « mais qu'il se souvienne des jours de ténèbres » - chérir chaque instant de lumière, tirer parti du temps imparti et accumuler de la Torah, des mitsvot et des mérites tant que la lampe brûle encore.