Nous abordons le chapitre 11 de Kohélet et, vers la fin du livre, nous rencontrons de très nombreux versets célèbres, passés dans le langage courant sous forme d'expressions usuelles. Mais c'est précisément ici qu'apparaît un phénomène fascinant : lorsqu'on se penche sur le texte lui-même, on s'aperçoit combien d'erreurs se sont enracinées et combien d'inexactitudes sont devenues des habitudes de langage. Les gens citent un verset d'une certaine façon, alors que dans le Tanakh, le texte est différent. Il en va de même pour la fin du chapitre précédent : « וְהֵמָּה בִקְשׁוּ חִשְּׁבֹנוֹת רַבִּים » (« mais eux ont cherché beaucoup de calculs ») - rares sont ceux qui le citent textuellement, bien qu'il n'existe aucun Tanakh au monde où le texte diffère. L'habitude s'est installée d'employer une autre tournure, devenue une déformation courante. C'est pourquoi nous allons étudier les versets dans le texte, avec toute la précision voulue.
שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם כִּי בְרֹב הַיָּמִים תִּמְצָאֶנּוּ׃ - Jette ton pain à la surface des eaux, car avec le temps tu le retrouveras.
Chacun s'imagine un homme jetant un morceau de pain dans la mer, espérant qu'un jour, lorsqu'il aura faim, ce pain flottera et lui reviendra. Mais la Pessikta Zoutreta explique le sens littéral du texte d'une manière tout à fait différente. C'est un nouvel exemple qui montre à quel point nous connaissons les Midrashim sans pour autant maîtriser le Pshat. « Jette ton pain » : il s'agit du blé que tu sèmes pour fabriquer ton pain. « À la surface des eaux » : sème-le dans un endroit humide, imbibé d'eau, et la semence sera bénie. Si tu sèmes dans un sol aride et rocailleux, rien ne poussera. Mais si tu envoies ton pain vers un lieu d'eau, « car avec le temps » - à l'époque de la moisson - « tu le retrouveras ».
Selon la méthode du Drash, ce verset s'applique aux dispensateurs de Tsedaka. Rav Papi disait : si tu souhaites faire la Tsedaka, fais-la auprès de ceux qui peinent dans la Torah, car ils s'investissent dans la Torah comparée à l'eau, comme il est dit : « Ô vous tous qui avez soif, venez vers l'eau ! ». Lorsque tu envoies ton pain pour la Tsedaka, à qui l'envoies-tu ? À ceux qui sont « à la surface des eaux », c'est-à-dire ceux qui se consacrent à l'étude de la Torah. Et si tu viens à traverser une épreuve, « tu le retrouveras » : grâce à ce mérite, tu seras délivré de la détresse.
Par ailleurs, la grandeur particulière du don de Tsedaka aux érudits de la Torah réside dans son double mérite. Celui qui donne à un homme qui étudie la Torah reçoit la récompense du soutien à la Torah (Hakhzakat Torah), et celui qui donne à un pauvre reçoit la récompense de la Tsedaka aux indigents. Or, comme la réalité actuelle fait que la plupart de ceux qui se consacrent corps et âme à la Torah sont démunis, on bénéficie des deux avantages à la fois : soutenir l'étude de la Torah et secourir une personne réellement pauvre et nécessiteuse.
Rabbi Elazar fils de Rabbi Simaï applique ce verset à notre père Avraham, dans un Midrash admirable. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Tu as dit : « Je vais prendre un morceau de pain » - par ta vie, Je récompenserai tes enfants pour cela dans le désert, en terre habitée et dans le monde futur ! Dans le désert : « Voici que Je ferai pleuvoir pour vous du pain du ciel ». En terre habitée : Il leur donna la terre d'Israël, « un pays de blé et d'orge ». Et dans les temps futurs : « Qu'il y ait abondance de blé dans le pays ».
Tu as dit : « Lavez vos pieds » - tu as honoré tes hôtes en leur lavant les pieds. Je récompenserai tes enfants dans le désert : « Je te baignai dans l'eau » ; en terre habitée, ainsi que leur dit Isaïe : « Lavez-vous, purifiez-vous » ; et dans le monde à venir : « Quand le Seigneur aura lavé la souillure des filles de Sion ».
Tu as dit : « Qu'on apporte donc un peu d'eau » - Je récompenserai tes enfants dans le désert : « Monte, ô puits, chantez-lui ! » ; en terre habitée, où Il nous a donné une terre de cours d'eau ; et dans les temps futurs : « Il arrivera en ce jour-là que les montagnes ruisselleront de moût et toutes les rivières de Juda déborderont d'eau ».
Tu as dit : « reposez-vous sous l'arbre » - or l'arbre offre son ombre protectrice à celui qui s'assoit dessous. Je rétribue tes enfants dans le désert : « Il déploya une nuée comme couverture » ; dans le pays habité : « Vous résiderez dans des cabanes (souccot) », par le mérite de ces nuées de gloire ; et pour les temps futurs : « Et il y aura un abri pour faire de l'ombre de jour ». Fin de citation du Midrach Rabba. Voilà donc Avraham qui a lancé son pain à la surface des eaux, « car avec le temps tu le retrouveras ».
Nos Sages disent encore : « Celui qui donne au pauvre ne manquera de rien », et il est dit : « Sa gloire s'élèvera avec honneur ». Lorsque l'on lance son pain à la surface des eaux et que l'on pratique la tsedaka - on en reçoit la bénédiction.
Rachi explique : « Lance ton pain à la surface des eaux - accomplis un bienfait et un acte de bonté envers une personne pour laquelle ton cœur te dit : tu ne la reverras plus, tel un homme qui jette ses vivres à la surface des eaux ». La formulation est un peu délicate : si le texte disait simplement « tu ne la reverras pas » sous forme de constat, le sens aurait été évident d'emblée. L'idée est la suivante : prodigue ta bonté à quelqu'un dont la rencontre semble sans lendemain. Pourquoi l'aider ? Le croiseras-tu de nouveau demain ? En retireras-tu le moindre avantage ? Lorsque tu agis ainsi à son égard, tu ressembles à celui qui disperse ses provisions sur les flots - comme si tu avais jeté ton pain dans la mer, en pâture aux poissons, sans espérer en tirer aucun bénéfice personnel. Et pourtant, Chlomo t'enjoint d'agir ainsi avec lui, « car avec le temps tu le retrouveras » - des jours viendront où tu recevras ta rétribution.
Et Rachi cite l'exemple de Yitro. Il est dit à son sujet : « Appelez-le, et qu'il mange du pain ». Ne pensait-il pas accueillir un simple Égyptien, quelqu'un qu'il ne reverrait sans doute jamais ? Un étranger qui avait protégé ses filles des bergers : qu'il prenne un repas et poursuive sa route ! Et quelle en fut la conséquence ultime ? Cet homme devint le beau-père de Moché, qui guida Israël, Yitro fut accueilli sous les ailes de la Chekhina, et sa descendance mérita de siéger dans la prestigieuse Salle des pierres taillées (Lichkat ha-Gazit). Il mérita en outre qu'une section entière de la Torah porte son nom - et plus particulièrement le passage de « Ve-ata te'hezé », où Yitro, de sa propre initiative, prodigua un conseil avisé à Moché.
À la fin du chapitre précédent, l'avertissement s'adressait au pauvre : tout ce que le Saint, béni soit-Il, prendra au riche pour le lui attribuer dépend de sa retenue : « Même dans ta pensée, ne maudis pas le roi », et jusque dans le secret de ta chambre, ne maudis pas le riche sous prétexte qu'il a des biens et ne t'en fait pas profiter. Ici, souligne le Alshikh, Chlomo se tourne vers le riche pour le convaincre de donner et de partager ses ressources avec générosité.
Dans les Lois sur les dons aux pauvres, le Rambam énumère les différents degrés de la tsedaka, chacun s'élevant au-dessus du précédent. Le plus éminent de tous est le prêt. Pourquoi ? Parce qu'un homme n'éprouve nulle honte à emprunter. Tous les grands magnats de la finance contractent des emprunts (la nuance étant qu'ils ne les remboursent pas toujours...). Le prêt est une démarche honorable, exempte d'humiliation et de gêne. Au rang inférieur se situe la tsedaka anonyme, où le donateur ignore à qui va son don et le bénéficiaire ignore de qui il le reçoit, et ainsi de suite en descendant les degrés. Le Alshikh précise : le sommet du don charitable reste celui où donateur et receveur s'ignorent mutuellement, et au-dessus de tout cela, formant un huitième niveau, trône le prêt.
Chlomo invite alors chacun à s'attacher à ce degré élevé de discrétion, en employant la métaphore de celui qui lance son pain au fil de l'eau. C'était autrefois une réalité concrète : la Guémara rapporte que lorsque les cours des denrées s'effondraient, on jetait les surplus de légumes dans le fleuve. Les Sages examinent s'il y a là infraction à l'interdiction de détruire inutilement (Bal Tach'hit), et concluent par la négative, car les riverains des villages en aval les recueillaient et s'en nourrissaient. (Aujourd'hui encore, des producteurs détruisent leurs récoltes pour préserver les prix, et cela se pratiquait déjà jadis.) On voit ainsi qu'un homme peut abandonner des vivres à la dérive ici, et qu'autrui en tire profit au loin. Que l'on déverse une cargaison de choux dans le courant, et des gens à plusieurs kilomètres de là repêcheront ces denrées. Sait-on qui l'on a nourri ? Non. Savent-ils de qui provient cette manne ? Absolument pas. C'est l'essence même de ce degré de tsedaka, surpassé uniquement par le prêt. De nos jours, il en va de même : lorsque vous remettez votre don non pas directement à l'indigent, mais au trésorier communautaire qui le distribue avec discernement à ceux qui sont véritablement dans le besoin, vous atteignez cette dimension de « Lance ton pain à la surface des eaux » : votre regard ne croise jamais celui du bénéficiaire, et le bénéficiaire n'a pas à baisser les yeux devant vous.
Et quelle en est la récompense ? « Car avec le temps tu le retrouveras », formule qui renferme un enseignement magnifique. L'on sait que la tsedaka accorde la richesse, selon la parole des Sages : « Prélève la dîme afin de t'enrichir ». L'on sait également qu'elle préserve la vie - comme pour la fille de Rabbi Akiva, dont l'épingle planta un serpent dans la paroi après qu'elle eut nourri un pauvre ; ou encore dans le récit de Chmouel et Avlat observant un homme dont le fagot abritait un serpent mortel déjoué, car il avait partagé son repas avec un indigent. Toutefois, voir ces deux bénédictions assurées ensemble - richesse et prolongation des jours - est exceptionnel. Le Alshikh explique : lorsqu'on pratique la tsedaka dans le secret, à ce niveau d'élévation, on mérite l'une et l'autre. C'est le sens profond du verset : « Lance ton pain à la surface des eaux » - et dès lors, « car avec le temps [littéralement : dans la multitude des jours] », tu mériteras une longue vie, et « tu le retrouveras », tu recevras en retour au centuple et t'enrichiras. Telle est la double promesse réservée à celui qui donne dans la discrétion absolue.
Le Me'am Lo'ez rapporte au nom du livre Ben David une explication remarquable, qui relie ce verset à ce qui a été dit précédemment. Il y est dit : « Même dans ta pensée, ne maudis pas le roi, et dans la chambre où tu reposes, ne maudis pas le riche, car l'oiseau du ciel emportera la voix, et le messager ailé répétera la parole ». L'homme se dit : qui va entendre ? Qui saura ce que j'ai dit ? Il n'y a personne ici. Il se laisse aller à toutes sortes de propos sans s'inquiéter. Chlomo lui dit : ce que tu dis, on l'entendra et on le saura, et plus tard tu verras que cela peut te causer du tort. Et c'est le même principe ici : ne dis pas « Pourquoi jetterais-je mon pain à la surface des eaux ? Qui va le trouver ? Qu'est-ce que j'en retirerai ? » - l'eau transportera le pain vers un endroit lointain, et avec le temps tu le retrouveras, et tu en tireras profit.
Le Midrach Kohelet Rabba, au chapitre 11, rapporte six ou huit récits illustrant « Jette ton pain à la surface des eaux » - des exemples de personnes qui ont aidé, soutenu et secouru, fût-ce un non-juif de modeste condition, et dont l'acte a fini par leur être merveilleusement profitable par la suite. En voici un exemple, qui permet d'en saisir tout le principe.
Rabbi Elazar ben Chamoua marchait au bord de la Grande Mer. Il aperçut un navire en perdition qui sombra en un clin d'œil avec tout ce qu'il contenait. Il vit alors un homme assis sur une planche du bateau, passant de vague en vague, jusqu'à ce qu'il atteigne la terre ferme. L'homme était nu et se cachait dans l'eau parce qu'il n'avait aucun vêtement. C'était l'époque du pèlerinage à Jérusalem. Il dit aux passants : je descends d'Éssav, votre frère ; donnez-moi un vêtement pour me couvrir. Ils lui répondirent : qu'il en soit ainsi pour toute ta nation ! Au lieu de lui donner des habits, ils lui souhaitèrent que ce sort frappe tous les descendants d'Éssav.
L'homme leva les yeux et vit Rabbi Elazar qui marchait parmi eux. Il lui dit : je vois que tu es un ancien, respecté dans ton peuple et grand dans la Torah ; accorde-moi le mérite de m'aider et donne-moi de quoi me vêtir. Rabbi Elazar ben Chamoua portait sept habits d'honneur. Il en retira un et le lui donna, l'amena chez lui, lui donna à manger et à boire, lui remit deux cents dinars, le fit monter sur une bête de somme sur une distance de quatorze parassot et lui rendit de grands honneurs jusqu'à le reconduire chez lui.
Quelque temps plus tard, le méchant empereur mourut, et l'on nomma cet homme roi à sa place. Il promulgua un décret contre cette province : tous les hommes seraient mis à mort et toutes les femmes vouées au pillage. Les habitants dirent à Rabbi Elazar ben Chamoua : va intercéder en notre faveur. Mais il ignorait qui était ce souverain. Il leur dit : vous connaissez ce pouvoir, il ne fait rien gratuitement ; si vous voulez que j'intervienne auprès d'eux, remplissez mes poches, et pas avec des noix ! Ils lui dirent : voici quatre mille dinars, prends-les et apaise-le.
Il s'en alla et se tint à la porte du palais royal. Il dit : allez annoncer au roi qu'un Juif se tient à la porte et souhaite saluer Sa Majesté. Le roi ordonna : faites-le monter. Dès qu'il l'aperçut, le roi descendit de son trône et se prosterna face contre terre. Il lui demanda : que fait Votre Honneur ici, et pourquoi vous êtes-vous donné tant de peine pour venir jusqu'ici ? Rabbi Elazar répondit : pour que tu aies pitié de cette province et que tu annules le décret. Le roi lui dit : un mensonge serait-il écrit dans votre Torah ? Rabbi Elazar répondit : non. Le roi poursuivit : n'est-il pas écrit « L'Ammonite et le Moabite n'entreront point dans l'assemblée de l'Éternel » - et pourquoi ? « Parce qu'ils ne sont pas venus au-devant de vous avec du pain et de l'eau ». Or moi, j'étais nu, alors qu'il est écrit « Quand tu verras un homme nu, tu le couvriras », et vous n'êtes pas venus au-devant de moi, ni avec du pain ni avec un vêtement. De plus, il est écrit : « Tu ne prendras point l'Édomite en abomination, car il est ton frère », or je suis un descendant d'Éssav, votre frère, et vous n'avez pas fait preuve de bonté envers moi. Quiconque transgresse la Torah est passible de mort, c'est pourquoi j'ai condamné à mort les habitants de cet endroit.
Rabbi Elazar ben Chamoua lui dit : bien qu'ils soient coupables envers toi, use de miséricorde envers eux. Le roi lui dit : tu sais bien que ce pouvoir ne fait rien gratuitement. Rabbi Elazar répondit : j'ai avec moi quatre mille dinars, prends-les et fais preuve de clémence. Le roi lui dit alors : ces quatre mille dinars seront à toi en échange des deux cents dinars que tu m'avais donnés jadis ; la province entière sera sauvée grâce à toi, en échange de la nourriture et de la boisson que tu m'as offertes ; entre dans mes trésors et prends sept habits en échange du vêtement dont tu m'as revêtu ; et retourne en paix vers ton peuple, car je leur pardonne à cause de toi. Et il appliqua à son sujet le verset : « Jette ton pain à la surface des eaux, car avec le temps tu le retrouveras ».
C'est de là que découle l'enseignement de nos Sages : qu'un homme ne méprise aucun non-juif, car la royauté peut se trouver juste derrière son oreille. Tu ne sais pas si le non-juif que tu as méprisé aujourd'hui ne deviendra pas roi demain, et ne se vengera pas de tous ceux qui l'ont tourmenté, peiné et humilié.
תֶּן חֵלֶק לְשִׁבְעָה וְגַם לִשְׁמוֹנָה כִּי לֹא תֵדַע מַה יִּהְיֶה רָעָה עַל הָאָרֶץ׃ - Donne une part à sept et même à huit, car tu ne sais pas quel malheur peut survenir sur la terre.
Nous connaissons tous cette réalité : quelqu'un frappe à la porte et on lui donne la tsedaka. À la synagogue, une personne se présente et on lui donne ; tout à coup, une autre arrive, et on essaie de trouver encore une petite pièce. Mais si un troisième arrive : « Écoutez, cela suffit pour aujourd'hui, arrangez-vous entre vous pour ne pas venir tous en même temps ». Or, écoutez ce que dit Rachi : « Donne une part à sept et même à huit : tu as partagé de ton pain et de ton bien avec sept personnes nécessiteuses, partage encore avec les huit qui viendront après elles, et ne dis pas que cela suffit ». Et c'est là précisément la part la plus difficile. Après avoir donné, on a l'esprit tranquille : j'ai donné, que veut-on de plus de moi ? C'est d'ailleurs l'argument le plus fréquent de tout laïque lorsqu'on frappe à sa porte : « On est déjà passés, on a déjà donné, cela suffit ».
Rabbi Chalom Schwadron racontait une histoire au sujet du Rabbi de Tsanz, l'auteur de l'Imré 'Haïm. Un jour, alors qu'il marchait dans la bourgade, il sentit une odeur du Gan Éden émaner de l'une des maisons. Il suivit cette odeur, arriva devant la maison et dit : c'est d'ici. On frappa à la porte, et le Rav demanda : puis-je entrer ? Je sens ici une odeur particulière, une odeur du Gan Éden. L'hôte répondit : je vous en prie. Le Rav continua de chercher à l'odorat et parvint jusqu'à une armoire : c'est d'ici. Le maître de maison changea de couleur, mais ouvrit l'armoire - et à l'intérieur se trouvait une soutane de prêtre. Le Rav demanda : quelle est cette robe ? Racontez-moi. L'homme était mal à l'aise, mais devant l'insistance du Rav, il parla.
Il lui dit : je suis collecteur de tsédaka, et chaque soir, je fais le tour des maisons de la ville pour recueillir des fonds pour les pauvres. Un soir, après avoir terminé ma tournée, on m'informa de la situation dramatique d'une veuve qu'il fallait absolument secourir. J'étais très gêné : j'étais déjà passé chez les gens ce soir-là, comment retourner frapper à leurs portes ? Mais je n'avais pas le choix, c'était une question de pikoua'h néfèch, de danger de mort. J'y suis retourné, j'ai refait la tournée, je me suis excusé en expliquant qu'il s'agissait de sauver une vie, et j'ai réussi à rassembler de quoi aider cette femme.
Quelque temps plus tard, au cours de la même soirée, un autre homme vint me trouver : tu dois m'aider, on me poursuit, c'est une question de vie ou de mort. Je lui dis : mon cher ami, je ne peux tout de même pas frapper chez les gens trois fois dans la même soirée ! Il insista : tu le dois. Je lui dis alors : il reste un endroit où je ne suis pas allé, la taverne. Allons essayer de toucher leurs cœurs. J'y suis entré, il y avait là des noceurs et des débauchés, et parmi eux le fils d'un riche notable. Il demanda : combien te faut-il ? Je répondis : quatre cents roubles. Il dit : je suis prêt à te donner quatre cents roubles, à condition que tu nous divertisses. Je demandai : que veux-tu dire ? Il répondit : je vais t'apporter une soutane de prêtre, tu la porteras et tu danseras à travers toute la ville, et nous te suivrons avec des tambours et des danses pour ne pas s'ennuyer. Si tu fais cela, je te donne l'argent.
Au début, je refusai : quelle honte ! D'abord, porter une soutane de prêtre, et ensuite, les gens diront que cet homme a perdu la raison : il danse, suivi par tous les débauchés au son de la musique et des danses, et toute la ville sort pour voir le spectacle. Quelle humiliation indicible ! Mais ensuite, je me suis dit : pour ce Juif, c'est une question de vie ou de mort, je dois le sauver, il n'y a pas d'autre issue. Je lui dis : j'accepte. Je l'ai fait, et la honte fut immense - mais ce Juif a été sauvé. L'Admour de Tsanz lui dit alors : c'est une odeur de Gan Éden que je sens émaner de ces vêtements ; demande qu'au jour de ton départ de ce monde, ils te servent de linceuls. C'est ainsi que cela se passa, et on l'enterra revêtu de ces habits.
On raconte que par la suite, sur décret des autorités (puisqu'en Europe, après cinquante ans, il était permis d'évacuer un cimetière), il fallut déplacer le cimetière juif, et la 'Hevra Kadicha transféra les tombes. Lorsqu'ils exhumèrent le corps de ce Juif, ils constatèrent que son corps était parfaitement intact, à l'exception de l'extrémité d'une jambe : la robe était un peu courte et n'avait pas couvert cette partie du pied, et seule cette partie s'était décomposée, tandis que tout le reste du corps était demeuré intact.
De là, nous apprenons la grandeur de celui qui ne se contente pas de dire : « j'ai déjà donné ». Sur quoi repose l'essentiel de la récompense ? Sur le dépassement de soi, sur l'effort, sur la peine consentie. Avraham Avinou a accueilli des hôtes tout au long de son existence, pendant cent soixante-quinze ans. Et pour quel acte le Saint, béni soit-Il, lui en a-t-Il gardé un mérite infini en récompensant ses enfants dans le désert, sur la terre d'Israël et dans les temps futurs ? Pour cette seule fois où il faisait une chaleur torride, où Avraham était souffrant et affaibli - et où, malgré tout, il accueillit des passants. Une mitsva accomplie dans la souffrance vaut des milliers de fois celle accomplie sans peine. Et remarquez bien que c'est précisément ce qui demande un effort que nous avons tendance à abandonner avec facilité : c'est difficile pour moi maintenant, il y a un obstacle... Or, c'est exactement là que réside l'essentiel du salaire.
Rachi propose deux explications. La première : peut-être de nombreux jours viendront-ils encore où tu auras besoin de tout le monde. Il se peut fort bien que ces sept ou huit personnes auxquelles tu as fait la tsédaka soient un jour celles dont tu auras besoin ; tu te trouveras dans la détresse, et ce sont elles qui te maintiendront en vie. La seconde explication relève de la ségoula, de la portée spirituelle : tu seras sauvé du malheur grâce à la tsédaka - non pas parce que ceux qui l'ont reçue t'aideront, mais par la force du mérite de la tsédaka elle-même, car la tsédaka délivre de la mort. Et Rachi d'ajouter : « Et si ce n'est maintenant, quand ? » C'est précisément maintenant, tant que tu en as les moyens, qu'il faut donner.
Nos Sages ont interprété ce verset sous plusieurs angles. « Donne une part à sept » : ce sont les sept jours de la Création, dont tu dois consacrer une part à ton Créateur en observant le repos du Chabbat. « Et même à huit » : ce sont les huit jours de la circoncision, pour accomplir la mila de ton fils au huitième jour.
Autre explication : « Donne une part à sept » fait référence aux sacrifices communautaires des sept jours de Pessa'h. « Et même à huit » renvoie aux huit jours de la fête de Soukkot, durant lesquels on offre des sacrifices pendant huit jours, y compris Chemini Atséret. Et comment se rattache la suite, « car tu ne sais pas quel malheur arrivera » ? Rachi explique : peut-être le Temple sera-t-il détruit et vous ne pourrez plus offrir de sacrifices ; les offrandes passées vous seront alors salutaires. Donne donc une part tant que tu le peux, afin que l'autel ne reste pas désert. Autre explication encore : « car tu ne sais pas ce qui adviendra » signifie que tu ignores quel décret a été prononcé concernant les pluies lors de la fête ; cela se rapporte au chiffre huit, c'est-à-dire aux sacrifices des sept jours de Soukkot et de Chemini Atséret. Peut-être a-t-il été décrété que la pluie ne tomberait pas, mais si tu offres des sacrifices dès maintenant, ils agiront en ta faveur et annuleront les mauvais décrets.
La Pessikta ajoute une autre interprétation : « Donne une part à sept » signifie observe les sept jours de nidda, « et même à huit » signifie que par ce mérite, tu auras un fils circoncis le huitième jour. C'est d'ailleurs l'ordre des versets : « elle sera impure pendant sept jours », immédiatement suivi de « et au huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise ». Si tu as respecté les sept jours de nidda, tu mériteras d'avoir un fils que tu circonciras le huitième jour.
L'Alshikh poursuit dans la lignée du verset précédent, où il recommandait d'adopter le niveau le plus élevé de tsédaka, le don discret, et plus haut encore, le prêt. Un homme pourrait alors prétendre : il ne m'est pas toujours donné d'accomplir une telle tsédaka, où j'ignore qui reçoit et où le pauvre ignore qui donne ; dès lors, je ne donnerai rien du tout. C'est à cela que Salomon répond : « Donne une part à sept » - ce sont les sept degrés de tsédaka énumérés par le Rambam, donne une part à chacun d'eux selon tes capacités. « Et même à huit » - il s'agit du prêt, le huitième degré, auquel tu dois également consacrer des fonds. Mais si tu ne peux pas atteindre le plus haut niveau, ne dis pas : « Puisque je ne peux pas donner de la manière la plus parfaite, je ne donnerai rien » ; il existe sept échelons, donne selon ce qui est à ta portée.
Et si l'on s'étonne : n'est-ce pas le Rambam qui a formulé ces sept ou huit degrés, et comment interpréter les paroles de Salomon à la lumière du Rambam, qui a vécu bien après lui ? L'Alshikh répond : ne sois pas surpris, car même si le Rambam les a consignés, leur réalité n'échappait aucunement à Salomon. Salomon était le plus sage de tous les hommes, et ce que le Rambam savait, Salomon le savait assurément ; ces critères et ces degrés de tsédaka lui étaient parfaitement connus, et c'est précisément ce qu'il visait.
Le Méam Loez explique : « Donne une part à sept » signifie donne de la tsédaka à sept catégories d'indigents, car le pauvre est désigné dans les Écritures par sept termes distincts : dal, rach, 'ani, évyon, makh, miskène, hélekh (hélekh au singulier, et 'hèlekhaïm au pluriel). « Et même à huit » ne désigne pas le huitième degré, mais huit autres personnes, énumérées dans la Torah : « toi, ton fils, ta fille, ton serviteur, ta servante, le Lévite, l'étranger, l'orphelin et la veuve » - voilà huit personnes en dehors de toi. Alors, aucun malheur survenant sur la terre ne t'atteindra. Tous ne sont pas des proches directs - l'orphelin et la veuve ne font pas partie de ta maisonnée -, mais ton fils, ta fille, ton serviteur et ta servante sont à ta charge immédiate, suivis des plus éloignés : le Lévite, le converti, l'orphelin et la veuve, apportant ainsi ton soutien à ceux dont la condition est la plus précaire.
L'auteur de l'Imré Chéfer explique les deux versets de concert. « Jette ton pain à la surface des eaux » : accomplis une bonne action et une bonté envers une personne que tu penses ne plus jamais revoir ; fais néanmoins preuve de générosité envers elle, car avec le temps tu la retrouveras et recevras ce qui te revient. « Donne une part à sept et même à huit » : partage avec sept demandeurs qui se présentent, et même si huit autres viennent ensuite, donne-leur encore, car tu ne sais pas si des jours ne viendront pas où tu auras besoin de chacun d'eux, ou si cette tsédaka te préservera du malheur.
Cependant, selon cette approche, les chiffres « sept » et « huit » ne seraient pas rigoureusement précis ; on aurait tout aussi bien pu dire « donne une part à quatre puis à vingt autres », et l'idée resterait la même. Pourtant, nos Sages n'ont pas interprété les choses ainsi : ils ont insisté sur l'exactitude du chiffre sept - les sept jours de la Création -, et sur le chiffre huit - les huit jours avant la circoncision. Cela prouve que ces nombres ont été choisis avec une extrême précision, et non à la manière des hommes qui avancent des chiffres au hasard. C'est pourquoi l'auteur vient expliciter le texte selon la voie tracée par nos Sages, afin d'en sonder la profondeur intérieure.
Tout homme, explique l'Imré Chéfer, lorsqu'il entre dans ce monde, a deux voies devant lui. La première est la voie profane, la vie matérielle et sociale : se consacrer aux affaires de ce monde et à la matérialité, absorbant toute son attention, son labeur et son énergie dans les questions terrestres. Même lorsqu'il s'occupe de ses enfants, il ne s'en soucie que sous l'angle financier. La seconde est la voie de la sainteté : s'adonner à l'étude approfondie et aux concepts intellectuels et spirituels de la Torah de Dieu et de Ses commandements. Ce sont comme deux pères : l'un envoie son fils apprendre un métier, l'autre l'envoie étudier en yéchiva. C'est par là que le Saint, béni soit-Il, a distingué Israël des peuples de la terre, en nous octroyant de multiples lois et ordonnances, des préceptes ignorés des nations.
La première voie est qualifiée de « sept jours de la Création », durant lesquels le Saint, béni soit-Il, S'est employé à édifier le monde. Ceux qui la suivent se consacrent à la construction du monde physique : ils travaillent, achètent, vendent, plantent, sèment et récoltent, le tout selon l'ordre naturel, tout comme le Saint, béni soit-Il, a créé lors des jours de la Création le ciel et la terre, les mers, les fleuves et les créatures vivantes - tout ce qui relève de la nature. La seconde voie est qualifiée de « huit jours de la circoncision », car c'est là la première mitsva spécifique à notre peuple, le premier commandement confié à Abraham notre père, et le signe de l'alliance pour tout Hébreu qui porte sur lui le sceau du Roi et a été choisi pour accomplir Ses commandements. C'est pourquoi il est si grave pour un homme de chercher à dissimuler sa circoncision en étirant son prépuce, ayant honte de sa mila ; car c'est un honneur immense de porter le sceau du Roi, pour lequel le Saint, béni soit-Il, a conclu une alliance avec Abraham afin de le distinguer des nations : « Et toi, tu garderas Mon alliance » - cette alliance est ce qui te sépare des nations, et elle incarne la dimension spirituelle de l'existence.
Et nous avons précisément choisi l'Imré Chéfer parmi tous les commentateurs, car il marche sur les traces du Malbim ; quiconque l'étudie ressent le parfum du Malbim, et il fonde une grande partie de ses propos sur ses principes. Ici aussi, une belle allusion s'y trouve : le Malbim a déjà longuement expliqué, dans son commentaire sur le récit de la Création, que durant les six jours d'action, le Saint, béni soit-Il, a instauré la conduite de la nature, et que le septième jour, Il a établi une nouvelle conduite - la conduite de la providence divine ordonnée selon les actions de Son peuple et son service, selon laquelle tous les systèmes célestes peuvent être bouleversés. Le septième jour, une direction spirituelle a été créée, et elle domine l'ensemble des six jours. En d'autres termes : par la spiritualité, on peut maîtriser la nature. Les six jours de la semaine sont comme subordonnés et soumis au septième jour, où le Saint, béni soit-Il, bouleverse l'ordre des cieux en fonction des actes de l'homme d'Israël : Moché Rabbénou frappe le rocher et celui-ci donne de l'eau, Élie déchire le Jourdain avec son manteau, et ainsi de suite.
C'est à ce propos que Chlomo déclare : « Donne une part à sept ». Si tu marches sur le chemin tracé des six jours de la Création, la voie terrestre des occupations matérielles - veille à donner aussi une part au septième, à ce septième jour qui exprime la dimension spirituelle au sein de la nature. Rappelle-toi que tout relève de la providence, que tout vient de Lui, béni soit-Il, que tout dépend de la volonté du Créateur, et ne vis pas uniquement dans la matérialité à la manière des nations. Et c'est toi qui détermineras si les six jours seront couronnés de succès ou non, selon cette même conduite providentielle du septième jour : plus tu accorderas une part au septième, plus tu connaîtras la réussite durant les six jours de labeur. Prends donc garde, lorsque tu chemines dans les voies matérielles, de ne pas oublier le septième jour, ce jour sanctifié qui reflète la providence veillant sur l'ensemble des six jours d'action.
Malgré tout cela, dit-il, tu n'es pas encore quitte, car « même à huit » tu dois donner une part : n'oublie pas la huitième voie, gravée dans ta chair, à savoir la circoncision. Sur ce chemin, les nations n'ont aucune part ; il t'est exclusivement réservé, à toi, homme d'Israël. Et si tu l'abandonnais, ne deviendrait-elle pas désolée et en deuil, puisque nul autre que toi ne peut l'emprunter ? Ce chemin serait désert et affligé, cette voie du huit, la voie de la pure spiritualité.
Suis donc les deux chemins comme je te l'ai ordonné, « car tu ne sais pas quel malheur peut arriver sur la terre ». Si tu délaisses totalement la seconde voie pour ne suivre que la première, comme les nations, tu ignores quel malheur frappera la terre ; toute ton existence tournera au désastre, tous tes actes et le labeur pénible de tes mains seront déracinés, et tu resteras les mains vides dans ce monde et dans l'autre. Car en fin de compte, que possèdes-tu ? Rien que du matériel, et la matière n'est qu'éphémère ; lorsque tu quitteras ce monde, que te restera-t-il ? Rien. Mais celui qui marche aussi dans la seconde voie, la voie spirituelle, a l'assurance de s'être frayé un chemin vers la vie du monde futur. Et il conclut : c'est là ce que j'ai appris des propos du Gaon, l'auteur du 'Havat Da'at, en modifiant les termes et en y ajoutant du sens, et ce sont là de pures et douces paroles.
Ces notions concordent parfaitement avec ce qui a été largement développé au sujet de 'Hanouka, comme l'explicitent le Rav Dessler et tout particulièrement le Rav Friedlander : 'Hanouka correspond au huit. La nuance entre sept et huit réside dans le fait que sept représente le miracle au sein même de la nature - chéva (sept) se rattachant à sovéa (la satiété) ; tandis que le huit - dans 'Hanouka et dans la circoncision - relève déjà d'une dimension au-delà de la nature, du terme chémèn (la graisse), le surplus, le dépassement. C'est pourquoi toutes les affaires de ce monde sont incluses dans le sept, qui demeure dans les limites de la nature, alors que le huit relève déjà de la dimension du monde futur. Les sept Séfirot inférieures dirigent le monde, incarnant la nature, tandis que la huitième est déjà au-delà de la nature. Et c'est là le sens de « Donne une part à huit » : l'aspect de la circoncision, la sanctification totale, l'attachement à la spiritualité.
Les deux premiers versets du chapitre constituent un vibrant appel au don. « Jette ton pain à la surface des eaux » - au sens littéral (Pchat), sème dans un lieu humide et la semence sera bénie ; et selon l'exégèse (Drach), donne la Tsédaka à ceux qui peinent dans l'étude de la Torah, et pratique la bienfaisance ('Hessed) même envers celui dont tu es certain de ne plus jamais le revoir, car « avec le temps tu le retrouveras », à l'image d'Avraham Avinou dont le mérite a été rendu à ses enfants dans le désert, en terre habitée et dans les temps futurs, ou comme Yitro, ou encore ce naufragé devenu empereur. L'Alchikh en a déduit l'éloge de la charité discrète, où le donateur ignore à qui il donne et le receveur ignore de qui il reçoit, méritant ainsi une double promesse : « avec le temps » - la longévité, « tu le retrouveras » - la richesse. Et « Donne une part à sept et même à huit » enseigne de ne jamais dire assez : donner encore, même lorsque c'est difficile, car l'essentiel de la récompense repose sur l'effort consenti. Et dans une dimension plus profonde - ne pas se contenter de la voie matérielle des six jours de la semaine, mais accorder une part au septième, à cette conduite providentielle qui gouverne la nature, ainsi qu'au huitième, à cette voie de sainteté gravée dans notre chair, qui seule laisse à l'homme une acquisition éternelle pour le monde futur.