Introduction
Dans les deux versets qui concluent le chapitre 10, Kohélet passe de l'éloge de la diligence à sa mise en garde majeure concernant l'argent : son pouvoir, son rôle, et ce qu'il risque de causer à l'homme ; puis à un avertissement percutant sur la parole et même sur la pensée, rappelant que ce qui se dit dans le secret des chambres les plus intimes est entendu et parvient jusqu'en Haut. Suivons le fil du texte.
« Pour le rire on prépare du pain » - La récompense du labeur
לִשְׂחוֹק עֹשִׂים לֶחֶם וְיַיִן יְשַׂמַּח חַיִּים וְהַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת־הַכֹּל׃ (י, יט) - Pour le rire on prépare du pain, le vin réjouit les vivants, et l'argent répond à tout. (10, 19)
La Pessikta Zoutreta explique selon le sens littéral : celui qui possède un champ, l'ensemence et en tire du pain pour se nourrir connaît le rire, au sens de joie. Cet homme a peiné dans son champ, il a une récolte et ne mourra pas de faim. C'est l'exact opposé de l'homme paresseux mentionné plus haut, chez qui « la charpente s'affaisse » et « la maison a des fuites ». De même, « et le vin réjouit les vivants » : celui qui possède une vigne, vendange et produit son vin se réjouit lui aussi de sa part, et le vin égaye la vie de l'homme.
« Et l'argent répond à tout » : mais celui qui possède de l'argent, dit la Pessikta Zoutreta, pourvoit à tous les besoins de sa maison sans peine physique directe. Celui qui s'est fatigué pour le blé aura du pain, celui qui a peiné pour le raisin aura du vin, mais celui qui a de la fortune a tout : le pain, le vin, la maison et tout le nécessaire de son foyer, car il les achète. Le mot « ya'ané » (répond) s'entend ici comme dans le verset « Tout ce que l'Éternel a fait, Il l'a fait pour Son dessein (lema'anéhou) », qui signifie pour Son organisation : l'argent ordonne et règle tout pour lui.
Rachi explique différemment : « Pour le rire on prépare du pain » - c'est pour la joie et les réjouissances des mariés et des rois que l'on prépare un festin. « Le rire » désigne un moment de réjouissance, tel un mariage, pour lequel on dresse un banquet. Et le mot « pain » (lé'hem) désigne ici le festin, comme nous le trouvons dans Daniel : « Le roi Belchatsar fit un grand festin (lé'hem rav) ». Lors de ce repas, on sert aussi du vin qui réjouit les vivants. Et comment parvient-on à tout cela ? « Et l'argent répond à tout » : s'il n'y a pas d'argent, il n'y a pas de festin. Dès lors, enseigne Rachi, que l'homme ne soit pas paresseux au travail, afin d'avoir de quoi dépenser.
La paresse déguisée en Bitahon
En apparence, il ne s'agirait que d'un simple conseil financier, mais c'est en vérité une directive essentielle pour toute l'existence humaine. Le Rav Dessler le souligne : bien souvent, un homme est tout simplement paresseux ; il refuse de travailler et préfère oisiver. Encore s'il passait ses journées à étudier, s'il se rendait au Beth Hamidrach ou étudiait au Kollel, il s'investirait alors pleinement dans la spiritualité ! Mais certains ne font ni l'un ni l'autre : ils errent ici et là, sortent, rentrent, vont et viennent. On lui demande : « Pourquoi ne fais-tu rien de ta vie ? Pourquoi ne travailles-tu pas ? » Il répond : « Je vais perdre mes allocations. » Et combien touches-tu ? Deux mille shekels. Peut-on vivre avec deux mille shekels ? Non. Et pourquoi ne te maries-tu pas ? Pour une raison bien simple : qui voudrait épouser quelqu'un qui n'a que deux mille shekels, avec lesquels on paie à peine l'électricité, l'eau et le téléphone, et il ne reste plus rien ? Voilà ce qu'est la paresse caractérisée : cet homme ne fait absolument rien de lui-même.
Et qu'entend-on dans sa bouche ? Le Rav Dessler fait remarquer qu'il récite souvent le refrain du « Bitahon » : il faut placer sa confiance en Dieu, la subsistance vient du Ciel, et ce qui est destiné à l'homme lui parviendra nécessairement. Vous voulez voir à quel point tout cela est faux ? Dites à cet homme : « Viens travailler aujourd'hui seulement, et tu toucheras trois mille shekels. » Aussitôt, il s'écrie : « Où ça ? Où est-ce ? » Un instant ! Il y a une minute à peine, tu parlais de Bitahon, du fait que tout est décrété et que le travail n'est qu'une malédiction ! Que faut-il en conclure ? Qu'un travail peu rémunéré est une malédiction, mais qu'un travail très lucratif devient une bénédiction... C'est dire à quel point la posture est ridicule. Cela prouve bien que cet homme cherche des prétextes religieux pour justifier sa paresse.
C'est une attitude à laquelle nos Sages se sont fermement opposés, eux qui ont enseigné : « Écorche une carcasse sur la place publique et ne dépends pas des créatures. » Aller quémander auprès des gens, pourquoi donc ? Es-tu infirme, as-tu un handicap, es-tu incapable de travailler ? D'autres sont bien disposés à travailler, mais à condition de commencer directement comme directeur adjoint... Ils ont compris qu'on ne commence pas d'emblée comme directeur général, alors ils acceptent d'être directeurs adjoints ! Les gens vivent dans l'illusion. Ton père a-t-il commencé ainsi ? On entend parler de grandes réussites, de tel promoteur ou de tel homme d'affaires fortuné ; on connaît par exemple quelqu'un qui possède un magasin de matériaux de construction depuis de longues années, une entreprise florissante aux revenus très confortables, qui a bâti des immeubles entiers - or ceux qui ont grandi avec lui dans le quartier se souviennent qu'adolescent, il vendait des glaces sur la plage, puis a progressé pas à pas, petit à petit. Il ne s'agit pas ici de donner des conseils d'affaires, mais de rappeler ce que disent nos Sages : l'homme doit travailler pour subvenir à ses besoins et vivre dignement, et il peut alors se marier et fonder son foyer de manière convenable et solide. N'invente pas la roue : nous avons des voies tracées par nos Maîtres. Certes, il ne faut pas courir après la richesse - Salomon lui-même nous l'enseigne -, mais prétendre : « Je ne ferai rien », choisir l'oisiveté : il n'y a rien de pire que l'inaction, rien de plus destructeur.
Le Alshikh : l'argent comme réponse aux deux voix
Le saint Alshikh s'élève ici avec force contre ceux qui mangent, boivent et festoient sans se soucier des nécessiteux, sans réjouir le cœur des opprimés et des humbles. « Pour le rire on prépare le pain » - « le pain » au sens de festins, selon l'explication de Rashi (comme dans le verset : « il donna un grand festin ») ; au lieu de donner du pain aux pauvres, ils s'organisent des banquets de débauche. Il en va de même pour le vin : le vin n'a été créé que pour consoler les personnes en deuil, mais au lieu de réjouir les endeuillés et d'apaiser leur peine grâce au vin, ils s'en servent pour leurs festins dépravés. « Pour le rire » - une joie profane, dénuée de mitsva, faite de frivolité et de légèreté, et non pour soulager le deuil qui est à l'opposé du rire. Et leur vin réjouit ceux qu'on appelle les « vivants » et non ceux qu'on qualifie de « morts » - or le pauvre est considéré comme mort. Si seulement tu donnais du pain et du vin au pauvre, tu le réjouirais et tu ranimerais le cœur des humbles et des affligés.
Et que fait le Saint, béni soit-Il ? « Et l'argent répond à tout ». Deux voix se font entendre ici : la première est celle du riche dans ses banquets, qu'on entend brailler à tue-tête, repu et triomphant. La seconde s'élève de l'autre côté : c'est la voix du pauvre dans son indigence, pleurant parce qu'il n'a rien à manger. Les uns se délectent de mets raffinés dans le rire et la légèreté, tandis que l'autre est assis dans sa misère et pleure. Que fait alors le Saint, béni soit-Il ? L'argent apportera une réponse appropriée aux deux partis : ce riche qui, au lieu de donner au pauvre, a organisé des fêtes et des orgies, le Saint, béni soit-Il, lui retire son argent et le transfère au pauvre. Et cet argent passant de l'un à l'autre « répondra à tout » : il calmera le riche de ses éclats de rire et de ses passions, et il apaisera les pleurs du pauvre sur sa détresse et sa misère. L'argent apportera ainsi la réponse adéquate aux deux camps.
« Ya'ané » ou « Ye'ané »
Le Midrash rapporte au nom de Rabbi Lévi qu'on peut lire le mot « ya'ané » (il répond) ou « ye'ané » (il tourmente). À ce propos, rappelons une erreur fréquente lors des Séli'hot : il faut dire « 'Anénou Avinou 'anénou » avec un noun sans daguech - « réponds-nous », et non pas à Dieu ne plaise un terme d'affliction (« tourmente-nous »). Certains vont même jusqu'à inverser et dire « 'ané me'anénou » - ce qui signifierait « réponds à ceux qui nous répondent » ; alors que la formule exacte est « 'anné me'annénou », c'est-à-dire tourmente ceux qui nous tourmentent.
Rabbi Lévi déclare : l'argent, parfois il répond, et parfois il tourmente. Parfois il répond - lorsqu'on l'utilise pour la tsédaka, et c'est alors que « l'argent répond à tout » : par ton argent, tu soutiens, tu aides, tu réponds et viens en aide au nécessiteux. Mais parfois il tourmente - l'argent lui-même devient un accusateur contre l'homme. L'argent qu'Hachem t'a donné pour secourir autrui se transforme en réquisitoire contre toi : tu pouvais aider les autres, pourquoi ne l'as-tu pas fait ? Et qui fait fondre le malheur sur toi par la suite ? Ce même argent, c'est lui qui fait souffrir l'homme.
Rabbi Israël Salanter et le billet de loterie
On raconte qu'un jour, l'épouse de Rabbi Israël Salanter acheta un billet de loterie offrant des gains colossaux de plusieurs millions de roubles. En l'apprenant, il déclara qu'il renonçait à tout droit sur ses biens - il refusait d'avoir la moindre part dans l'argent qu'elle pourrait gagner. On lui demanda : qu'y a-t-il de si grave ? Si le Rav dispose d'un peu d'argent, il en fera certainement bon usage. Il leur répondit : vous ignorez à quel point l'argent constitue une terrible exigence de comptes pour l'homme. De fait, on raconte qu'à sa disparition, il ne laissa presque rien derrière lui - un bien dérisoire, peut-être ses téfilines et quelques maigres effets personnels.
Rabbi Israël leur expliqua : imaginez qu'à l'autre bout de la ville, il y ait un enfant qui ne fréquente plus le Talmud Torah depuis deux semaines parce que sa mère, veuve, n'a pas de quoi payer l'écolage. Quand je monterai Là-haut, on me dira : « Rabbi Israël, savais-tu que dans ta ville, des enfants ne pouvaient aller au Talmud Torah faute d'argent ? » Je répondrai : « C'est déchirant à entendre, mais quel rapport avec moi ? » On me rétorquera : « Comment cela ? C'est son argent à elle que tu as reçu ! Ton épouse a gagné à la loterie, mais d'où venait cet argent ? » Il est écrit que lorsque le Saint, béni soit-Il, donne de l'argent à un riche, il s'agit en réalité de l'argent des pauvres, qu'Il dépose entre les mains du riche afin qu'il accomplisse la mitsva de tsédaka et mérite ainsi la vie du Monde futur. Or toi, tu as gardé cet argent pour toi. Il ajoutait : comment pourrais-je assumer la responsabilité d'avoir gardé l'argent d'autrui sans lui avoir remis ce dont il avait besoin ? C'est d'ailleurs le sens explicite du verset : « Si tu prêtes de l'argent à Mon peuple, au pauvre qui est avec toi » - l'argent du pauvre se trouve chez toi, dit Hachem, Je l'ai mis en dépôt chez toi. Il s'ensuit donc que l'argent « ye'ané (tourmentera) tout », car il finira par accabler son propriétaire de tourments en se dressant contre lui en accusation : pourquoi n'as-tu pas accompli avec lui les bonnes actions pour lesquelles il t'avait été confié ?
Le tourment de la course à l'argent
On peut également l'expliquer plus simplement : on constate de nos jours combien « l'argent tourmente (ye'ané) tout ». Les gens sont pris dans une course sans fin après l'argent : accepter un autre travail, faire des heures supplémentaires, veiller tard le soir, maintenir le commerce ouvert jusqu'à épuisement total. Il y a encore quelques clients, quelques commandes à boucler, une affaire après l'autre. On a envie de lui demander : n'as-tu donc pas de vie ? Pourquoi ne pas fermer boutique à dix-sept heures pour assister à un cours de Daf Hayomi, pourquoi ne pas consacrer un peu de temps à la spiritualité ? Et qu'est-ce qui le tourmente au point de lui imposer une vie si pénible ? L'argent. On a coutume de dire que le Saint, béni soit-Il, a donné l'argent à ceux qui n'ont pas le temps d'en profiter. Le salarié qui gagne six mille shekels finit à seize heures et a beaucoup de temps libre - seulement, il n'a pas les moyens d'aller au restaurant. Le riche, lui, a les moyens d'y aller - mais à minuit, il conclut encore son dernier rendez-vous, d'où trouverait-il le temps ? Le pauvre a beaucoup de temps mais pas d'argent, le riche a de l'argent mais pas de temps pour en jouir. Il apparaît ainsi que l'argent tourmente l'homme au lieu de lui procurer du bonheur.
Targoum Yonatan : l'argent comme témoin
Le Targoum Yonatan explique : « Pour le rire on prépare le pain » - le pain dont les justes nourrissent les pauvres affamés leur sera source de joie et d'allégresse. « Et le vin réjouit les vivants » - le vin dont ils abreuvent ceux qui ont soif sera pour eux une félicité dans le Monde futur. « Et l'argent répond à tout » - l'argent grâce auquel ils ont nourri et désaltéré les nécessiteux témoignera en leur faveur. Plusieurs commentateurs expliquent en effet le verbe « ya'ané » au sens de témoignage, comme dans « Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain » : l'argent témoignera de tout et prouvera que ces personnes étaient intègres et justes, et qu'elles ont donné de leurs biens pour secourir et soutenir les démunis.
Rabbenou Saadia Gaon : il n'y a rien que l'argent appelle qui ne réponde
Rabbenou Saadia Gaon explique « ya’ané » au sens de réponse et de réaction : quand on vous appelle, vous répondez. Et il rapporte au nom d’un des sages qu’il n’y a absolument rien que l’argent appelle qui ne réponde. Et si vous dites : « Pourtant, l’argent a appelé et rien n’a répondu », on vous rétorque : rajoutez encore un peu d’argent et vous verrez que cela répondra. Rien ne résiste. À moins qu’il ne s’agisse de grands hommes et de Justes, chez qui l’argent n’a aucune valeur, et qu’aucune somme ne peut détourner de leurs principes. Mais pour tout ce que l’on souhaite acquérir avec de l’argent, si l’on n’a pas réussi, il suffit d’en rajouter un peu et l’on verra que l’on y parvient.
En son temps, Ben Gourion voulait établir un Sanhédrin, pour la même raison qu’il avait créé le Grand Rabbinat. Pendant de nombreuses années, et jusqu’à aujourd’hui, certains refusent de mettre les pieds à Heikhal Shlomo parce que cet endroit a été fondé par les sionistes, et à l’époque, l’opposition était très vive, car Ben Gourion avait mis en place toute l’institution rabbinique dans le but de la contrôler : « C’est de moi qu’ils reçoivent leur argent, ils seront donc contraints de faire ce que je veux ». Et il y eut déjà un cas où un rabbin autorisa des mamzerim sur commande. C’est pour cela qu’il voulut aussi fonder un Sanhédrin, et s’adressa au Rav Herzog. Le Rav Herzog pensa : comment expliquer la chose à un tel homme ? Il lui dit : « C’est un problème, il est rare de trouver des hommes qualifiés ; il faut qu’ils soient intègres, détestant le lucre et indifférents à l’argent lors d’un jugement - connaissez-vous de telles personnes ? » Ben Gourion lui répondit : « Écoute mon cher, la vie m’a appris une chose : rajoute un peu d’argent, et tu trouveras aussi des gens qui détestent le lucre. » C’est ainsi : ceux qui sont entièrement attachés à l’argent s’imaginent que même les hommes spirituels s’achètent à prix d’argent.
Le Kli Yakar : « L'homme se reconnaît à sa bourse »
Le Kli Yakar, dans la Parashat Hayé Sarah, explique « et l'argent répond à tout » au sens de témoigner, dans l’esprit de la maxime selon laquelle l’homme se reconnaît à sa bourse (kisso). La mesure dans laquelle les mains d’un homme sont ouvertes, sa disposition à donner et à faire preuve de générosité envers autrui, témoignent de sa valeur mieux que tout. C’est ainsi qu’il éclaire magnifiquement les paroles de nos Sages : « Une fiancée dont les yeux sont beaux n'a pas besoin que tout son corps soit examiné. » À première vue, cela demande explication : n’est-il pas possible qu’elle ait de beaux yeux tout en ayant un défaut corporel ? En réalité, « avoir les yeux beaux » est le contraire d’« avoir les yeux étroits » (l’avarice) : une personne peut se comporter avec générosité (d’un bon œil) ou avec mesquinerie (d’un mauvais œil). Si l’on a examiné ses traits de caractère et que l’on constate qu’elle a un regard bienveillant et généreux, qu’elle n’a aucune jalousie et accomplit des actes de bonté, son corps tout entier n’a pas besoin d’examen, et il est inutile de vérifier le reste de ses qualités. C’est précisément l’épreuve à laquelle Éliézer soumit Rivka : il s’assura qu’elle avait bon cœur vis-à-vis des biens matériels et constata sa générosité ; dès lors, ce trait « répond » et témoigne de tout le reste, sans qu’il soit nécessaire d’en vérifier davantage.
L'Imré Chéfer : le rire de la multitude et la joie individuelle
L’Imré Chéfer explique qu’il y a une différence entre le rire (« se’hok ») et la joie (« sim’ha ») : le rire est ce qui amène une collectivité à se réjouir, comme nous le trouvons chez Shimshon (« qu’il joue devant nous ») ou chez les jeunes guerriers (« qu’ils jouent devant nous ») - le rire au sens de divertir les autres. En revanche, la « sim’ha » est la joie individuelle, lorsqu’une personne se réjouit en elle-même. Dès lors : « pour rire, on prépare un repas » : lorsque les gens veulent se divertir ensemble, ils préparent du pain, c’est-à-dire un grand festin, et tous se réjouissent mutuellement, créant une joie collective. De même, celui qui veut se réjouir lors de son repas, s’il mange seul, cela ressemble au pain du deuil ; ce n’est qu’en mangeant avec d’autres qu’il éprouve de la joie. C’est pourquoi, lors du festin de Pourim par exemple, nul ne devrait manger seul à moins d’y être contraint ; en temps normal, on veillera à être entouré, car la présence de nombreux convives engendre la joie. « Et le vin réjouit les vivants » : la particularité du vin est qu’il réjouit l’homme même lorsqu’il est seul ; même s’il n’a pas de compagnon pour trinquer, il boit du vin et se retrouve joyeux et satisfait.
Cependant, sache bien, poursuit l’Imré Chéfer, que ces deux joies ne sont que vanité : la joie du festin disparaît dès que les convives se séparent, elle s’évanouit et cesse ; et la joie du vin s’estompe dès que ses effets se dissipent, emportant avec elle ces sensations agréables. Dès lors, à quoi ont-elles servi ? Mais il existe une chose qui demeure utile : « et l'argent répond à tout » - tout ce que tu demanderas, l'argent te l'accordera et comblera ton attente. Le conseil est donc : ne gaspille pas ton argent en festins et en vin, c'est-à-dire n’utilise pas ton argent pour assouvir des désirs matériels, car ces désirs sont éphémères. L’argent a le pouvoir de répondre à tout et de t’offrir tout ce que tu recherches, d’autant plus qu’il permet aussi d’acquérir des accomplissements spirituels qui constituent des joies éternelles ; tandis que toute chose matérielle est passagère, les valeurs spirituelles acquises par l’argent subsistent à jamais.
« Même dans ta pensée, ne maudis pas le roi »
גַּם בְּמַדָּעֲךָ מֶלֶךְ אַל־תְּקַלֵּל וּבְחַדְרֵי מִשְׁכָּבְךָ אַל־תְּקַלֵּל עָשִׁיר כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת־הַקּוֹל וּבַעַל כְּנָפַיִם יַגֵּיד דָּבָר׃ (י, כ) - Même dans ta pensée, ne maudis pas un roi, et dans le secret de ta chambre à coucher, ne maudis pas un riche, car l’oiseau du ciel emportera la voix, et ce qui a des ailes répétera la parole.
Rachi explique « mada’akha » comme signifiant ton esprit (da’at), c’est-à-dire tes pensées, même sans parole articulée. Et « ne maudis pas » signifie : n’irrite pas le Roi du monde. Il a déjà été expliqué que « tekalel » ne renvoie pas nécessairement à une malédiction au sens strict, mais découle de la racine « kal » (léger, sans valeur), comme dans « et ceux qui Me méprisent seront avilis (yekalou) » - c’est-à-dire le mépris, qui est lui aussi assimilé à un outrage et à une malédiction. En résumé : même en pensée, ne méprise pas le Souverain du monde. Rachi rapporte également une autre explication, au sens littéral : un roi de chair et de sang, comme nous le verrons plus loin à travers un exemple de la Guémara.
« Car l’oiseau du ciel emportera la voix » : plusieurs commentateurs expliquent qu’il s’agit de l’âme, destinée à s’envoler vers les cieux, d’où l’appellation « oiseau du ciel » ; « et le sceau de la main de tout homme s’y trouve » - l’âme monte en Haut et appose son sceau sur ce que l’homme a accompli durant la journée, et c’est elle qui transmet la voix. « Et ce qui a des ailes répétera la parole » : c’est l’ange qui t’accompagne, comme il est écrit « car Il ordonnera à Ses anges de veiller sur toi ». Et comme nous l’avons vu pour celui qui avait tenu des propos de médisance (Lachon Hara) dans la Soukka : l’ange créé par ce Lachon Hara s’en va faire son rapport. Certes, à notre époque, on ne récite plus la formule « Soyez honorés, vénérables serviteurs » à l’entrée des lieux d’aisance, car nous ne nous considérons pas comme des Justes d’un niveau tel que des anges saints nous accompagnent - et s’il s’agissait d’anges, ce seraient plutôt des anges destructeurs ; nous ne nous berçons pas d’illusions. Mais en tout état de cause, même si l’on ne le perçoit pas, sache qu’il y a toujours Quelqu’un qui observe et qui sait tout ce que tu fais.
Les murs ont des oreilles - et des yeux
Au sens simple, lorsqu'il s'agit d'un roi de chair et de sang, cela signifie qu'il y a toujours quelqu'un qui entend. L'expression populaire dit que « les murs ont des oreilles », et si l'on pensait autrefois qu'ils n'avaient que des oreilles, il s'avère aujourd'hui qu'ils ont aussi des yeux. Jadis, celui qui commettait des fautes le faisait en secret, mais aujourd'hui s'accomplit sous nos yeux : « סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע » - tout le monde voit, tout est enregistré, tout se sait. Des gens s'imaginent agir à l'abri des regards, et voilà que cela fait l'ouverture des journaux télévisés. Toutes sortes de déshonneurs et d'actes que l'on pensait commettre dans l'obscurité sont aujourd'hui documentés, et celui qui est certain que personne ne l'a vu ni ne sait rien découvre que trois personnes l'ont filmé. Les caméras sont partout, et tout finit par se révéler. À leur époque, c'étaient les passants : on croyait que personne n'avait rien vu, et précisément un passant se trouvait là et avait tout remarqué. Prends donc bien garde : l'oiseau du ciel transportera la voix et l'être ailé répétera la chose - redoute toute créature, car il y a toujours quelqu'un pour entendre et aller le répéter à autrui.
La Psikta Zoutreta : la chaîne de transmission
La Psikta Zoutreta explique d'abord selon le sens littéral : « Même dans ta pensée ne maudis pas le roi » - le roi de ta génération ; « et dans la chambre où tu couches, ne maudis pas le riche » - le riche de ta génération ; « car l'oiseau du ciel transportera la voix » - bien que tu aies parlé dans le secret de ta chambre, les murs ont des oreilles : quelqu'un entendra, ira et le répétera. Elle explique en outre au sujet de « l'être ailé répétera la chose » : Rav Avin a dit : à l'heure où l'homme dort, la néchama parle au corps, et le corps parle à l'ange, et l'ange parle au chérubin, et le chérubin parle à l'être ailé, et l'être ailé répète la chose devant Celui qui a parlé et le monde fut. Il y a là tout un enchaînement dans la transmission du message, jusqu'à ce qu'il parvienne devant le Maître du monde.
Le Alshikh : la condition imposée au pauvre
Le saint Alshikh relie ce verset au précédent. Après avoir parlé du riche qui ne fait pas profiter le pauvre et du pauvre qui ne reçoit rien du riche, et après avoir affirmé que l'argent répond à tout - à savoir que le Saint, béni soit-Il, prend à l'un pour donner à l'autre, ce qui constitue une réponse appropriée pour chacun -, il ajoute ici une condition : « Même dans ta pensée ne maudis pas le roi ». Le pauvre pourrait s'asseoir et récriminer contre le Maître du monde : pourquoi une telle injustice ? Pourquoi ai-je été créé indigent ? Pourquoi dois-je souffrir ? Pourquoi Hachem n'a-t-Il pas réparti les richesses de ce monde de manière rationnelle ? Pourquoi un pourcentage infime possède-t-il la majorité de l'argent du monde ? Autant de pensées qui touchent à l'hérésie quant à la providence même du Créateur. Si tu agis ainsi, n'espère pas que le Saint, béni soit-Il, prenne au riche pour te le donner. Tout ce qui a été dit - que l'argent répond à tout et qu'Hachem ôtera au riche pour donner au pauvre - n'est valable qu'à la condition que « même dans ta pensée ne maudis pas le roi », c'est-à-dire que tu n'aies aucun grief contre le Maître du monde.
« Et dans la chambre où tu couches, ne maudis pas le riche » - le pauvre aigri est couché dans sa faim et maudit le riche : regarde combien d'argent il a, et il n'en donne pas une miette ! L'Alshikh précise : à condition que tu ne maudisses pas le riche. Ce riche, c'est le Saint, béni soit-Il, qui lui a donné ses biens ; et s'Il te les avait accordés à toi, aimerais-tu que l'on te maudisse ? Ne t'étonne pas en disant : comment peut-on me réclamer des comptes pour une chose que je n'ai même pas articulée de mes lèvres, qui n'est restée que dans ma pensée ou dans l'intimité de ma chambre, sans que je n'en parle à personne ? Sache que l'oiseau du ciel transportera la voix : c'est la néfesh qui est en toi, qui monte témoigner devant le Saint, béni soit-Il, chaque nuit. Et l'âme est appelée oiseau du ciel, comme l'explique Daniel : « וּבְעַנְפוֹהִי יְדוּרוּן צִפֳּרֵי שְׁמַיָּא » (« et dans ses branches demeuraient les oiseaux du ciel »), où le sens allégorique renvoie aux âmes qui sont comparées aux oiseaux du ciel. Et quant à ce que tu as prononcé de tes lèvres dans ta chambre à coucher, là aussi un être ailé - c'est l'ange Gabriel - témoignera là-haut, et tu en seras puni.
« Parce que Je t'ai donné de l'intelligence »
Nos Sages enseignent : Rav Yéhouda bar Rabbi Simon a dit : Le Saint, béni soit-Il, a dit à l'homme : « Est-ce parce que Je t'ai doté de plus d'intelligence que l'animal que tu Me vilipendes et M'outrages ? » C'est là le sens de « Même dans ton esprit (madda'ékha) ne maudis pas le roi » : « dans ton esprit », c'est-à-dire par la supériorité que tu possèdes sur les autres créatures vivantes, par le fait d'avoir reçu intelligence et discernement. Est-ce parce que Je t'ai octroyé l'intelligence que tu vas maudire le Roi ? L'animal n'outrage point son roi, car il est dépourvu de raison ; et toi, précisément parce que tu as reçu la conscience, c'est par elle que tu te révoltes contre la parole d'Hachem ?
L'Imré Chéfer explique qu'il y a ici deux propositions parallèles : « et dans la chambre où tu couches, ne maudis pas le riche » correspond à « car l'oiseau du ciel transportera la voix » - même si tu penses que personne n'a entendu, sache que ces paroles sont entendues. Et « même dans ta pensée ne maudis pas le roi » correspond à « et ce qui a des ailes répétera la parole » - bien que tu n'aies formulé cette pensée que dans ton cœur et ton esprit sans émettre le moindre son perceptible, voilà que « לֵב מֶלֶךְ בְּיַד ה' » (« le cœur du roi est dans la main d'Hachem »), et c'est pourquoi les êtres ailés spirituels, à savoir les anges, veillent à cela et rapportent au Roi du monde que tu as porté atteinte à l'honneur royal. Sois-en donc extrêmement vigilant.
L'histoire d'Hérode et de Bava ben Bouta
C'est ici que prend place le récit très célèbre du début du traité Baba Batra, au feuillet 3b : « Hérode était un esclave de la maison des Asmonéens ». Hérode était un serviteur parvenu au pouvoir : esclave de la maison des Hachmonaïm, il s'était insurgé, avait massacré ses maîtres, les princes hasmonéens, et s'était emparé de la royauté. C'était un homme dément et mégalomane, et les chroniques historiques dressent de lui des tableaux terrifiants et atroces. Il alla jusqu'à assassiner ses proches les plus intimes, vivait dans la terreur permanente d'un complot ou d'une trahison, érigea des monuments grandioses en y engloutissant des fortunes colossales et d'innombrables vies humaines - un individu totalement insensé, comme l'illustre la suite de l'histoire.
La Guémara raconte : il jeta son dévolu sur cette jeune fille - une jeune fille issue de la maison des Hachmonaïm. Un jour, cet homme entendit une voix céleste (Bat Kol) proclamer : tout esclave qui se révolte maintenant réussira. Il se leva et massacra tous ses maîtres, n'épargnant que cette jeune fille. Voyant qu'il voulait l'épouser - son unique dessein étant de légitimer son ascendance et de prétendre appartenir à la maison des Hachmonaïm et d'être allié à la royauté -, elle monta sur le toit, éleva la voix et déclara : quiconque viendra prétendre descendre de la maison des Hachmonaïm est un esclave, car il ne restait d'eux que cette jeune fille, et cette jeune fille se jette à présent du toit vers le sol ! Ayant achevé ces paroles, elle sauta dans le vide. Dès lors, quiconque prétendrait descendre de la dynastie des Hachmonaïm mentirait : elle en était la dernière, et il n'y en a plus d'autre.
Il conserva son corps durant sept ans dans du miel. Certains disent qu'il cohabita avec elle, et d'autres disent qu'il ne cohabita pas avec elle. Selon ceux qui disent qu'il cohabita avec elle, il la conserva pour assouvir son mauvais penchant ; et selon ceux qui disent qu'il ne cohabita pas avec elle, il la conserva afin qu'on dise qu'il avait épousé la fille d'un roi, pour disposer d'un témoignage : voyez, elle est préservée dans le miel, c'est elle que j'ai épousée.
Il se dit : qui enseigne le verset « מִקֶּרֶב אַחֶיךָ תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ » (C'est du milieu de tes frères que tu établiras sur toi un roi) ? Qui me crée des ennuis et refuse de m'accepter ? Les Sages. Il se leva et massacra tous les Sages. Il épargna seulement Bava ben Bouta pour prendre conseil auprès de lui - il laissa en vie un Sage d'Israël afin de le consulter en cas de besoin. Mais craignant que lui aussi n'agisse contre lui, il lui entoura la tête d'une couronne d'épines qui lui creva les yeux, le rendant aveugle.
Un jour, n'étant toujours pas rassuré et ne sachant pas si Bava ben Bouta complotait contre lui, il vint s'asseoir devant lui ; Bava ben Bouta, étant aveugle, ne le reconnut pas. Hérode lui dit : que mon maître voie ce qu'a fait ce méchant esclave ! Que dois-je lui faire ? - parlant de lui-même sans se nommer. Bava ben Bouta lui répondit : que pourrais-je lui faire ? Hérode lui dit : que mon maître le maudisse ! Il lui répondit : il est écrit : « Même dans ta pensée, ne maudis pas le roi ». Hérode rétorqua : celui-ci n'est pas un roi. Bava ben Bouta répliqua : ne serait-il qu'un simple homme riche, il est écrit : « et dans tes chambres à coucher, ne maudis pas un riche ». Bava ben Bouta ajouta : et ne serait-il qu'un prince, il est écrit : « וְנָשִׂיא בְעַמְּךָ לֹא תָאֹר » - Tu ne maudiras pas un dirigeant au sein de ton peuple. Remarquez qu'Hérode s'y connaissait un peu en textes ! Hérode lui dit : cela ne s'applique qu'à celui qui agit selon les voies de ton peuple, or celui-ci n'agit pas selon les voies de ton peuple - « un dirigeant au sein de ton peuple » implique quelqu'un qui se conduit comme ton peuple, et non quelqu'un qui commet de telles transgressions.
Bava ben Bouta lui dit : je le crains. Après toutes ces tentatives, il déclara : j'ai peur de lui. Hérode lui répondit : tu n'as rien à craindre, personne n'ira lui répéter, nous ne sommes que toi et moi ici. Il lui rétorqua : il est écrit : « Car l'oiseau du ciel emportera la voix, et ce qui a des ailes répétera la parole ». C'est-à-dire : bien que nous ne soyons que nous deux, et qu'à leur époque il n'y avait ni micros cachés ni caméras, l'oiseau du ciel portera malgré tout la voix et ce qui a des ailes répétera la parole, comme l'enseigne notre verset.
Voyant que toutes ses tentatives d'incitation à la malédiction échouaient, Hérode lui dit : c'est moi ! Et soit dit en passant, il n'existe sans doute aucun autre exemple semblable dans tout le Chass et les Midrachim où un homme supplie qu'on le maudisse : Hérode se tient devant un Rav et le supplie de le maudire ! Il lui dit alors : si j'avais su que les Sages étaient si prudents et méticuleux, je ne les aurais pas tués. À présent, quelle est la réparation de cet homme - c'est-à-dire quelle est ma réparation ? Bava ben Bouta lui répondit : il a éteint la lumière du monde, comme il est écrit : « כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר » - Car la mitsva est une bougie et la Torah est lumière, en massacrant les Sages ; qu'il aille donc s'occuper de la lumière du monde, à savoir le Beth Hamikdach, dont il est dit : « וְנָהֲרוּ אֵלָיו כָּל הַגּוֹיִם » - Et toutes les nations afflueront vers lui. Et certains disent qu'il lui déclara : il a crevé l'œil du monde, comme il est dit : « וְהָיָה אִם מֵעֵינֵי הָעֵדָה » - S'il a échappé aux yeux de l'assemblée ; qu'il aille s'occuper de l'œil du monde, le Beth Hamikdach, dont il est dit : « הִנְנִי מְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשִׁי גְּאוֹן עֻזְּכֶם מַחְמַד עֵינֵיכֶם » - Voici que Je profane Mon sanctuaire, l'orgueil de votre force, le délice de vos yeux.
Hérode lui dit : je crains le pouvoir impérial de Rome, à laquelle il était soumis. Il lui répondit : envoie un émissaire ; que l'émissaire mette un an pour faire le voyage, qu'il tarde là-bas un an, et qu'il mette un an pour revenir. Pendant ce temps, démolis le Beth Hamikdach existant et reconstruis-en un nouveau. Observez la méthode : tu leur diras que tu as envoyé un messager, mais qu'y pouvais-tu s'il s'est attardé ! La Guémara raconte qu'il agit ainsi. Au bout de trois ans, Rome lui envoya une lettre de réponse : si tu n'as pas encore démoli, ne démolis pas ; si tu as déjà démoli, ne reconstruis pas ; et si tu as déjà démoli et reconstruit, tu mérites bien le nom de mauvais esclave, car demande-t-on conseil seulement après avoir agi ?
La Guémara poursuit en décrivant avec quels matériaux il le bâtit, avec des pierres de marbre et d'autres ornements splendides, et comment Bava ben Bouta guida les travaux. Elle soulève une objection : Daniel ne fut-il pas puni pour avoir donné un bon conseil à Nabuchodonosor ? Comment Bava ben Bouta put-il agir ainsi ? Elle répond qu'un esclave reste soumis aux mitsvot, et qu'en tout cas Hérode, en tant qu'esclave, était tenu d'accomplir les commandements, alors que Nabuchodonosor était un roi idolâtre et impie. D'autres expliquent que le Beth Hamikdach constitue une exception, car il ne peut être reconstruit que par l'autorité royale, et c'est pourquoi il le fit par l'intermédiaire du roi. La Guémara développe encore ce sujet en détail, mais nous nous contenterons de cela.
En conclusion : La fin du chapitre nous enseigne deux mises en garde majeures. La première concerne l'argent : ne sois pas paresseux dans ton travail et ne cherche pas de prétextes halakhiques à la paresse, car l'argent « répond à tout » et pourvoit aux besoins de l'homme ; mais sache que ce même argent peut aussi devenir source de tourment - en accusant celui qui n'en a pas donné aux nécessiteux, et en tourmentant par sa poursuite effrénée celui qui lui court après. L'argent révèle l'homme plus que toute autre chose, et quiconque fait preuve de générosité matérielle n'a pas besoin que l'on examine ses autres vertus. La seconde concerne la parole et la pensée : « Même dans ta pensée, ne maudis pas le roi » - ni le Roi du monde, ni un roi de chair et de sang, ni par la bouche, ni dans le cœur, car l'âme et les anges font monter chaque chose vers le Ciel, et même en ce monde, rien ne reste dissimulé indéfiniment. Et comme nous l'avons appris de l'histoire de Bava ben Bouta : c'est cette circonspection exemplaire qui protégea les Sages, au point qu'Hérode lui-même témoigna à leur sujet : si j'avais su que les Sages étaient si prudents, je ne les aurais jamais tués.