À la fin du chapitre 10, le roi Salomon confronte deux tableaux contrastés : un pays dont le roi est un adolescent puéril, et un pays dont le roi est un homme libre. Comme nous le verrons, au-delà du sens littéral touchant la royauté et la gouvernance d'un État, il y a là une parabole admirable sur l'homme lui-même - sur la question de savoir qui règne dans ce petit royaume qu'est le corps humain, et qui est au service de qui.
אִי לָךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ נָעַר וְשָׂרַיִךְ בַּבֹּקֶר יֹאכֵלוּ׃ - Malheur à toi, pays dont le roi est un enfant et dont les ministres festoient dès le matin !
La Pessikta Zoutreta explique : « Ton roi est un jeune garçon » - c'est-à-dire qu'il ne se préoccupe pas du bien commun ni de l'ordre du monde. Lorsque l'on veut dire de quelqu'un qu'il est dépourvu de discernement, on le qualifie de « jeune garçon » (na'ar). Le terme « na'ar » n'indique pas forcément ici un âge biologique, mais plutôt un comportement : un individu qui agit avec puérilité.
Un auteur non juif a formulé une réflexion très juste à ce propos : quand j'avais seize ans, j'avais honte d'être vu aux côtés de mon père, de peur que l'on ne sache que j'étais le fils de cet imbécile ; mais lorsque j'ai atteint l'âge de vingt-deux ans, j'ai été surpris de découvrir combien de sagesse mon père avait acquise en six ans. Évidemment, ce n'est pas le père qui avait changé entre ces deux âges, c'est le fils qui venait soudain de réaliser à quel point son père était sage. À seize ans, il était persuadé que le monde appartenait à la jeunesse et qu'il avait tout compris. Ayant mûri, il comprit que son père était infiniment plus sage que lui, et qu'à cet âge ingrat, c'était en réalité lui-même qui manquait totalement d'esprit.
C'est ce que nous avons constaté chez Roboam, fils de Salomon, qui délaissa le conseil des anciens pour suivre celui des jeunes gens, ce qui provoqua finalement la scission de son royaume. Les anciens lui avaient conseillé : dis-leur dès aujourd'hui que tu es à leur service, cède à leurs demandes, et par la suite tu agiras comme bon te semble. C'est la règle de la politique à travers les générations : avant les élections, les murs vous crient « votez pour untel », et après les élections, c'est vous qui criez contre les murs. Mais les jeunes lui dirent : ne cède en rien, si tu ne leur assènes pas d'emblée un coup de massue, cela ne marchera pas - « Mon père vous a châtiés avec des fouets, et moi je vous châtierai avec des scorpions ». C'était un conseil insensé, un conseil de gamins. « Malheur à toi, pays dont le roi est un jeune garçon » - parce qu'il agit lui-même en enfant et prête l'oreille aux conseils de jeunes étourdis.
De là, nos Sages ont également tiré une halakha pratique. Il est enseigné dans une barayta : jusqu'à quelle heure siège-t-on au tribunal ? Rav Chechet a dit : jusqu'à l'heure du repas. Et Rav 'Hama a demandé : quel est le verset qui l'enseigne ? C'est ce qui est écrit : « Malheur à toi, pays dont le roi est un enfant et dont les ministres festoient dès le matin ».
אַשְׁרֵיךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ בֶּן חוֹרִים וְשָׂרַיִךְ בָּעֵת יֹאכֵלוּ בִּגְבוּרָה וְלֹא בַשְּׁתִי׃ - Heureux es-tu, pays dont le roi est un homme libre, et dont les ministres mangent en temps voulu, avec force et sans ivresse !
La Guémara dans le traité Chabbat commente : « Avec force » - avec la force acquise par la Torah ; « et sans ivresse » - sans excès de vin. Ils mangeaient au moment propice, et seulement après avoir déployé la force de la Torah, après avoir rendu la justice selon la loi divine. On ne commence pas la journée par un banquet. Il s'agit bien ici d'un repas de fête, et non d'un modeste morceau de pain matinal (pat cha'harit) : on n'organise pas de festins en premier lieu, mais on commence par rendre la justice et par étudier la Torah.
Le Midrach rapporte encore : Rabbi Ilaï a dit : au moment où Chlomo a dit : « Prenez-moi une épée... coupez l'enfant vivant », les membres de son tribunal ont commencé à dire : « Malheur à toi, pays dont le roi est un enfant ! ». Il faut bien comprendre la scène : Chlomo monte sur le trône à l'âge de douze ans. Face à lui siègent des juges chevronnés, peut-être âgés de quatre-vingts ans, et ils voient ce tout jeune garçon accéder à la royauté. Et quel est le premier jugement qu'il prononce ? Prendre l'enfant et le couper en deux ! Ils se sont dit : il ne suffisait pas que l'un soit mort, voilà qu'il ordonne de couper aussi le second ? Où est la logique de cet enfant ? Mais dès qu'il a dit : « Donnez-lui l'enfant vivant et ne le mettez pas à mort », et qu'une voix céleste a proclamé : « C'est elle sa mère », ils ont commencé à dire : « Heureux es-tu, pays dont le roi est un homme libre ! ».
Et nous avons déjà expliqué en son lieu que la démarche de Chlomo était d'une grande finesse. Chlomo savait d'avance quel était le verdict : à partir des plaidoiries des deux femmes et de l'ordre de leurs paroles, il avait compris qui disait la vérité. Mais il craignait une chose : s'il tranchait simplement selon sa connaissance des faits, le verdict serait juste mais ne convaincra personne. C'est pourquoi il a procédé de manière à emporter l'adhésion de tous. Il a dit « coupez-le », et aussitôt la véritable mère s'est écriée : c'est mon enfant, je préfère qu'il vive, même si ce n'est pas auprès de moi, pourvu qu'il reste en vie ! Il est alors apparu clairement à tous qui était la mère. Les juges de son tribunal ont pu constater à quel point s'appliquait la parole : « Heureux es-tu, pays dont le roi est un homme libre » : un roi qui n'est soumis à aucune pression ni force extérieure, mais qui jouit d'une totale liberté d'esprit et juge selon la pure vérité.
Le Midrach poursuit : « Et dont les ministres mangent en temps voulu » - au temps réservé au Monde futur ; « avec force et non par beuverie (vèlo vichéti) » - avec la vigueur de la Torah et non dans son affaiblissement (tèchichout). « Chéti » vient ici de la racine « tachai » (affaiblir), selon le principe des lettres permutables - comme dans « Le Rocher qui t'a fait naître, tu l'as affaibli (tèchi) », et à l'exemple de kévès-kéchèv, salma-simla, lahaq-qahal, et d'autres encore. C'est-à-dire : avec la force que confère la Torah et non dans la lassitude vis-à-vis d'elle ; voyez combien sa grandeur dans la Torah est éclatante.
Le Midrach ajoute : « Malheur à toi, pays dont le roi est un enfant » - cela désigne les rois d'Israël, qui furent presque tous impies, quasiment sans exception. « Heureux es-tu, pays dont le roi est de noble origine » - ce sont les rois de Juda, dont la plupart étaient des justes et avaient le statut d'hommes véritablement libres. « Et dont les ministres mangent dès le matin » - ce sont les rois d'Israël, chez qui les festivités et les festins d'apparat commençaient dès le matin. « Et dont les ministres mangent en temps voulu » - ce sont les rois de Juda, qui prenaient leur repas au moment convenable, sans s'adonner continuellement à des fêtes et à des réceptions. Et Rachi commente : « Malheur à toi, pays dont le roi est un enfant » - lorsque ton roi et tes juges se comportent avec puérilité, ce qui rejoint les propos de la Pésikta Zoutreta.
Avant d'aborder le commentaire du saint Alshikh, faisons une mise au point préliminaire. On a demandé un jour au Rav Elyashiv : comment nos Sages peuvent-ils affirmer « il n'y a d'homme libre que celui qui s'adonne à l'étude de la Torah », alors que la réalité semble prouver le contraire ? C'est d'ailleurs souvent le regard que le grand public porte sur les observants des mitsvot : « lui n'a pas le droit, il est religieux » - comme si tout était permis à celui qui n'est pas pratiquant. Même en laissant de côté cette prémisse erronée, l'idée générale reste que la Torah limite l'homme. Autrefois, en Israël, on qualifiait les laïcs de « libres » (hofchim) : lui est libre, il peut faire tout ce qui lui plaît, alors que toi, non. Or, à première vue, celui qui s'adonne à la Torah est un serviteur vingt-quatre heures sur vingt-quatre ; il n'y a pas un instant où la Halakha n'ait son mot à dire, qu'il s'agisse de satisfaire ses besoins naturels ou même de dormir. Comment dès lors peut-on l'appeler un homme libre ?
Le Rav Elyashiv leur a répondu : quelle est la différence fondamentale entre un esclave et un homme libre ? Est-ce le niveau de revenus ? Il se peut fort bien que les connaissances, les compétences et les gains d'un homme libre soient bien inférieurs à ceux d'un esclave qui brasse des fortunes. Est-ce la pénibilité du travail ? Il existe des hommes libres qui s'épuisent au labeur du matin au soir, et des esclaves dont la tâche est légère et brève. La différence est unique : l'homme libre met ses gains dans sa propre poche, tandis que l'esclave remplit la poche de son maître. L'homme libre, même s'il n'a gagné qu'un seul shekel, ce shekel lui appartient. L'esclave, même s'il a rapporté un million de dollars, cet argent revient à son maître.
Dès lors, la question n'est pas de savoir combien de temps on travaille, quel est notre degré d'intelligence ou le montant de nos revenus, mais bien : ce fruit reste-t-il chez nous ou passe-t-il entre les mains d'un autre ? Et le seul qui travaille de telle sorte que le fruit lui reste acquis, c'est celui qui s'investit dans la Torah et accomplit les mitsvot : il est le seul à amasser pour sa propre poche, là-haut dans le Ciel, et nul ne pourra jamais le lui dérober. En revanche, celui qui est l'esclave de ses passions, qu'a-t-il accompli ? Il a acquis un bien de plus, il est devenu milliardaire, multimilliardaire, tout cela, pour reprendre les termes de Rabbénou Ba'hyé : pour le prochain mari de sa femme ! « Et ils laissent à d'autres leur fortune ». Il apparaît ainsi que tout ce qu'un homme acquiert dans le domaine matériel est l'expression d'une forme d'esclavage, car il amasse des biens qui ne lui resteront pas ; tandis que tout ce qu'il acquiert sur le plan spirituel, ne serait-ce qu'une modeste part, fait de lui un homme libre, car il a acquis une valeur éternelle.
Le fondement de cette notion se trouve chez le saint Alshikh à propos de notre verset. Il soulève une question : a priori, l'expression « ben 'horim » (homme libre) n'est pas le contraire de « na'ar » (jeune homme, enfant). Le contraire d'un homme libre est un esclave ('éved), et le contraire d'un jeune homme est un vieillard (zaken) - comme dans l'expression « du jeune au vieillard ». Dès lors, pourquoi Chlomo a-t-il mis en parallèle le terme « na'ar » et celui de « ben 'horim » ?
L'Alshikh explique : le mot « na'ar » a plusieurs sens, dont l'un désigne un serviteur. Il est dit : « Yéhoshoua bin Noun, serviteur (na'ar) » - or Yéhoshoua avait déjà quarante-deux ans au moment de la sortie d'Égypte, ce qui représentait un garçon déjà bien mûr ! Mais « na'ar » s'entend ici au sens de serviteur. De même : « Guéhazi, serviteur (na'ar) d'Élicha », « Poura son serviteur (na'aro) », et bien d'autres exemples. Or, lorsqu'un homme est assujetti au mauvais penchant, il devient son valet et son serviteur, exécutant tous ses désirs : c'est un esclave de ses passions. En revanche, celui qui se dévoue au bon penchant est appelé un homme libre, car il n'est asservi à rien : « Il n'y a d'homme libre que celui qui s'adonne à la Torah », car il est affranchi de toute pulsion aliénante, et rien ne parvient à le soumettre.
Rav Yaakov Galinsky, réputé pour son sens de l'humour très développé, racontait : partout où je racontais des blagues, les gens riaient. Il n'y en avait qu'un seul dont j'ai peut-être réussi, une unique fois, à tirer un sourire, et j'en avais éprouvé une immense satisfaction : Rav 'Hatzkel Levenstein, le Machguia'h de la yéchiva de Poniovitz. Au début, cela me dérangeait, puis j'ai compris que cela provenait de l'éducation de Kelm. L'éducation de Kelm enseigne : je ne dois pas faire ce que tout le monde fait, ni ce que l'on attend de moi que je fasse ; je dois faire ce que je dois faire. Rire simplement parce que tout le monde rit, ce n'est pas Kelm. Kelm, c'est « quel est mon devoir dans mon monde ». Dès lors, il n'agissait pas parce que d'autres le faisaient, mais uniquement selon ce qui devait être fait. C'est cela, un serviteur de Dieu, et il est un homme libre : aucune pression extérieure ne l'atteint.
Quelqu'un peut-il imaginer une quelconque pression que l'on aurait pu exercer sur le rav Shteinman pour le faire changer d'avis ? Une quelconque somme d'argent ? Peut-être uniquement une somme destinée au monde de la Torah. Un jour, un riche mécène, quelque peu excentrique, est venu déclarer qu'il était prêt à donner un million de dollars au monde des yéchivot à condition que le rav Shteinman grave son nom sur une montre en or. On avait même honte de transmettre cette demande au rav. Lorsqu'on lui en parla, le rav Shteinman répondit : je ne sais pas comment on grave, mais s'il est prêt à faire ce don, je suis prêt à le faire. On apporta un outil spécial, on expliqua au rav comment il fonctionnait, et le rav grava son nom sur la montre afin que le mécène remette ce million de dollars au monde des yéchivot.
Il s'avère qu'une seule chose pouvait le convaincre : s'il s'agissait de grandir la Torah. Un autre n'aurait pas renoncé à son honneur : « Quoi, suis-je devenu ton graveur ? Va demander cela à un ministre ou à un député ! » Mais le rav Shteinman n'a fait aucun calcul de ce genre : il y a ici un bienfait pour le monde de la Torah, je suis prêt à m'abaisser, que le Gadol Hador grave sur ta montre, pourvu que tu donnes de l'argent aux yéchivot. En revanche, imaginer autre chose qui puisse faire fléchir sa position : cela n'existait pas. Voilà ce qu'est un véritable homme libre : aucun moyen au monde ne peut faire pression sur lui.
Et qu'est-ce qu'un esclave ? Un homme que le moindre désir fait courir. En voici un exemple frappant : un individu qui s'aperçoit à minuit qu'il n'a plus de cigarettes. Que fait-il ? Il se lance dans une expédition à travers la ville, prend sa voiture et commence à errer d'un endroit à l'autre, espérant trouver un kiosque encore ouvert au coin d'une rue, jusqu'à dénicher sa bouffée d'oxygène. Il lui faut absolument une cigarette. Et ce n'est qu'un exemple ; cette servitude s'observe dans tous les domaines où l'homme est asservi à ses passions, esclave de ses désirs.
Il apparaît ainsi que le « jeune homme » (na'ar) est le serviteur du mauvais penchant, qui le fait courir après chaque convoitise. Son contraire est l'homme libre (ben 'horin) : je ne suis l'esclave de personne, je ne suis le serviteur que d'Un seul. Et quiconque est le serviteur de l'Unique n'est l'esclave de personne ; en devenant le serviteur du Saint, béni soit-Il, on s'affranchit de toutes les autres formes d'asservissement.
Dès lors : « Malheur à toi, pays dont le roi est un jeune serviteur » - malheur à la terre dont le roi est asservi à autrui, aux désirs, au mauvais penchant ; autant de formes d'esclavage qui exercent leur domination sur lui. En revanche, « Heureux es-tu, pays dont le roi est d'ascendance noble [un homme libre] » - il ne dépend de personne, accomplit la volonté d'Hachem, libéré de l'emprise du mauvais penchant et maîtrisant ses pulsions. Dès lors, « tes princes mangent en temps voulu, avec vaillance et non dans l'ivresse » : l'homme est comparable à « une petite ville avec peu d'habitants » - c'est le corps, et les princes sont les membres et les sens. Il règne sur tous et nul ne règne sur lui. Et lorsqu'il faut manger, il mange ; « tes princes mangent en temps voulu », non par caprice, mais parce que c'est maintenant nécessaire. Il en va ainsi pour chaque chose : toute action s'exécute selon l'autorité royale, ce roi étant l'homme libre qui décide de ce qu'il convient de faire à chaque étape.
On cite à ce propos un exemple tiré du Zohar dans la paracha de Balak, où est mentionné ce fameux « Yanouka » (jeune prodige) qui déclara aux Sages assis à sa table : ne mangez pas de pain avant de l'avoir d'abord acquis par la force des paroles de Torah. C'est là le sens de « avec vaillance » (bégvoura) - la Torah a été donnée avec puissance et rigueur. Avant tout la vaillance, avant tout la Torah, et seulement ensuite on mange.
Que signifie « et non dans l'ivresse » (vélo béchéti) ? L'Alshikh explique que « chéti » s'apparente à « déployez-vous jusqu'à la porte » - conduire les soldats à la porte pour livrer bataille. Parfois, la dispute d'idées dans l'étude de la Torah est menée dans un esprit de belligérance, ce qui est extrêmement négatif : l'homme cherche à triompher, à prouver qu'il a raison, à montrer qu'il comprend mieux que les autres. Ce n'est pas là la juste voie dans l'étude de la Torah. L'étude doit être portée par l'aspiration à atteindre la vérité, par un désir sincère de connaître la vérité de la Torah. C'est le sens de « avec vaillance et non dans l'ivresse » : non pas une guerre pour quereller ou blesser, mais la vaillance de la Torah afin d'atteindre la vérité. Dès lors, comme l'enseignent nos Sages à propos de « Et Vaheb en Soufa », ils finissent par s'aimer d'un amour véritable, car ils ont réellement atteint le but recherché.
L'Imrei Chefer ajoute au sens littéral une dimension allégorique. Nos Sages comparent l'homme à une « ville » : « Une petite ville avec peu d'habitants » - les habitants représentent les membres et les sens. Le souverain, le roi, est l'âme intellectuelle (la nefech hamaskélet), que le Saint, béni soit-Il, a couronnée sur le corps en lui donnant le pouvoir de gouverner tous les désirs et toutes les pulsions. Sous ses ordres sont préposés des ministres - la sagesse, l'intelligence et les facultés de l'esprit - qui sont à son service.
Remarquez la précision : « ton roi est un jeune homme » - que ton roi règne dès sa jeunesse. Si l'homme s'habitue dès son plus jeune âge à soumettre ses forces à son âme, faisant prévaloir sa volonté profonde sur l'attrait des plaisirs éphémères, alors « heureuse es-tu, terre ! ». Car « l'homme naît tel un ânon sauvage », et si l'on remet la rectification à un âge mûr, il sera extrêmement difficile de modifier les penchants naturels. C'est pourquoi l'éducation commence dès la petite enfance : lorsqu'on inculque des habitudes à un enfant dès son plus jeune âge, elles s'ancrent dans son âme et deviennent une seconde nature.
Prenez un enfant de douze ans et commencez à lui apprendre les bénédictions : quelles sont les chances qu'il sache toujours quoi réciter, quelle formule convient et qu'il n'oublie jamais de bénir ? En revanche, un enfant avec qui l'on récite les bénédictions dès l'âge de trois ans a cela gravé dans le sang ; il est inconcevable qu'il prenne un aliment sans réciter de bénédiction, cela fait partie de lui. S'il en va ainsi pour une pratique simple qui repose sur l'habitude, combien plus encore pour les traits de caractère (middot). Un enfant colérique dès son enfance, que l'on ne redresse pas et que l'on laisse évoluer ainsi dans l'espoir qu'il s'apaisera en grandissant, produira exactement le résultat inverse : il a pris l'habitude de se mettre en colère et constate que ses emportements impressionnent son entourage.
Lors d'un échange avec le machguiah d'une excellente yéchiva au sujet d'un certain règlement à instaurer, celui-ci confiait : « Les choses ne sont pas simples du tout aujourd'hui. Les parents ont peur de leurs enfants. » Le parent n'ose plus faire de remarque : « Tu ne sais pas ce que l'enfant va me faire », « Laisse tomber, je préfère éviter... ». Entendre de telles confidences fait frémir. Est-on dirigé par son enfant, ou est-ce soi qui le guide ? Il ne s'agit nullement d'une autorité tyrannique, mais d'une question de fond : y a-t-il quelqu'un qui transmet les directives et quelqu'un qui les reçoit, ou les rôles sont-ils inversés ?
Quand le parent devient l'esclave de l'enfant de peur que ce dernier « ne lui fasse une scène », l'enfant devient le souverain et le parent sa marionnette. Quelle éducation peut-on lui transmettre ainsi ? Que reçoit-il de ses parents ? Il sent qu'il domine, qu'on a peur de lui et qu'on n'osera rien lui reprocher. La hiérarchie dans l'éducation doit être parfaitement claire : voici le père et voici le fils, voici la mère et voici la fille. Quand un enfant impose sa terreur à ses parents, c'est un véritable cauchemar qui s'installe. Devant l'étonnement suscité par ce constat, le machguiah soulignait : « Ne soyez pas surpris, c'est une réalité très répandue et fort complexe. » C'est pourquoi il faut sans cesse examiner cette question fondamentale : où se situe la hiérarchie ?
C'est précisément ce qu'enseigne l'Imrei Chefer : lorsque l'on habitue un enfant dès son plus jeune âge au fait que la colère ne lui apportera rien, qu'il ne gagnera rien par les cris et que, bien au contraire, cela lui portera préjudice - qu'on n'obtient rien par des ultimatums, des chantages affectifs ou des menaces de faire honte aux parents -, l'enfant comprend très vite que ce n'est pas ainsi que l'on procède. En grandissant, il est déjà éduqué, ses traits de caractère sont affinés et il comprend que la colère n'impressionne personne, et qu'il existe d'autres moyens, convenables, pour obtenir ce dont on a besoin. C'est là le sens de « ton roi est un jeune homme » : c'est dès la jeunesse que l'homme doit maîtriser ses membres et ses forces intérieures, orientant alors toutes ses volontés dans la bonne direction.
L'Imrei Chefer poursuit sa réflexion sur « tes princes mangent dès le matin ». Si l'on y réfléchit, l'acte de manger fait partie des choses qui constituent une forme d'opprobre pour l'homme. On pourrait s'en étonner : en quoi manger est-il une honte ? La Guémara énumère les domaines dans lesquels l'homme ressemble à l'animal - il mange comme un animal, dort comme un animal, se reproduit comme un animal - et ceux où il s'apparente aux anges, comme la parole, entre autres. Or, remarquez bien que pour toutes les actions où l'homme ressemble à l'animal, aucune personne sensée n'accepterait qu'on la filme ou qu'on l'immortalise en plein acte.
Prenez l'exemple le plus simple : le repas. Quelqu'un est assis à un mariage, tout absorbé par le poulet dans son assiette, quand soudain arrive le photographe. Que fait-il ? Il se redresse aussitôt, lève son verre et sourit : « Mazal Tov, Mazal Tov ! ». Pourquoi ne pas continuer à découper son poulet ? Certainement pas : « Monsieur, ne me prenez pas en photo comme ça ! » Pourtant, il mange proprement, la bouche fermée, bon appétit à lui ! Mais l'homme refuse d'être photographié ainsi. En revanche, si un photographe entrait dans la salle d'étude alors qu'il étudie avec ferveur, ou pendant qu'il récite la Amida, il demanderait : « Envoyez-moi un exemplaire ! » On n'a aucune honte, on est heureux qu'on nous voie prier, étudier et accomplir les mitsvot. Mais se faire photographier en train de dormir ? Jamais de la vie : qui sait quelle grimace l'on faisait ou quels bruits l'on émettait ! On constate donc que pour toute chose où l'homme ressemble à l'animal, il éprouve de la pudeur, ressent une forme d'abaissement et refuse d'être immortalisé.
Dès lors, « tes princes mangent dès le matin » montre à quel point ils sont bestiaux : par quoi un tel homme commence-t-il sa journée ? Par un festin démesuré. C'est là un individu qui n'exerce aucune maîtrise sur ses appétits. Car la nourriture est une faiblesse pour l'homme, en cela qu'elle le rend semblable aux bêtes et aux créatures terrestres. Mais elle est indispensable : l'homme doit se nourrir pour vivre. C'est pourquoi les hommes élevés ne se passionnent pas pour cette activité matérielle ; ils fixent un moment précis pour leur repas, déterminent avec modération ce qu'ils consomment, sans excès. Mais les esprits grossiers ne réfrènent jamais leur appétit : ils passent la journée à manger, se ruant sans cesse sur la nourriture. Ce sont des êtres purement matériels, qui ignorent tout but supérieur et dont l'unique dessein est de se remplir le ventre. Voilà pourquoi ils se lèvent dès le matin pour manger, car telle est toute leur préoccupation et tout leur idéal.
D'ailleurs, on peut y voir la hauteur de pensée de la Torah. Nos Sages ont déduit des versets qu'un homme ne se lève pas le matin pour manger. Un Juif ne se lève pas le matin pour manger ; la première chose est la prière. Quelle maîtrise du penchant cela représente, et quelle affirmation de l'échelle des valeurs : prie d'abord pour ta spiritualité, pour ton existence même, et ouvre ta journée ainsi. Un homme qui commence sa journée par une tasse de café et un gâteau - es-tu un animal ? N'es-tu pas une parcelle divine d'En-haut ? Pourquoi ouvrir ta journée de manière si matérielle et grossière ? Et selon la Kabbala, cela relève d'une interdiction absolue : même s'il se lève à deux heures du matin, il est strictement interdit de manger, et quiconque mange agit comme s'il jetait une pierre à Markolis ou offrait de l'encens à l'idolâtrie, que D.ieu nous en préserve. On voit bien l'exigence : on n'ouvre pas la journée par la matérialité animale. On l'ouvre par la spiritualité - les bénédictions du matin, les téfilines, la sanctification ; et quand on a terminé, l'homme a aussi besoin de se nourrir, alors on mange.
Ainsi, la question de savoir « quand mange-t-il » révèle l'échelle des valeurs, ce qui importe à l'homme et ce qui est essentiel dans sa vie. « Et tes princes mangent en temps voulu » - ils ne prennent de nourriture que pour la subsistance du corps, et leur autorité s'exerce « avec force et non dans la boisson ». Le terme « chéti » renvoie ici à la consommation d'alcool : il y a des hommes qui sont des « héros de la boisson » ; dans leur monde, celui qui sait boire du vin passe pour un héros, et celui qui ne sait pas boire n'est rien. Chez eux, la boisson était considérée comme une forme de bravoure et d'excellence. À cela, le verset répond : non. Les princes mangent avec force et non dans la boisson, avec la force de la Torah et non dans l'ivresse ; ce n'est pas là que réside leur force ni leur autorité. Et qui sont ces hommes ? « Heureuse es-tu, terre dont le roi est un homme libre » - un homme qui domine ses penchants, et dont les penchants ne sont pas les maîtres.
Le Malbim explique que « ben 'horim » (homme libre) désigne un descendant de grands seigneurs, issu de la lignée royale. Les « 'horim » sont les nobles de sang royal parmi lesquels on choisissait le roi, et ces princes étaient des hommes libres par essence. En termes contemporains : des hommes de sang bleu, qui, même s'ils n'exercent aucune fonction officielle sur le moment, demeurent rois par leur nature même. Telle est la dimension de l'homme libre.
Et telle est également la définition d'un talmid 'hakham. Nos Sages affirment : « Il n'est d'homme libre que celui qui s'adonne à la Torah », et : « Qui sont les rois ? Ce sont les rabbins ». Pourquoi les érudits en Torah sont-ils appelés des rois, même si personne n'écoute leurs directives ? Parce qu'un tel homme est un homme véritablement libre, un roi authentique. Et en quoi se manifeste sa royauté ? En ce qu'il règne sur ses volontés et sur ses désirs - voilà ce qui exprime sa royauté.
בַּעֲצַלְתַּיִם יִמַּךְ הַמְּקָרֶה וּבְשִׁפְלוּת יָדַיִם יִדְלֹף הַבָּיִת׃ - Par une grande paresse s'affaisse la charpente, et par l'inertie des mains, la maison prend l'eau.
Au sens littéral du texte, comme l'explique Rachi : lorsqu'un homme est paresseux et ne répare pas une petite fissure au toit de sa maison, la fin est que « la charpente s'affaisse ». On connaît bien cette situation : un petit dégât qui, s'il avait été réparé à temps, aurait résolu le problème ; mais on ne l'a pas réparé, et il s'est étendu, a provoqué de la pourriture et des dégradations, au point de devoir remplacer tout le plafond. Alors que si l'on avait colmaté la fuite à temps, il n'y aurait eu ni pourriture ni infiltration grandissante. « Et par l'inertie des mains » - parce que tes mains restent trop passives pour faire le nécessaire, « la maison prend l'eau », tu subiras les infiltrations de pluie.
Il est évident que Chlomo n'est pas venu nous donner des conseils pratiques en matière de bâtiment - réparer, colmater et prévenir les fuites ; pour cela, nul besoin de la sagesse de Chlomo. C'est pourquoi nos Sages ont dégagé de ces mots de nombreux enseignements allégoriques. Rachi lui-même rapporte : quand Israël fait preuve de paresse envers la Torah, ils sont abaissés, et c'est le sens de « par la paresse s'affaisse la charpente ». Et que signifie « par l'inertie des mains, la maison prend l'eau » ? « Et la maison de leur orgueil et de leur force est détruite et dévastée » - la Maison désigne le Temple, le Beth Hamikdach. Lorsque nous sommes négligents dans l'étude de la Torah et que nous n'accomplissons pas les commandements d'Hachem, le Temple est détruit.
La Guémara dans le traité Ta'anit (page 7b) enseigne : Rav Ketina a dit : les pluies ne sont retenues qu'à cause de l'abandon de l'étude de la Torah (bitoul Torah), ainsi qu'il est dit : « Par la paresse s'affaisse la charpente (hamkareh) ». Quel est le rapport avec la Torah ? Rav Ketina explique : à cause de la paresse d'Israël qui ne s'est pas adonné à la Torah, « l'ennemi » du Saint béni soit-Il s'est appauvri. L'expression « l'ennemi du Saint béni soit-Il » est un euphémisme par respect pour le Saint béni soit-Il, pour ne pas dire, à D.ieu ne plaise, que Lui-même est affaibli. Or, « makh » ne signifie rien d'autre que pauvre, comme il est dit : « Et s'il est trop pauvre (makh) pour ton estimation », et « hamkareh » ne désigne personne d'autre que le Saint béni soit-Il, comme il est dit : « Lui qui couvre d'eau Ses hautes demeures (hamkareh vamayim 'aliyyotav) ».
Il s'avère donc que par la paresse, la force du Saint béni soit-Il s'affaiblit pour ainsi dire. Et bien entendu, comme nous l'avons longuement appris dans le Nefech Ha'haïm, cela ne concerne pas Son essence divine - ce qui est absolument inconcevable. Il s'agit plutôt, comme nous l'expliquons, de dimensions qui créent de l'obscurité dans les Séfirot ; les Séfirot ne diffusent alors plus leur lumière, et par conséquent, le flux divin (chéfa') ne descend plus ici-bas. Cela résulte directement de nos actes et de nos défaillances. De plus, nous avons appris que « yimakh » (s'appauvrit) s'entend aussi au sens où ce flux est détourné vers les forces impures (les Qlipot) - selon le principe d'« une servante qui hérite de sa maîtresse » : les forces de l'impureté captent ce flux bienfaisant, et c'est là le sens profond de « yimakh hamkareh ».
La Pessikta Zoutreta applique également ce verset selon un autre Midrach : "Par la paresse s'affaisse la charpente" - celui qui ne se couvre pas la tête convenablement aura des maux de tête ; "et par le relâchement des mains" - celui qui ne s'essuie pas correctement la tête en sortant du bain, "la maison prend l'eau" - cela fait à nouveau allusion à la tête, qui se couvrira d'ulcères et de plaies. Et cela aussi, comme nous l'avons expliqué, n'est qu'une parabole.
Mais le Midrach principal s'applique à Israël : faute d'avoir fait téchouva, ils se sont effondrés et appauvris, comme il est dit : "Il a enlevé le voile de Juda, et tu as tourné tes regards, en ce jour-là, vers l'arsenal de la maison de la forêt" - ils sont donc partis en exil. Et pour quelle raison ? Parce qu'ils n'ont pas fait téchouva, et c'est pourquoi "s'affaisse la charpente", ils ont dépéri en exil. "Et par le relâchement des mains", du fait qu'ils n'ont pas fait téchouva, "la maison prend l'eau", selon ce qui est écrit : "Car voici que l'Éternel ordonne, et Il frappera la grande maison de brèches" - et c'est cela "la maison prend l'eau", le Beth Hamikdach.
Le roi Chlomo place sous nos yeux deux royaumes : un pays dont le roi est un adolescent - asservi au yetser hara, esclave de ses pulsions, qui commence sa journée par un banquet et dont la vaillance ne s'exprime que dans la boisson ; et un pays dont le roi est un homme libre - un roi par essence, qui ne cède à aucune pression, mange au moment opportun et dont la vaillance est celle de la Torah, non pas un combat pour la victoire mais une quête de la vérité. Et comme nous l'avons vu chez le Alshich, dans le Imré Chefer et chez le Malbim, ces paroles s'appliquent en tout premier lieu à l'homme lui-même, qui est une petite cité dont les membres et les forces sont les ministres : s'il règne sur eux dès sa jeunesse, heureux est-il ; mais s'il se laisse entraîner par eux, il n'est qu'un esclave. Le dernier verset conclut par un avertissement : "Par la paresse s'affaisse la charpente" - car la négligence dans la Torah et dans la téchouva, semblable à une petite brèche non colmatée à temps, finit par provoquer la retenue des pluies, l'exil et la destruction du Temple.