Le chapitre qui s'ouvre poursuit le fil de pensée de Chlomo HaMelekh en opposant le sage à l'insensé, et commence par prolonger le débat sur lequel nous nous étions arrêtés : qu'est-ce qui est essence et qu'est-ce qui est accident dans la vie humaine, quel est l'essentiel et quel est l'accessoire ? Le chapitre poursuit ensuite en décrivant la conduite de l'insensé, dont la démarche et les paroles proclament à chacun sa sottise.
Essence et accident : qui étudie véritablement la Torah
Le Malbim explique : celui dont tout le but et toute l'aspiration sont tournés vers la Torah, et qui ne se tourne vers le travail (dérekhets) que pour assurer sa subsistance, est considéré comme étudiant la Torah même pendant qu'il travaille ; cela le protège et le préserve de la faute comme s'il était assis dans la salle d'étude. Il s'est rendu au jour du marché ? Le mérite de son étude de la Torah l'accompagne et le protège là-bas.
À l'inverse : un homme se rend au Beth HaMidrach et a toutes les apparences d'un avrekh et d'un talmid hakham, mais toute son intention est d'acquérir le savoir de la Torah pour en tirer un profit financier et s'enrichir. Tout son intérêt n'est qu'une affaire d'argent : obtenir un titre de rabbin afin qu'on lui trouve un poste et un salaire bien précis. D'un tel homme, le Malbim affirme qu'il n'a pas du tout étudié la Torah, mais qu'il s'est livré au commerce : sa sagesse est sa marchandise et son intelligence son négoce pour s'enrichir.
Le Rav Dessler fait remarquer que, baroukh Hachem, on ne fait presque plus d'argent aujourd'hui grâce à la Torah, de sorte que l'étude se fait nécessairement lishma. Dans les générations où l'on vénérait la Torah, celui qui étudiait était aussitôt sollicité et pourvu. Aujourd'hui, celui qui porte le titre de talmid hakham ne perçoit pas de sommes considérables et ne s'arrache pas sur le marché du travail. Même si l'on étudie pour devenir dayan, cinq cents candidats attendent avant vous qu'un poste se libère. Des postes vacants restent ouverts pendant des mois sans qu'une commission ne se réunisse pour les pourvoir, entre autres parce que la municipalité doit assumer une part du salaire, et parfois parce que le rabbin local ne souhaite pas qu'un confrère vienne partager son domaine. Ainsi, quiconque cherche à faire des calculs matériels a bien plus de chances de faire fortune ailleurs.
D'où la définition fondamentale du Malbim : pour le premier, parti commercer alors que l'amour de la sagesse constitue son essence même, et qui a amassé une grande richesse, on dit que la richesse lui est venue par accident, car son essence demeure la Torah. Quant à son compagnon, qui a acquis la sagesse au Beth HaMidrach mais dont l'unique visée était l'argent, on dit que la sagesse n'est chez lui qu'un accident. Quelle est la différence entre celui qui part chercher des perles et en trouve, et celui qui part chercher des galets et trouve par hasard une perle ? Chez le second, la perle est purement accidentelle. C'est semblable à de l'eau chaude qu'un peu de froid suffit à refroidir. Mais pour celui dont l'aspiration première était d'acquérir la sagesse, celle-ci est son essence même, sa finalité, et aucun froid ne pourra la tiédir ni aucun adversaire la faire vaciller.
Dans le style poétique du Malbim : il en va à l'inverse pour l'acquisition de la richesse, qui d'une manière générale n'est portée que par l'accident et n'a point de racine dans l'âme, n'étant qu'un tourbillon mû par le souffle de l'imagination. Et si l'homme s'imagine qu'elle puisse devenir une essence en lui, n'est-elle pas, ainsi que ceux qui la portent, un pur accident, vanité sans consistance ? Les biens matériels relèvent de l'illusion, et ce n'est là qu'un accident recherché pour un accident, le fruit de la vanité sur l'arbre du néant, qui s'en va dans le vide et dont le nom s'efface dans l'oubli. Mais si la richesse accidentelle est recherchée pour servir la sagesse, qui est une acquisition essentielle, alors cet accident prend racine dans une réalité essentielle, fondant un socle inébranlable et bâtissant une demeure de pierres dans l'âme et l'intellect, édifice durable et stable qui ne s'effondrera jamais.
Et le Malbim conclut par les paroles de nos Sages dans le traité Berakhot (35b) : « Viens et constate combien les dernières générations diffèrent des premières. Les premières générations faisaient de leur étude de la Torah une occupation fixe et de leur travail un labeur temporaire, et l'un comme l'autre se sont maintenus entre leurs mains. Les dernières générations ont fait de leur travail une occupation fixe et de leur étude de la Torah un labeur temporaire, et ni l'un ni l'autre ne s'est maintenu entre leurs mains. » Leur intention, à travers les termes « fixe » et « temporaire », renvoie précisément à l'essentiel et à l'accessoire, à l'essence et à l'accident, tels que définis par le Malbim. Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce. Et quel regret pour ce qui est perdu, de ne pas disposer de davantage d'explications de la plume du Malbim, aussi douces que le miel, sur le livre de Kohélet !
Le cœur du sage à sa droite
לֵב חָכָם לִימִינוֹ וְלֵב כְּסִיל לִשְׂמֹאלוֹ׃ - Le cœur du sage est à sa droite, et le cœur de l'insensé à sa gauche.
La Pessikta Zoutreta explique : « Le cœur du sage est à sa droite », car il oriente son esprit et son cœur vers la voie du bien et de la vie, penchant vers le côté droit qui est le chemin de la vie. « Et le cœur de l'insensé est à sa gauche », car il penche vers la sottise et les vanités de ce monde. La dimension de la gauche est celle de la sitra ahra, de la corruption et de la futilité. Et que tous tes mouvements se fassent toujours vers la droite. La droite représente le service de Hachem, la voie de ceux qui l'abordent par la droite, et la Torah elle-même a été donnée de la main droite : « De Sa droite jaillit pour eux une loi de feu ».
À ce propos, on a pu observer chez les membres de la communauté yéménite un homme sortant le Sefer Torah et le tenant du côté gauche, ce qui pouvait surprendre de la part d'un érudit. Interrogé sur la raison de cette pratique, il expliqua que tel était l'usage de nombreux fidèles de cette communauté - bien que pas de tous, beaucoup le tenant du côté droit comme le reste du monde. La raison de cette coutume est qu'ils serrent ainsi la Torah contre leur cœur, à l'image de celui qui lui voue tout son être. Dès lors, il ne s'agit pas de privilégier la gauche, mais de presser la Torah contre son cœur. Quoi qu'il en soit, l'intention est dirigée vers le Ciel, et la démarche est assurément louable.
Rachi explique : « Le cœur du sage est à sa droite », sa sagesse est toujours prête à le diriger vers la voie droite et sûre, celle qui lui est favorable. La sagesse le guide vers le côté droit, vers le chemin droit et éprouvé. « Et le cœur de l'insensé est à sa gauche », son cœur est tortueux, le détournant du droit chemin, celui qui lui apporterait pourtant gloire et sérénité. L'insensé cherche constamment des voies détournées, des combines douteuses. Mais si tu es sage, suis le droit chemin, car c'est par la droiture que tu réussiras bien davantage.
« Et Je te bénirai dans tout ce que tu feras »
Tous ceux qui tentent d'emprunter des chemins tortueux, s'imaginant réussir ainsi ou faire le coup du siècle en un instant, l'expérience prouve que même si un ou deux y parviennent, leur succès éphémère ne sert qu'à entraîner dans leur sillage tous ceux qui s'effondrent ensuite comme des dominos. La véritable manière de s'enrichir, de gagner sa vie, est explicitement inscrite dans la Torah : « Et Je te bénirai dans tout ce que tu feras ». C'est lorsque l'on agit et que l'on travaille que le Saint béni soit-Il accorde Sa bénédiction.
On cherche des investissements immobiliers à l'étranger : les prix ont baissé, c'est le moment de foncer. Et puis, les gens se retrouvent coincés avec des biens sans savoir ce qui s'y passe réellement, payant des gestionnaires qui prélèvent la part du lion, quand ils reversent quoi que ce soit. On connaît le cas de quelqu'un qui a acheté un bien en Allemagne par l'intermédiaire d'un proche en qui il avait confiance ; jusqu'à aujourd'hui, il tente désespérément de le revendre, s'y est rendu à plusieurs reprises, sans succès. Lorsqu'une telle transaction fut proposée à l'époque, une seule question s'imposait : pourquoi vend-on un bien situé en Allemagne à des Israéliens plutôt qu'à des Allemands ? La réponse est évidente. L'Allemand sait parfaitement de quoi il s'agit et n'achèterait jamais. L'acheteur étranger, lui, ne sait rien, n'a jamais vu les lieux, se nourrit d'illusions, et c'est ainsi qu'on lui vend du rêve. En réalité, il s'est avéré qu'il s'agissait de vieux immeubles où la plomberie et le chauffage tombent constamment en panne ; les dépenses n'en finissent pas, le propriétaire comprend qu'il perd de l'argent, tente de vendre mais ne trouve aucun acquéreur. Il faudrait sans doute dénicher des naïfs d'un autre pays, persuadés de faire une affaire en achetant un appartement à cent mille dollars, ou peut-être cent mille shekels. Dans certaines régions reculées à l'étranger, le propriétaire est même prêt à loger des locataires pour un sou symbolique, car tant que le bien reste vacant, il paie des taxes foncières exorbitantes ; il préfère donc n'importe quel occupant pour s'épargner ces impôts. Un endroit sans travail, sans transports, sans rien : on vous le vend pour une bouchée de pain en montrant de jolies photos bien réelles, mais personne ne vous dévoile l'envers du décor.
Il en va de même sur les marchés financiers : « Viens, investis, reçois une prime de départ, nous t'apprendrons comment les grands investisseurs s'enrichissent ». On a connu un ancien directeur de banque, un homme compétent dont c'était le métier, expert en actions et en bourse. Après avoir touché ses indemnités de départ, il s'est installé chez lui devant son ordinateur, pour finir par devoir louer un modeste appartement dans le sud de Tel-Aviv. Il a confié un jour : « Si vous saviez qui sont mes voisins et quelles sont leurs activités ! » Un homme du métier, et pourtant réduit à la misère. C'est pourquoi il est dit : « Et Je te bénirai dans tout ce que tu feras ». Ne cherchez pas d'affaires mirobolantes bâties sur du vent, ne cherchez pas la facilité. L'argent facile n'existe pas.
Et qui berne-t-on le plus souvent ? Malheureusement, des avrekhim, des personnes extérieures au monde des affaires qui ignorent tout des combines et des escroqueries, et qui tombent dans le piège encore et encore. On demanda un jour au Rav Shafran : « On me propose un investissement : je leur prête une somme d'argent et ils me garantissent un rendement de six pour cent, un taux introuvable sur le marché. Maître, n'y a-t-il pas là un problème d'interdit de prêt à intérêt (ribit) ? » Il leur répondit : « C'est permis. » Ils s'étonnèrent : « Même sans heter iska ? » Il confirma : « Oui, même sans heter iska. » À la question de savoir comment cela pouvait être permis, il répliqua : « Même le capital de départ, vous ne le reverrez jamais, et vous vous inquiétez des intérêts ? » On se souvient de l'affaire Madoff, qui promettait dix pour cent. Et d'où venait cet argent ? D'argent qu'il n'avait pas : des fonds injectés continuellement par de nouveaux clients, servant à payer les précédents, jusqu'au jour où le flux s'est tari et où l'on a découvert que tout n'était que fumée et qu'il devait des milliards. Un tel rendement constant n'existe tout simplement pas. Les gens faisaient la queue, il ne prenait que des sommes supérieures au million de dollars et menait grand train, pour finir condamné à environ deux cents ans de prison. Voilà ce qu'est « le cœur de l'insensé à sa gauche » : s'égarer dans des voies tortueuses et trompeuses. Mais celui qui avance dans la droiture verra la bénédiction couronner son labeur.
« Si tu vas à gauche, j'irai à droite »
Le Midrach s'interroge : à propos d'Avraham Avinou, il est écrit : « Si tu vas à gauche, j'irai à droite, et si tu vas à droite, j'irai à gauche » (ve-asme'ila). Or, il est écrit que « le cœur du sage est à sa droite » ; comment Avraham pouvait-il envisager d'aller vers la gauche ? Le Midrach explique : Rabbi 'Hanina bar Yits'hak enseigne qu'il n'est pas écrit ve-esmola, mais ve-asme'ila, ce qui signifie « je me tiendrai sur ta gauche », mais tout mon être reste orienté vers la droite. Avraham dit : dans tous les cas, moi, je marche vers la droite ; le fait d'aller « à gauche » n'est que relatif à ta position. La forme ve-esmola aurait signifié qu'il se dirigeait lui-même vers le côté gauche, or la gauche, comme nous l'avons vu, représente le côté négatif. Toutes tes démarches doivent toujours être tournées vers la droite.
Le Midrach ajoute : « Le cœur du sage est à sa droite », c'est Ya'akov, car il est dit : « Ya'akov se leva et fit monter ses enfants et ses femmes ». « Et le cœur de l'insensé est à sa gauche », c'est 'Essav le mécréant, car il est dit : « 'Essav prit ses femmes et ses enfants ». Pour Ya'akov, l'essentiel réside dans la continuité, la génération future, puisque sa mission ici-bas est d'édifier la maison d'Israël, les douze tribus de l'Éternel ; c'est pourquoi il mentionne ses enfants d'abord, puis ses femmes. Pour 'Essav, en revanche, l'essentiel a toujours été les femmes, comme il est dit lors de sa rencontre avec Ya'akov : « Levant les yeux, il vit les femmes ». Lorsque 'Essav lève les yeux, la première chose qu'il remarque, ce sont les femmes, car telle est toute sa préoccupation. Voilà ce qu'incarne « le cœur de l'insensé à sa gauche ».
L'homme possède deux reins
La Guémara dans Berakhot (61a) enseigne : « Nos Maîtres ont enseigné : L'homme possède deux reins, l'un lui conseille le bien et l'autre lui conseille le mal ». Les reins sont comparés à des conseillers, car ils opèrent le tri des fluides dans l'organisme, déterminant ce qui est évacué vers le système urinaire et ce qui est réabsorbé par le corps. C'est pourquoi nos Sages les ont pris comme métaphore du conseil, de la délibération et de la séparation entre le déchet et l'aliment utile. Et la Guémara poursuit : il est logique de penser que le rein qui conseille le bien se trouve à droite et celui qui conseille le mal à gauche, car il est dit : « Le cœur du sage est à sa droite, et le cœur de l'insensé est à sa gauche ».
Il ne faut pas prendre ces paroles au sens strictement littéral : que dirait-on en effet d'une personne qui ne possède qu'un seul rein ? Serait-elle uniquement portée vers le bien ou uniquement vers le mal, selon le rein qui lui reste ? Les reins constituent en fait une allégorie pour faire comprendre la notion de doute et de dilemme chez l'homme, et la manière dont il tranche. De même, lorsqu'on affirme que les passions résident dans le cœur, il ne s'agit pas du cœur physique, qui n'est qu'une pompe mécanique, mais d'une métaphore désignant le siège des désirs. Il en va ainsi pour tous les organes corporels évoqués par nos Sages.
Akh et gam : le sage se diminue
Dans le livre Havot Yaïr, cité dans Eretz Hemda, une explication magnifique est donnée : le mot "lev" (le coeur), tu peux le rattacher aux lettres qui se trouvent à sa droite et à celles qui se trouvent à sa gauche. La lettre à droite du lamed est le kaf, et la lettre à droite du bet est le alef, ce qui donne "akh". La lettre à gauche du lamed est le mem, et la lettre à gauche du bet est le guimel, ce qui donne "gam". Et la Guemara a déjà dit plus d'une fois : les "akh" servent à restreindre et les "gam" servent à inclure. "Akh" vient toujours restreindre, akh beassor lahodech, akh bechabbat tichbot, et ainsi de suite, et "gam" vient toujours inclure. Si c'est ainsi, lev hakham liymino : le sage est comme les lettres de droite, qui sont "akh", et il se diminue. Vèlev kessil lismolo : le sot est comme les lettres de gauche, qui sont "gam", et il dit sans cesse moi aussi et moi aussi, il a toujours besoin de se mentionner lui-même, de se glorifier et de s'exalter, "moi aussi j'ai dit", et "gam" est l'acronyme de "gadol meod" (très grand) : il n'est pas petit, il est très grand.
Essentiel et accessoire : vers quoi se tourne l'attention
Le Imrei Chefer explique que la main droite est la main principale de l'homme et la main gauche est la main faible. Lev hakham liymino, cela signifie que le sage sait toujours se rapporter à l'essentiel, au coeur de la chose. Et le sot, lismolo, se rapporte à l'accessoire, au côté faible. Deux personnes regardent une même scène : l'une saisit immédiatement le point central et l'essentiel, et l'autre s'accroche à un point marginal, à un détail minime et insignifiant. Voilà le sot, qui prend la partie faible de l'histoire et la met en avant.
Une personne organise un mariage, et il y a eu là un couac quelconque, dans le service des plats, avec le photographe ou autre chose. Lev hakham liymino : baroukh Hachem, nous avons eu le mérite de marier notre fils, quel mariage joyeux, combien de gens sont venus, comme c'est merveilleux, et il se réjouit. Mais le sot dit : impossible, nous ne laisserons pas passer cela, nous irons avec lui au tribunal, il m'a gâché toute la soirée. Voilà un sot. Prendre un détail minime, qui se souviendra seulement de ce qu'il y avait au repas ? Ton enfant est marié, baroukh Hachem, et il y en a qui attendent leur conjoint durant de longues années, et toi tu as eu le mérite de marier ton fils. Le sot prend la chose petite, marginale et faible, et en fait l'essentiel.
La grande sagesse consiste toujours à savoir ce qui est le coeur de la chose et ce qui est accessoire, et à donner selon cela à chaque chose son importance et sa place, et c'est quelque chose de très important dans toute la vie. Car celui qui n'a pas cette capacité de discernement reste dominé par ses émotions : telle est la différence entre celui qui agit de manière intellectuelle et pèse chaque chose avec la balance de la raison, et celui qui pèse avec la balance du sentiment. Et le sentiment l'entraîne, comment se fait-il, et pourquoi a-t-il agi ainsi, et il se détruit lui-même ainsi que sa vie et s'énerve pour des choses dont il n'aurait pas du tout dû se préoccuper. Au lieu de se concentrer sur le centre et l'essentiel, et de dire baroukh Hachem tout va bien, on s'accroche à une chose accessoire, et ensuite l'homme s'empoisonne la vie. Telle est la voie du sot.
Le Sforno dit : lev hakham liymino, le sage place l'intellect à sa droite et le désir à sa gauche. Et cela repose sur le même principe que nous avons dit, que gauche et droite signifient faible et fort. Le sage place son coeur à droite, dans la pensée et la Torah, et pour lui c'est l'essentiel, et le désir reste à gauche, du côté faible. Et chez le sot c'est l'inverse, son coeur est à gauche, qui correspond au désir, et le désir l'emporte chez lui sur l'intellect.
Dormir le Chabbat ou bavarder le Chabbat
Il y a une histoire célèbre au sujet de Rabbi Haïm de Volozhin, qui entra un jour de Chabbat à midi dans la salle de la yéchiva, et vit quelques jeunes gens gaspiller leur temps en paroles vaines, assis à bavarder. Il leur dit : passe encore si vous n'étudiez pas, au moins accomplissez l'acronyme de Chabbat, chena bechabbat taanoug (le sommeil le Chabbat est un plaisir). Et il y en a qui accomplissent cela au-delà de toute mesure, ils choisissent la grandeur, ils dorment depuis l'entrée du Chabbat jusqu'à la sortie de l'âme, et essaie donc de les réveiller pour la havdala. Quoi qu'il en soit, il leur dit : au moins accomplissez "chena bechabbat taanoug" au lieu de bavarder. L'un des jeunes gens lui répondit : notre maître, nous accomplissons Chabbat, si'ha bechabbat taanoug (la conversation le Chabbat est un plaisir). Rabbi Haïm lui dit : de toi dit le verset lev hakham liymino vèlev kessil lismolo. Le sage lit le chin avec un chin droit, chena bechabbat taanoug, et le sot lit avec un chin gauche (sin), si'ha bechabbat taanoug.
Combien il reste ou combien j'ai accompli
Les interprètes des allusions disent : quand une personne lit dans un livre ou étudie, on peut l'observer souvent. Il y a celui qui dit : quelle longue Guemara, combien reste-t-il encore, jusqu'à ce qu'on en finisse. Et que se passe-t-il ? Au cours suivant il ne vient déjà plus, et il dit : c'est beaucoup, c'est énorme, c'est décourageant. Voilà lev kessil lismolo, qui regarde toujours combien il reste encore, et par là il se brise lui-même et n'a plus ni forces ni énergie pour continuer. Mais le sage sait combien il y a à sa gauche, et il n'y fixe pas son regard mais le tourne vers la droite : regarde combien j'ai accompli, tout cela nous l'avons étudié, baroukh Hachem nous tenons déjà un traité entier, Berakhot, et maintenant c'est Chabbat et nous avons déjà dépassé la plus grande partie du traité. Et si on te dit qu'il y a soixante traités, c'est vrai, mais petit à petit, en amassant peu à peu on finit par beaucoup. Celui qui a désespéré n'a encore rien commencé du tout, et celui qui n'a pas désespéré tient déjà le Chabbat à la page 129 et à la page 150, il avance encore une page et encore une page et il parvient au but. Lev hakham liymino.
Et il dit de chacun qu'il est sot
וְגַם בַּדֶּרֶךְ כְּשֶׁסָּכָל הֹלֵךְ לִבּוֹ חָסֵר וְאָמַר לַכֹּל סָכָל הוּא׃ - Et même en chemin, quand l'insensé marche, le sens lui manque, et il proclame à tous qu'il est insensé.
La Pessikta Zoutreta explique : l'insensé s'imagine que tout le monde est sot comme lui. Comme il est insensé, il ne conçoit pas qu'il existe de la raison dans le monde ; il est donc persuadé que, tout comme lui est insensé, tous les autres le sont aussi, et il dit à chacun qu'il est un sot. Mais il ne comprend pas que par cela même, il révèle à tous sa propre sottise, car s'il était doué de raison, il saurait qu'il existe aussi des esprits éclairés. Et Rachi commente : « et il proclame à tous qu'il est insensé », par sa démarche et par ses paroles, tous reconnaissent qu'il est sot.
C'est également ainsi que l'Imrei Chéfer l'explique : l'insensé se reconnaît à tous ses actes et à tous ses mouvements. Il n'a nul besoin d'aller proclamer « je suis un insensé » ; il lui suffit de se comporter naturellement pour que chacun s'en aperçoive. Sa conduite est empreinte d'ineptie et de folie, et à chacun de ses pas, sa sottise saute aux yeux, comme s'il déclarait ouvertement à tous qu'il est insensé.
Et il y a des insensés qui pensent que tout le monde est insensé comme eux. Une personnalité publique a affirmé en son temps que les rabbins ne faisaient pas preuve d'assez de souplesse de nos jours, et a apporté une preuve : à l'époque d'Ezra et Néhémie, de nombreuses personnes sont arrivées ici avec des situations complexes, ayant épousé des femmes non juives à l'étranger et ayant des enfants non juifs, comme il est écrit là-bas : la moitié parlait l'asdodien, l'autre l'ammonite ou le moabite, et on a trouvé une solution pour tous ; dès lors, les rabbins d'aujourd'hui devraient également faire preuve de davantage de souplesse. Or, cet insensé s'imagine que parce que lui n'a jamais ouvert le Tanakh, personne ne l'a jamais ouvert. Ne penses-tu pas qu'il y a des gens qui ont étudié ? Certains ont étudié pour le baccalauréat de Tanakh, d'autres ont étudié le Tanakh en yéchiva ! Or, ce sont des versets explicites : on a obligé tout le monde à renvoyer ces femmes, le peuple s'est assis et a pleuré, ils ont agi selon les ordres d'Ezra et Néhémie et ils ont tous répudié leurs femmes. Comment peut-on prendre une réalité et la renverser complètement ? On invente des fictions, on raconte des histoires, en comptant sur le fait que tout le monde est ignorant et que personne n'a Wikipédia. Telle est la méthode : affirmer les choses avec beaucoup d'assurance pour faire croire que l'on maîtrise son sujet, en comptant sur le fait que l'auditeur ne vérifiera pas et qu'il se laissera convaincre par ce trop-plein d'assurance. Et qu'a-t-on finalement démontré ? Toute l'étendue de sa propre sottise. On parle de faits face auxquels les gens vous mettent le nez devant la vérité : vous n'avez pas étudié l'histoire, vous n'avez pas étudié la géographie, vous n'avez rien étudié du tout, vous n'êtes fort que dans les médias. Voilà bien la preuve : l'homme dépourvu de savoir est convaincu que tous en sont dépourvus, incapable de concevoir qu'il existe des gens plus instruits que lui, qui reconnaissent sans peine la vanité et l'absurdité de ses propos.
En conclusion :
Nous avons appris le grand principe du Malbim : tout dépend de ce qui constitue la substance essentielle et de ce qui relève de l'accident chez l'homme. Pour celui dont la Torah est l'essence même, ses affaires matérielles deviennent elles aussi une œuvre de Torah ; tandis que pour celui dont l'argent est l'essence, même son étude au Beit Hamidrach relève du commerce. De là, nous sommes passés au verset « le cœur du sage est à sa droite, et le cœur de l'insensé à sa gauche » : la droite représente le chemin de la vie, l'essentiel et la force, tandis que la gauche incarne la vanité, l'accessoire et la faiblesse. Le sage oriente son esprit vers la droite, avance sur le droit chemin, croit en la bénédiction promise « dans tout ce que tu feras », s'efface avec humilité à l'image du mot « Akh » (seulement), se concentre sur l'essentiel plutôt que sur le détail marginal, place l'intellect à droite et le désir à gauche, et regarde tout ce qu'il a déjà accompli plutôt que ce qu'il lui reste à faire. L'insensé, à l'inverse, cherche des voies tortueuses et des combines dans lesquelles il finit par trébucher, abuse du « moi aussi », transforme le secondaire en essentiel, et s'empoisonne ainsi l'existence. Enfin, l'insensé est si enfermé en lui-même et si inconscient du monde extérieur qu'il s'imagine que tous sont insensés comme lui, et par toute sa démarche comme par chacune de ses paroles, il proclame lui-même au grand jour sa propre sottise.