לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ׃ - Va, mange ton pain dans la joie et bois ton vin d'un cœur heureux, car Dieu a déjà agréé tes actes.
Tels sont les propos des insensés : tout va bien, le Saint, béni soit-Il, agrée déjà tes actes, Il t'aime profondément, va et profite de la vie ! Et ils poursuivent ainsi :
בְּכָל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר׃ - Qu'en tout temps tes vêtements soient blancs, et que l'huile ne manque point sur ta tête.
רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ כָּל יְמֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ אֲשֶׁר נָתַן לְךָ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כֹּל יְמֵי הֶבְלֶךָ כִּי הוּא חֶלְקְךָ בַּחַיִּים וּבַעֲמָלְךָ אֲשֶׁר אַתָּה עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Jouis de la vie avec la femme que tu aimes, tous les jours de cette vaine existence qu'Il t'a donnée sous le soleil, durant tous tes jours de vanité, car c'est ta part dans la vie et au sein de la peine que tu prends sous le soleil.
כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְדַעַת וְחָכְמָה בִּשְׁאוֹל אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה׃ - Tout ce que ta main trouve à faire avec ta force, fais-le, car il n'y a ni œuvre, ni compte, ni savoir, ni sagesse dans le Chéol où tu t'en vas.
Tel est l'argument dans son ensemble : que tu aies du mérite ou non, dans le séjour des morts, personne ne te demandera de comptes. Fais ce qui te chante, nul ne viendra t'exiger de rendre des comptes. Voilà jusqu'ici les propos des insensés.
שַׁבְתִּי וְרָאֹה תַחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי לֹא לַקַּלִּים הַמֵּרוֹץ וְלֹא לַגִּבּוֹרִים הַמִּלְחָמָה וְגַם לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם וְגַם לֹא לַנְּבֹנִים עֹשֶׁר וְגַם לֹא לַיֹּדְעִים חֵן כִּי עֵת וָפֶגַע יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - J'ai encore observé sous le soleil que la course n'appartient point aux agiles, ni la guerre aux braves, ni le pain aux sages, ni la richesse aux gens intelligents, ni la faveur aux savants, car le temps et les accidents frappent chacun d'eux.
כִּי גַּם לֹא יֵדַע הָאָדָם אֶת עִתּוֹ כַּדָּגִים שֶׁנֶּאֱחָזִים בִּמְצוֹדָה רָעָה וְכַצִּפֳּרִים הָאֲחֻזוֹת בַּפָּח כָּהֵם יוּקָשִׁים בְּנֵי הָאָדָם לְעֵת רָעָה כְּשֶׁתִּפּוֹל עֲלֵיהֶם פִּתְאֹם׃ - Car l'homme ne connaît pas non plus son heure : semblables aux poissons capturés dans le filet funeste et aux oiseaux pris au piège, ainsi les fils de l'homme sont pris au piège au temps du malheur, lorsqu'il s'abat sur eux à l'improviste.
Dans ce verset, explique le Ridvaz, Chlomo vient réfuter leur argument. Chlomo leur dit : j'ai vu que les efforts de l'homme ne servent à rien pour les affaires de ce monde, et qu'en fin de compte, la mort guette chacun, et nul ne peut y échapper, car l'homme est comme les poissons capturés dans un filet funeste et comme les oiseaux pris au piège. Nul n'échappe à ce filet, nul n'échappe à ce piège, et c'est pourquoi tout finira par être soumis au jugement et aux comptes devant le Saint, béni soit-Il. Et nous avons déjà mentionné que le cimetière est appelé le « rendez-vous de tous les vivants », car c'est là que tous les êtres vivants finiront par se retrouver. Et si tu penses pouvoir profiter avidement et agir selon ton bon vouloir, Chlomo vient et déclare : l'homme ne connaît pas son heure, cela viendra soudainement, et tu verras alors que tu n'as rien acquis. Que te reste-t-il de tout cela ?
Rachi explique : « Comme les poissons capturés au filet » - comme de gros poissons capturés dans un filet médiocre et fragile. Il y a là une sorte de prodige : pour attraper un gros poisson, on penserait qu'il faut un grand filet et un piège imposant, or le verset nous apprend que même un filet fragile et précaire peut le capturer. Nos Sages expliquent qu'il s'agit d'un hameçon, qui n'est qu'une sorte d'aiguille, et pourtant un grand poisson s'y retrouve pris. On voit un poisson gigantesque, et avec quoi a-t-il été attrapé ? Avec une aiguille, un petit hameçon qui ne représente même pas un millième de sa taille. « Un filet funeste » (metsouda ra'ah) désigne un filet médiocre, un piège précaire, qui a pourtant la capacité de capturer un gros poisson.
La Guémara demande : y a-t-il donc un mauvais piège et un bon piège ? Il s'agit en fait de l'hameçon, car il existe des pièges qui capturent en mer et non sur terre, ou sur terre et non en mer, mais l'hameçon pêche en mer et s'utilise sur la terre ferme, descendant dans la gorge du poisson pour l'étouffer. Cette définition n'est pas tout à fait évidente, car l'hameçon n'étouffe pas directement le poisson, mais se prend dans son palais pour le remonter. Peut-être cela signifie-t-il qu'il finit par en mourir étouffé, ou peut-être s'agissait-il d'un autre type d'engin de pêche qui étouffe véritablement le poisson.
« De même sont pris les fils de l'homme » - tout comme les poissons, ainsi trébuchent les hommes. Que signifie « de même » ? Rachi explique : par un obstacle minime et dérisoire, tout comme le filet funeste et le piège à oiseaux, les hommes trébuchent au moment où fond sur eux le malheur. Quand arrive leur heure de tomber, ils tombent subitement à cause d'un détail insignifiant. Et cela se voit constamment : un homme a lutté contre une grave maladie pendant dix ans et a survécu, puis un jour survient une simple petite pneumonie ; on l'hospitalise, la situation se complique, et il s'éteint. Voilà le « filet funeste » - une bricole, un tout petit hameçon, et c'est cela qui l'a emporté. Comme le dit le proverbe : tout cela pour un simple petit clou. C'est précisément par cette chose insignifiante que l'homme quitte ce monde.
Le saint Alshikh explique qu'il existe un fléau douloureux pour l'homme, y compris pour ceux qui atteignent la vieillesse et ont mérité, grâce à Dieu, une longue vie : « l'homme ne connaît pas son heure ». La pire des choses pour l'homme est d'ignorer à quel moment il sera rappelé à Dieu.
Quiconque a déjà attendu un bus sait à quel point cette attente peut être éprouvante pour les nerfs. La génération actuelle ne connaît plus cela : sur son smartphone s'affiche l'heure exacte d'arrivée, et grâce au GPS, on sait précisément où se trouve le bus, l'essentiel étant d'éviter tout stress et de rester serein. Autrefois, on attendait debout en scrutant l'horizon. On raconte que Rabbi Eliyahou Lopian attendit un jour l'autobus à Kfar Hassidim pendant plus d'une heure, sans qu'il n'arrive. Il se leva pour regarder par-delà la colline si le bus apparaissait au loin, mais il se fit aussitôt un reproche : l'impatience est un mauvais trait de caractère. Et il se rassit. Le fait de rester debout le ferait-il arriver plus vite ? Y a-t-il une autre option, un autre véhicule ? De toute façon, il faudra attendre, et même si un bus saute son tour, on attendra le suivant. Qui parmi nous a déjà eu une telle réflexion en scrutant l'horizon pour guetter un bus ? C'est ainsi que les grands hommes travaillent sur eux-mêmes dans les moindres détails et se perfectionnent.
Quoi qu'il en soit, la chose la plus redoutable pour l'homme est de ne pas savoir quand il devra quitter ce monde, et c'est précisément ce que le roi David demandait à connaître : « Éternel, fais-moi connaître ma fin et quelle est la mesure de mes jours ».
Et le Alshikh ajoute que c'est là une réprimande manifeste pour chaque homme, car c'est pour cette raison que les gens tardent et négligent de faire Techouva. Si l'homme savait qu'il lui restait un an, six mois, dix ans, ou n'importe quel délai défini, il se réveillerait. Mais en réalité, l'homme parvient à la vieillesse et hésite encore à faire Techouva, en se disant que « la vision est encore pour un temps fixé », car la mort lui semble encore lointaine. De sorte que même s'il vit soixante-dix ans, la mort le surprendra à l'improviste.
« Les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans » parle sans doute d'époques où l'on vivait moins longtemps. Nous vivons aujourd'hui, grâce à Dieu, à une époque de longévité, avec les progrès de la médecine et la bienveillance divine envers nous. On dit qu'il y a cinq cents ans, l'âge moyen au décès était de quarante ans, ce qui ne signifie pas que tout le monde mourait à quarante ans, mais que beaucoup mouraient en bas âge de maladies et d'épidémies, et cette mortalité infantile faisait baisser les statistiques. Quoi qu'il en soit, l'espérance de vie était assurément plus courte. Et pourtant, un homme arrive à soixante-dix ou quatre-vingts ans, et si l'ange de la mort survient tout à coup, il est surpris : tu viens sans prévenir ? Tu as pourtant eu dix ans d'avance, et tu te plains encore ? On t'a accordé des années de bonus, et tu récrimines ? Mais telle est la réalité : même à quatre-vingt-dix ans, l'homme est pris au dépourvu, car « l'homme ne connaît pas son heure ».
C'est ainsi que l'homme chasse de son esprit la pensée de la mort. Et nous avons déjà souligné que cette disposition que le Saint, béni soit-Il, a créée en l'homme relève d'une immense bonté envers lui : lui faire oublier la mort. En effet, s'il y pensait constamment, il vivrait dans la dépression : à quoi bon agir, à quoi bon construire, puisqu'il faudra bientôt tout quitter ? Il vivrait dans le chagrin et l'angoisse. Le Saint, béni soit-Il, lui a épargné cela en estompant le souvenir de la mort et en lui insufflant ce sentiment dont parle le Zohar : « L'homme chemine en ce monde en pensant que le monde lui appartient et qu'il y restera pour des générations et des générations » - l'homme avance dans la vie persuadé que le monde est à lui et qu'il y demeurera à jamais. Et c'est là, dit l'Alshikh, le plus grand piège de l'homme.
Certains se disent en leur cœur : lorsque je me verrai à l'agonie, quand je verrai approcher l'ange de la mort, je ferai immédiatement mes aveux, je reviendrai de mes mauvaises voies, et Dieu accueillera mon repentir et m'agréera. Le Saint, béni soit-Il, acceptera notre téchouva ; au dernier instant, nous ferons téchouva et tout s'arrangera, alors en attendant, laissons-nous profiter sans nous mettre la pression.
À cela, l'Alshikh répond que parfois l'homme n'aura même pas la possibilité de faire ses aveux (le vidouï), car il peut être frappé par l'askara (l'étouffement) qui lui serrera la gorge et l'empêchera de prononcer une parole. À première vue, cela peut surprendre : le vidouï n'est-il pas une affaire de cœur ? Dans son sens premier, « prenez avec vous des paroles » : il faut articuler de la bouche les mots « achamnou, bagadnou ». Mais si une personne est dans l'impossibilité de parler, par exemple branchée à un respirateur artificiel, et qu'elle formule sa téchouva dans son cœur, cela ne suffit-il pas ? Il est possible que le vidouï exige impérativement l'articulation des lèvres, et que sans cela, il n'ait pas le statut de vidouï. Quoi qu'il en soit, précise l'Alshikh : il se peut qu'il soit frappé à Dieu ne plaise d'askara, d'une suffocation qui lui bloque la gorge, le privant de tout vidouï.
Et il ajoute : même s'il peut parler et prononcer le vidouï, ce n'est pas une telle téchouva que l'Éternel agrée, car elle ne provient que de la terreur de la mort. Quand on vous met un pistolet sur la tempe et que vous vous écriez : « Maître du monde, je fais téchouva ! », s'agit-il vraiment d'un repentir sincère ? Cela n'a rien de comparable avec celui qui devance la prière avant le malheur.
C'est pourquoi l'Alshikh s'exclame : je tremble pour toi, mon frère, qui tardes à revenir et à réparer tes actes jusqu'à l'heure du trépas. Voici que « l'homme ne connaît pas son heure » : repens-toi aujourd'hui, car tu ignores ce que réserve demain, et ne dis pas que tu feras vidouï à l'arrivée de l'ange de la mort. En effet, le sort qui guette l'homme relève de deux éventualités : la première, « comme les poissons capturés dans un filet funeste », telle la ligne qui saisit le poisson par la bouche ; parfois l'homme meurt d'askara, d'une mort par asphyxie, incapable d'articuler la moindre parole, et il quitte ce monde sans téchouva. Et si tu prétends qu'il est rare qu'un homme soit incapable de parler avant de mourir, un cas sur mille dont il ne faudrait pas s'inquiéter, Salomon poursuit : « et comme les oiseaux pris au piège ».
Les oiseaux pris au piège, une fois capturés dans la nasse de l'oiseleur et enfermés, pépient. De même, tu pourrais te dire : quand je serai pris au piège, je pépierai, je pousserai des cris, je prononcerai le vidouï. L'Alshikh répond : cela ne suffit pas. Les oiseaux qui pépient et crient au fond du filet en tirent-ils le moindre secours ? C'est un aller simple vers l'abattage, rien n'y fera. Si tu avais crié auparavant, tu aurais pu t'enfuir ; mais pépier une fois enfermé dans le piège, il est trop tard. Autrement dit, même si tu as la possibilité de prononcer le vidouï, ce sera un vidouï tardif, formulé alors que tu es déjà pris, quand le Satan s'apprête déjà à t'arracher à ce monde. Tant que tu étais libre, tu te taisais, et une fois capturé, tu fais téchouva - ce n'est pas là un repentir parfait permettant d'échapper au Chéol, et la sentence du Guéhinnom ne leur sera pas épargnée pour un temps. Il en irait tout autrement si tu t'étais repenti auparavant, chaque jour et à chaque instant, car alors ta téchouva aurait été pleinement agréée. Tel est le sens de « ainsi sont enlacés les fils de l'homme au temps du malheur, lorsqu'il s'abat sur eux à l'improviste » : soit l'homme est pris dans un filet funeste et ne peut plus faire vidouï ; soit il le peut, mais il ressemble aux oiseaux pris au piège, qui ne pépient que lorsqu'il est déjà trop tard.
Le Malbim explique - rappelons que le verset précédent se concluait sur une difficulté : « car le temps et le hasard les frappent tous ». Un « temps » (èt) est une échéance fixée, tandis que « frapper » (yikré) renvoie au hasard (mikré) ; comment ces deux notions peuvent-elles s'associer ? C'est ce que Salomon vient élucider ici. Certes, il s'agit d'un moment inéluctable que l'homme ne saurait modifier, pas plus qu'il ne peut changer la saison de l'été ou de l'hiver ; mais sous un autre angle, cette échéance ne ressemble pas aux autres temps fixés. Lorsqu'on considère le soleil, nul n'imagine qu'il apparaîtra avant l'heure ; il obéit à un cycle immuable, un moment déterminé, sans risque d'avance ni de retard. En revanche, l'échéance de la fin de l'homme n'est pas fixée à une date connue de lui, et à chaque instant l'homme est sommé de faire téchouva puisqu'il ignore son heure. C'est pourquoi elle lui apparaît comme un événement fortuit qui survient à l'improviste.
Pour illustrer ce propos, le Malbim apporte les deux exemples : les poissons pris au filet perfide et les oiseaux capturés au piège, et chacun de ces deux modes de capture comporte une forme de malheur différente. « Un filet perfide » (metsouda ra'a) - nos Sages ont expliqué qu'il s'agit de l'hameçon. Dans tous les autres pièges, le poisson sort vivant : lorsqu'on pêche avec des nasses en osier, on y dépose du pain ou un autre appât, de nombreux poissons y pénètrent, on soulève la nasse et l'eau s'écoule ; il en va de même avec un filet ordinaire. Dans tous ces cas, le poisson en ressort vivant, puis on le laisse à l'air libre jusqu'à ce qu'il se dessèche et meure, ou bien on lui assène un coup sur la tête. En revanche, l'hameçon lui transperce la joue et lui inflige une mort cruelle et anormale ; c'est pourquoi on l'appelle « un filet perfide » : il le retire de l'eau alors qu'il est déjà perforé et agonisant. D'un autre côté, la chasse aux oiseaux présente une autre tragédie : ce sont les oiseaux eux-mêmes qui viennent se jeter dans le piège. On disperse pour eux des graines et des grains dans le filet, et l'oiseau avance, y pénètre de son plein gré, et se retrouve capturé.
Il en est exactement de même pour l'homme, exposé à ces deux formes de malheurs. La première correspond à « comme des poissons pris au filet perfide » : en vérité, l'amertume de la mort ne serait pas si terrible si, bien souvent, l'homme ne mourait d'une mort pénible et anormale, au milieu des maladies et des souffrances, à l'image du poisson pris à l'hameçon. La seconde correspond à « comme des oiseaux capturés au piège » : parfois, l'homme court de lui-même amasser des richesses et chercher des gains financiers, sans savoir qu'il y risque sa vie, et que cela le mènera au danger et à la mort. Il y a des gens qui, pour économiser quelques shekels, entrent dans un village arabe pour faire réparer leur voiture, et peu après, on se retrouve à réciter des prières pour l'élévation de leur âme, que D.ieu nous en préserve ! Et pour quoi ? Pour une simple affaire de subsistance, un homme s'est mis en danger. Il en est de même des journalistes : chaque année, on publie la liste de ceux qui ont péri sur des zones de guerre. Pourquoi ? Parce qu'il lui fallait absolument un scoop pour ouvrir le journal télévisé, gagnant son pain au péril de sa vie ; il se rend dans des endroits périlleux, et finit capturé ou tué au cœur des combats. C'est exactement comme l'oiseau attiré par les graines : l'homme est ainsi attiré par sa subsistance et y trouve la mort. C'est à ce sujet qu'il est dit : « ainsi sont pris au piège les fils de l'homme au moment du malheur, lorsqu'il s'abat sur eux à l'improviste ».
Il est évident que l'heure fixée qui doit échoir à l'homme est inéluctable ; simplement, elle devient à ses yeux un accident fortuit parce qu'elle surgit à l'improviste. Le moment est fixé d'avance, mais pour l'homme, cela apparaît comme un « hasard », une « surprise ». Pour le Saint, béni soit-Il, l'heure de l'homme est décrétée, mais pour l'homme, elle relève toujours de l'imprévu et de l'inattendu. Lorsqu'une personne quitte ce monde, pour ses proches, c'est toujours soudain. Il existe certes des cas où des personnes ont souffert de longues maladies, se trouvaient sous assistance respiratoire et déclinaient de jour en jour ; mais en temps normal, pour la majorité des gens, cela reste du domaine du « soudain », car l'homme ne s'y prépare pas et n'en tient pas compte.
Rabbi Israël Salanter disait : tous ses jours durant, sa vie entière, l'homme doit apprendre à mourir. Cela signifie que la mort est l'ultime séparation, le point final du chant de l'existence humaine ; si l'homme n'a pas appris cela, malheur à lui à l'instant de son trépas.
Les livres saints rapportent que la mort la plus éprouvante est celle causée par la soif, comme il est dit : « Plus heureuses furent les victimes du glaive que les victimes de la faim, qui s'épuisent, transpercées ». A priori, les autres morts comportent également des souffrances ; pourquoi celle-ci est-elle érigée en exemple ? Une explication remarquable est apportée : quelle terrible situation que celle où, dans ses derniers instants, la seule pensée qui traverse l'esprit de l'homme est un verre d'eau fraîche ! C'est ce qui arrive à celui qui meurt de soif : toutes ses pensées sont absorbées par une simple goutte d'eau. Il se tient à un instant du terme de sa vie, au seuil de la rencontre avec le Maître du monde, et l'on espérerait une pensée tournée vers cette échéance, mais cela ne le préoccupe absolument pas. Ce n'est pas un blâme, c'est la description d'une réalité, et c'est précisément ce qui rend cette mort si terrible. En revanche, dans une autre mort, l'homme a au moins l'esprit libre pour prendre conscience qu'il s'apprête à quitter ce monde.
Puisque nous avons évoqué Rabbi Israël Salanter et son enseignement selon lequel l'homme doit apprendre toute sa vie à mourir, on raconte qu'à l'heure de son départ, une personne veillait à son chevet pour le soigner. Environ une demi-heure avant de rendre l'âme, Rabbi Israël resta assis à lui expliquer que la peur que les gens éprouvent face à la mort est dénuée de fondement : il n'y a aucune crainte à avoir en restant auprès du corps d'un défunt, car il n'a aucun pouvoir de nuire, et toutes ces appréhensions ne sont que des illusions. Il passa une demi-heure à le lui expliquer ainsi. Une attitude si fidèle à toute sa ligne de vie : éviter à cette personne d'être prise de panique ou d'effroi lorsqu'elle se retrouverait seule près du corps, et veiller à ce qu'elle reste sereine. Son prochain lui était si cher que c'est par cet acte qu'il a scellé le poème de son existence, ce qui illustre admirablement toute la grandeur de vie de Rabbi Israël Salanter.
Nous apprenons de là que l'heure où l'homme quitte ce monde est une réalité à laquelle il faut se préparer constamment et avec laquelle il faut vivre. Et bien qu'il s'agisse d'un « moment » fixé, pour l'homme, cela demeurera toujours perçu comme un accident, cela surviendra toujours à l'improviste.
Rabbi Eliyahou Lopian cite, au nom de Rabbi Itzele Blaser, au sujet du verset « L'homme ne connaît pas son heure, comme les poissons pris au filet » : lorsqu'un poisson est pris dans le filet, que s'imagine-t-il ? Que c'est à cet instant précis que son malheur et sa perte ont été décrétés. Pourtant, en vérité, depuis quand est-il capturé ? Dès l'instant où le pêcheur a tissé le filet. Ce filet a été confectionné pour toi, cher poisson, et depuis cet instant, ta vie ne tenait déjà plus qu'à un fil. L'homme ne sait pas ce qui se prépare pour lui, et s'il ne fait pas téchouva, malheur à lui ; il faut toujours se souvenir que ce piège est préparé de longue date.
Ces propos s'accordent parfaitement avec ce qu'enseigne le Ravad. Il est pourtant écrit qu'à Roch Hachana, il est décrété si l'homme vivra ou mourra, et tout le monde s'interroge : comment est-ce possible ? On voit des justes jugés pour la vie qui vivent, mais d'un autre côté, on voit des impies qui continuent de vivre année après année. Certains ont voulu expliquer qu'il s'agit du jugement pour le Monde futur, et beaucoup d'autres explications ont été avancées face à cette difficulté. Mais le Ravad propose une démarche admirable : « la mort a été décrétée sur lui » ne signifie pas qu'il mourra immédiatement. Supposons qu'il ait été initialement décrété pour un homme de vivre quatre-vingts ans ; arrive un Roch Hachana où sa situation spirituelle est mauvaise et où la mort est décrétée contre lui - cela signifie qu'on lui a retiré deux ans, et qu'il mourra à soixante-dix-huit ans. Au Roch Hachana suivant, on lui retire encore un an, et l'année d'après encore trois ans, selon les comptes du Ciel. Finalement, l'homme meurt à l'âge de soixante-deux ans, et cette mort n'a pas été décrétée à l'instant même, mais il a été pris au piège funeste dès le début. Le filet vous attrape déjà dès l'âge de vingt ans, retranchant des années et des mois, et ce n'est que lorsqu'il atteint soixante-deux ans que l'heure arrive, selon les années qui lui ont été retranchées. C'est cela « scellés pour la mort » - non pas que la mort doive survenir sur-le-champ, mais qu'il est scellé qu'il mourra avant son terme, et chaque fois on lui écourte un pan de sa vie.
Et telle est la profondeur de l'expression « pris dans un piège funeste » : ils y sont pris d'avance. L'homme ne prête pas attention à ses fautes, au fait qu'il pèche depuis son jeune âge, et ces fautes le tiennent captif depuis lors. Cela n'arrive pas soudainement, en un instant. Le poisson se dit : « C'est maintenant que j'ai été pêché », mais en réalité, ce n'est pas maintenant que tu as été pris : ce filet, on le tisse pour toi depuis des années.
Ces réflexions rappellent un événement survenu à l'époque de Rabbi Yerou'ham de Mir. Un autocar transportant des ouvriers vers leur travail traversait un pont - à l'époque, les ponts étaient en bois - le pont s'est effondré et tous ses occupants ont péri, une quarantaine ou une cinquantaine de personnes. Toutes les discussions à la Yechiva tournaient autour de ce drame, et chacun commençait à y aller de son avis : l'un disait que l'erreur venait du chauffeur, qui n'avait pas pris assez d'élan, et que s'il avait roulé plus vite, il aurait franchi le pont ; un autre soutenait que la faute incombait au gouvernement, qui n'effectuait pas d'inspections périodiques des ponts, ce qui avait causé l'effondrement ; et d'autres encore discutaient des raisons de leur trajet et de leur itinéraire.
À propos de l'entretien des ponts, on raconte l'anecdote du ministre roumain et du ministre russe. Le ministre roumain rendit visite au ministre russe et le vit installé dans une somptueuse villa. Il lui demanda : « D'où te vient tout cela ? Il y a deux ans, tu n'avais rien de tout ça ! » Le Russe lui montra un pont en dehors de la ville et dit : « Ce pont devait contenir cinquante tonnes d'acier, mais il n'en contient que vingt-cinq. » De retour dans son pays - et aux Roumains, nul besoin d'expliquer comment faire - le ministre roumain posséda en peu de temps une villa quatre fois plus grande, avec piscine. Lorsque le Russe vint lui rendre visite, les yeux lui sortirent de la tête : « Qu'est-ce que c'est que ça ? » Le Roumain le mena à la fenêtre et lui dit : « Vois-tu le pont là-bas ? » L'autre répondit : « Non. » Il lui dit alors : « Il devait y avoir un pont là-bas ! »
Quoi qu'il en soit, Rabbi Yerou'ham de Mir fut profondément heurté par cette vision matérialiste et donna une conférence à la Yechiva : comment peut-on parler ainsi ? Ce sont des propos dénués de foi ! Si l'homme savait, il se dirait que dès Roch Hachana, les noms de tous les passagers que cet autocar a rassemblés étaient déjà inscrits : untel et untel devaient être réunis en ce même lieu, et c'est là que leur heure sonnerait. Et où que vous cherchiez, vous découvrirez qu'untel avait manqué le bus précisément ce jour-là, tandis qu'un autre s'y était faufilé à la dernière minute, prenant la place de quelqu'un qui en était descendu. En clair, tous ceux dont il était inscrit en Haut qu'ils devaient se trouver dans cet autocar de la mort y étaient, et le Saint, béni soit-Il, les a rassemblés en un même lieu pour y faire descendre leur âme au séjour des morts. Voilà comment un croyant envisage les événements. Ni le mauvais entretien du pont, ni la vitesse du véhicule : tout cela n'est que futilité, une vision profane du monde. Le regard juif empreint de foi sait que tout ce qui arrive procède d'une Providence absolue, et que tout est écrit à l'avance.
Et c'est ce que rapporte Rabbi Eliyahou Lopian au nom de Rabbi Itzele Blazer : voilà ce qu'est le piège. Sache que dans le piège, on est pris bien avant, et non en un seul instant. L'homme s'imagine que tout s'est joué en une seconde, mais en réalité, le filet a été tissé bien plus tôt. Si l'homme comprenait véritablement ces choses, il ferait techouva et s'éveillerait à temps, afin de ne pas se retrouver captif du piège.
Le roi Salomon répond aux propos des insensés qui incitent l'homme à jouir des plaisirs et à tout saisir au passage, sous prétexte que nul ne lui demandera de comptes : il n'est pas d'homme qui ne finisse par être capturé, et « l'homme ne connaît pas son heure ». Parfois, l'homme est pris tel un poisson à l'hameçon - par un obstacle minime et insignifiant, par une mort étrange qui ne lui laisse même pas le temps de confesser ses fautes ; parfois, il est comme l'oiseau qui pénètre de son plein gré dans le piège attiré par les grains de sa subsistance, et ne pépie d'angoisse que lorsqu'il est déjà trop tard. L'heure est fixée par le Saint, béni soit-Il, mais pour l'homme, elle demeure toujours une surprise et un événement imprévu. C'est pourquoi l'homme doit vivre avec cette conscience tout au long de son existence, selon la parole de Rabbi Israël Salanter qui enseignait que toute la vie durant, on doit apprendre à mourir. Et comme l'ont enseigné Rabbi Itzele Blazer et le Ravad : le filet est tissé bien avant l'instant ultime, et les fautes retiennent l'homme depuis longtemps. La conclusion est unique : revenir à Dieu aujourd'hui, chaque jour et à chaque instant, sans attendre le pépiement tardif du fond du piège.