Dans cette partie du chapitre 9, le roi Salomon passe de la réflexion sur la mort et l'incertitude de la vie au conseil pratique : l'exploitation totale du temps et des forces dans ce monde-ci. Les deux versets devant nous - "Tout ce que ta main trouve" et "Je me suis retourné et j'ai vu sous le soleil" - sont les deux faces d'une même pièce : d'un côté l'exigence d'agir de toutes ses forces, et de l'autre la conscience que l'homme ne maîtrise pas les résultats, et que tout dépend des circonstances, des aléas et de la prière.
כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה, כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְדַעַת וְחׇכְמָה בִּשְׁאוֹל אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה׃ - Tout ce que ta main trouve à faire, fais-le avec ta force, car il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse dans le séjour des morts où tu te diriges.
Rachi explique : "Tout ce que ta main trouve à faire" - accomplir la volonté de ton Créateur tant que tu as de la force. Quand tu es encore jeune, en bonne santé et vigoureux, et que tu as les forces de servir Hachem, mets-les à profit. Ne te contente pas du peu ou d'un investissement minimal, mais vise le plein rendement : tout ce que ta main trouve à accomplir de la volonté de ton Créateur, tant que tu en as la force, fais-le.
Et la suite du verset : "Car il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse dans le séjour des morts où tu te diriges". Rachi commente : il n'y a là-bas ni acte, ni savoir, ni sagesse pour te mériter un acquittement une fois que tu es mort. Là-bas, on ne peut pas étudier, on ne peut pas acquérir de nouvelles connaissances. Le 'Hafets 'Haïm disait déjà que chaque homme devrait s'efforcer d'étudier au moins une fois dans sa vie toute la Torah, tout le Chass, le Talmud de Babylone et le Talmud de Jérusalem, au moins une fois. Pourquoi ? Parce que là-haut, on n'apprend rien de nouveau. Ce que l'on a appris ici-bas, on nous le développera et on nous l'approfondira là-haut, mais on n'y découvre aucune notion nouvelle. C'est le sens de : "Il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse dans le séjour des morts où tu te diriges" - là-bas, il est impossible d'ajouter ; l'acquisition ne se fait qu'ici-bas. Et ce que l'on aura étudié ici-bas, on nous l'enseignera là-haut en profondeur.
Une seconde explication de Rachi : "Il n'y a ni œuvre, ni connaissance, ni sagesse dans le séjour des morts" s'applique aux méchants (recha'im), tandis que "ni compte" s'applique aux justes (tsaddikim), le verset devant être lu dans un ordre inversé. Autrement dit : lorsque les pécheurs rendront des comptes, toi qui as rempli ton devoir, on ne te demandera pas de comptes. Pour le fauteur : il est désormais impossible d'ajouter des mitsvot là-bas. Et pour le tsaddik : on ne te demandera aucun compte là-haut pour ce que tu n'aurais pas accompli, car tu as tout fait, et tu es pur et immaculé, ayant accompli toutes tes obligations ici-bas dans ce monde.
Et Rachi ajoute : pour celui qui veut expliquer le verset au sens littéral sans interversion, "compte" ('hechbon) dérive de la pensée (ma'hachava). C'est-à-dire : quelle pensée pourrais-tu encore concevoir là-bas pour échapper au jugement ? Il n'y a plus de calcul possible. En termes simples : ici, dans ce monde, on peut inventer des excuses et raconter des histoires, tout cela est bien beau, mais là-haut, que dira-t-on ?
Telle était la méthode des grands maîtres, des machgui'him et des rois de yéchivot : lorsqu'ils reprenaient un jeune homme et que celui-ci commençait naturellement à chercher des excuses, ils lui disaient - en particulier dans les yéchivot ghedolot, avec des élèves plus mûrs : tu n'as pas besoin de me donner d'excuses. Réfléchis simplement en toi-même, et tu n'as même pas besoin de me dire ce que tu penses : cette excuse tiendrait-elle devant le Tribunal céleste ? Devant le Maître du monde, oserais-tu te tenir debout et présenter cet argument ? Fais tes propres comptes. Si l'on fait preuve d'un minimum de vérité intérieure, on sait que l'on peut toujours servir des prétextes faciles à son entourage, mais au Ciel, le Saint béni soit-Il sonde les cœurs et les reins et sait ce dont chacun est capable ; Il sait que dans d'autres situations, quand la chose nous tenait vraiment à cœur, nous nous sommes démenés pour agir, alors qu'ici, ce n'était simplement pas assez important à nos yeux, et c'est pourquoi nous n'avons pas fait d'efforts. Voilà le sens de "compte" comme pensée et calcul : là-haut, il n'y a plus d'astuces ni de stratagèmes pour se soustraire à la justice divine. C'est uniquement ici-bas que ces calculs comptent : accumuler encore une mitsva, encore une bonne action, encore un degré de sainteté, et ce sont tous ces comptes qui permettront d'être acquitté au jugement céleste.
L'Alshikh s'interroge : au sens littéral, le verset semble presque lâcher la bride : "Tout ce que ta main trouve à faire, fais-le avec ta force", ce qui équivaudrait, dans notre langage, à "fais ce qui te chante", à l'image de "Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance, et marche selon les penchants de ton cœur". Mais il explique, d'après les paroles de nos Sages : lorsqu'un juste quitte ce monde - "Passant par la vallée des larmes, ils la transforment en source ; la pluie précoce la couvre aussi de bénédictions" -, le tsaddik passe lui aussi par le Guéhinnom. Pourquoi ? Pour en extirper des âmes. Il y passe sans en subir aucun dommage, simplement pour faire monter les âmes qui sont liées à la racine de la sienne.
Selon cette approche, l'Alshikh explique : « Tout ce que ta main trouve à faire » - faire sortir des âmes du Guéhinnom, « fais-le avec ta force » - par la force de tes mitsvot. Car « il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse dans le Chéol où tu vas » : dans le Chéol même, il n'y a pas de mitsvot, et dès lors, par quoi vas-tu les sortir ? Uniquement par la force des mitsvot que tu as accomplies ici-bas. Multiplie donc les mitsvot, afin d'avoir la force d'extraire ces âmes du Chéol où tu te diriges.
C'est dans cette voie que le Maharcha explique l'enseignement de nos Sages selon lequel les impies ne font pas téchouva, même à la porte du Guéhinnom. A priori, pourquoi ? Il voit pourtant bien qu'on le conduit au Guéhinnom ! Mais il se dit en lui-même : pas du tout, on ne m'amène ici que pour rassembler les âmes liées à la mienne et les faire entrer avec moi au Gan Éden. Quelle illusion : au seuil même du Guéhinnom, il est encore persuadé de venir en tsaddik yessod olam, qu'on va bientôt lui faire place en haut, et qu'il n'est venu que pour ramener avec lui des âmes au Gan Éden. Ici-bas, c'était un « grand maître », il impressionnait tout le monde, et il est donc convaincu que là-haut aussi on croira à toutes ses représentations et à ses faux-semblants. Mais le texte vient te dire : là-haut, les excuses ne serviront à rien et il n'y a pas d'explications qui tiennent. Le tsaddik, lui, n'est introduit au Guéhinnom que pour y recueillir les âmes des impies, mais celui qui ne l'est pas y entre pour de longues années.
Nous avons déjà évoqué les paroles du Ben Ich Haï : il est écrit que lorsque le tsaddik s'approche du Guéhinnom, il est pris d'effroi. Il ignore qu'il ne s'agit que d'un lieu de passage et s'imagine qu'on l'y enferme. L'impie, lui, est persuadé que ce n'est qu'un passage, mais le tsaddik - qui a été exigeant envers lui-même toute sa vie - est certain qu'on l'emmène pour le jeter au Guéhinnom, et il tremble. Ce n'est qu'après qu'il voit qu'on le fait remonter de là avec les âmes rattachées à la racine de son âme, et alors seulement il s'apaise.
Et pourquoi le Saint, béni soit-Il, agit-Il ainsi envers lui ? Le Ben Ich Haï explique : le tsaddik n'a certes jamais commis de faute en acte, mais « il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans jamais fauter » - il est fort possible qu'il ait eu une pensée coupable (hirhour avéira). Avoir une pensée coupable signifie qu'il a songé à commettre une faute et ne s'est retenu qu'au dernier instant. En pratique, il n'a pas fauté, mais la pensée a bien existé. Le Saint, béni soit-Il, dit alors, pour ainsi dire dans notre langage et avec d'infinies réserves : tu M'as fait peur - il semblait que tu allais transgresser, tu réfléchissais à la manière de faillir, et ce n'est qu'au tout dernier moment que tu as rassuré le Maître du monde en renonçant. Mesure pour mesure : on l'amène à la porte du Guéhinnom, on le fait entrer à l'intérieur et on l'effraie - « Malheur à moi, je vais rester au Guéhinnom ! » - et ensuite seulement, il constate qu'on le fait ressortir et qu'il emporte avec lui les âmes qui lui sont liées. Puisque tu n'as pas commis de faute en acte, tu ne mérites pas le Guéhinnom de façon concrète ; mais parce que tu as suscité une frayeur au Ciel, on provoque de même chez toi une frayeur - et telle est ta réparation.
L'Alshikh poursuit : cela suscite une crainte chez le tsaddik, de peur que l'attribut de Rigueur ne se réveille contre lui en raison de quelque défaut dans sa perfection. Telle est sa frayeur : si je me trouve déjà au Guéhinnom, une accusation pourrait soudain surgir sur un manquement infime de mon passé, et l'on dira - puisqu'il est déjà là, laissons-le. Le danger est alors bien plus grand, à l'image de ce que dit la Guémara : « Si le bœuf tombe, aiguise vite le couteau » : lorsque le bœuf est tombé malade, on dit d'aiguiser rapidement le couteau car il n'est plus nécessaire de le renverser, il est déjà à terre. Il en va de même pour l'homme alité : il est difficile de l'en sortir et il faut de grands mérites ; tant qu'il est en bonne santé, qu'il prie dès à présent, car il est bien plus aisé de préserver sa santé que de guérir.
C'est pourquoi Rabban Yohanan ben Zakkaï déclarait (Berakhot 28b) qu'il ne savait pas par quelle voie on le conduisait - peut-être le ferait-on passer par le Guéhinnom, et peut-être finirait-il par y rester à cause d'une rigueur accusatrice d'une finesse imperceptible. Le roi David, en revanche, dit l'Alshikh, ne redoutait nullement cela ; il se glorifiait de sa confiance et proclamait : « Même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car Tu es avec moi ».
Selon ce principe, l'Alshikh explique la suite du verset. Peut-être te diras-tu : tout ce dont tu m'avertis en m'enjoignant de m'investir dans la Torah et les mitsvot ne me servira de rien, car l'accomplissement des mitsvot est sans fin. Le labeur de la Torah, des mitsvot et du service de Hachem n'a point de terme, et nul homme au monde ne peut déclarer : « J'ai achevé mon travail ». Il est toujours possible d'ajouter, toujours possible de progresser, il y a toujours place pour des degrés supérieurs.
Dès lors, l'homme soutiendra : qui est celui qui a quitté ce monde avec en main les 613 mitsvot, ou l'intégralité de la sagesse de la Torah ? Pas même la moitié, ni un millième, car elle est sans borne et sans fin - tout comme le Saint, béni soit-Il, qui l'a conçue est infini, Sa sagesse l'est tout autant. Et si je dois passer par le Guéhinnom, on exigera de moi non seulement ce dont j'étais capable, mais aussi des choses qui dépassaient mes forces, car l'exigence céleste est sans limite et l'on trouvera toujours matière à réclamer des comptes. Nos Sages n'ont-ils pas déjà enseigné dans la Guémara que si le Saint, béni soit-Il, avait appliqué la stricte rigueur à Avraham Avinou, celui-ci n'aurait pas tenu ? Avraham Avinou ! Dès lors, l'homme se dit : quels que soient nos efforts et notre peine, on trouvera toujours en moi un défaut et toujours un manque - et par là, il se démobilise, baisse les bras et se dit : à quoi bon faire des efforts ?
C'est à ce sujet que le verset intervient et dit : ne crains pas. « Tout ce que ta main trouve à faire avec ta force » - selon tes capacités et la force de tes efforts - « fais-le », et n'aie pas peur. Pourquoi ? « Car il n'y a ni œuvre, ni compte » - on ne te demandera pas d'accomplir des mitsvot sans discontinuer, ni le compte exact de toutes les mitsvot en te reprochant de ne pas avoir tout parachevé, dès lors que tu as fait ce qui était en ton pouvoir. Le verset vient rassurer l'homme : ne crois pas que l'exigence soit sans fin. Certes, les exigences d'élévation sont infinies, mais on ne demande des comptes et on ne punit l'homme que pour ce qui était à sa portée et en son pouvoir et qu'il a négligé ; on ne cherche pas la petite bête et on ne t'impute pas des fautes qu'on ne pouvait pas légitimement exiger de toi. « Le Saint, béni soit-Il, n'agit pas en despote avec Ses créatures », et Il n'exige pas de l'homme au-delà de ses forces. Ne crois donc pas que l'on te demandera pourquoi tu n'as pas complété le compte de toutes les mitsvot : après avoir consacré tes jours à la pratique des mitsvot, tu n'es pas tenu de toutes les accomplir. C'est-à-dire : chaque mitsva qui s'est présentée à moi et que je pouvais accomplir, je l'ai faite, sans en mépriser ni en repousser aucune ; tu n'es pas tenu d'accomplir concrètement l'ensemble des 613 mitsvot, car il en est que nous n'avons pas le pouvoir d'accomplir.
Et nous avons déjà mentionné à ce sujet, dans l'enseignement des réincarnations (guilgoulim), que c'est précisément à cette fin que le guilgoul existe : souvent, l'homme parachève dans une réincarnation une mitsva qu'il n'avait pu accomplir auparavant. S'il a d'abord eu une fille, où accomplira-t-il la mitsva du rachat du premier-né (pidyon haben) ? Il reviendra dans un guilgoul où il aura d'abord un fils premier-né et l'accomplira. Il y a une mitsva dans la Torah prescrivant que celui qui divorce le fasse par un guet, l'un des 613 commandements ; or, si un homme vit en harmonie avec sa femme, va-t-il divorcer pour accomplir la mitsva ? Il y avait quelqu'un qui vint dire à sa femme qu'il existait une mitsva de « reprendre son épouse répudiée » (ma'hazir gerouchato) et qu'il était dommage de la perdre - il souffrait pourtant terriblement à ses côtés. Il lui dit : divorçons puis remarions-nous, et nous accomplirons la mitsva de « reprendre son épouse répudiée ». Bien entendu, ce fut un aller simple : après l'avoir renvoyée, il ne la reprit jamais.
Le saint Ari explique que l'obligation de revenir en guilgoul ne concerne que les mitsvot que l'homme aurait pu accomplir et qu'il a négligées, alors qu'elles étaient en son pouvoir. En revanche, pour les mitsvot qui n'étaient pas à sa portée - comme celui qui vivait en paix avec son épouse et n'a donc pas donné de guet, ou qui n'a eu que des filles et n'a pu accomplir le rachat du premier-né -, il n'a nul besoin de revenir en guilgoul complet : il lui suffit de venir en « ibbour ». Le « ibbour » (imprégnation) signifie que son âme descend s'imprégner dans une personne qui accomplit cette mitsva à ce moment précis, pour une courte durée ; elle s'associe au mérite de la mitsva et peut remonter à sa place. Si elle le souhaite, elle peut demeurer en lui pour acquérir d'autres mitsvot, mais dès qu'il commet une faute, elle s'y sent à l'étroit et le quitte. C'est une dimension bien plus favorable : l'âme n'a pas besoin de revenir pour soixante-dix ans, elle vient seulement pour un court instant acquérir le mérite de la mitsva et trouve ainsi sa réparation.
De même, dit l'Alshich, on n'exige pas de toi « savoir et sagesse » au-delà de tes forces : si tu ne pouvais pas atteindre une connaissance et une sagesse plus élevées, mais que tu as atteint ce qui correspondait à la mesure d'intelligence que le Saint, béni soit-Il, t'avait donnée, cela suffit. Ce qui est en ton pouvoir de faire, fais-le ; et ce qui est à la portée de ton intelligence et de ton esprit d'acquérir, acquiers-le.
Et si tu disais : tant qu'on ne me fait pas passer par le Chéol, je n'ai pas peur ; pourquoi donc m'y fait-on tout de même passer ? À cela, l'Alshich répond : prête attention aux signes de cantilation (té'amim). Le mot « bich'ol » (dans le Chéol) porte un zakef gadol, comme pour te dire : dans le Chéol ? Mais de quoi parles-tu ? Est-ce de cela que tu as peur ? Tu n'as rien à craindre. Car lorsqu'on te conduit au Chéol, tu as lieu d'avoir peur ; mais lorsque « tu y vas », c'est-à-dire que tu y vas pour en extraire des âmes liées à la racine de la tienne, qu'as-tu à craindre ? S'il était dit « dans le Chéol où l'on te mènera », où l'on t'emmène rendre des comptes, il y aurait lieu d'avoir peur. Mais il est dit « dans le Chéol où tu vas » : tu y vas pour délivrer d'autres âmes et leur faire du bien, et pour cela, tu n'as assurément aucune raison de t'inquiéter.
L'Imré Chéfer suit la même direction que l'Alshich et commence par un principe fondamental : il n'est pas facile d'être juif. « Il est bien connu de tout Hébreu qu'il est extrêmement lourd d'être un serviteur d'Hachem ». C'est d'ailleurs l'une des preuves que la Torah est une Torah de vérité. Les fondateurs des religions ont toujours cherché à faciliter la tâche de leurs fidèles, à ne pas imposer d'exigences trop lourdes pour attirer des adeptes ; car si vos exigences sont trop rudes, pourquoi adopterait-on votre foi ? Que demande-t-on à un bon chrétien ? Aller une fois par semaine à l'église écouter le sermon du prêtre, baptiser l'enfant à sa naissance, venir de temps à autre se confesser et recevoir une absolution pour quinze jours de plus. Et que demande-t-on à un musulman ? Certes, il prie cinq fois par jour, mais pas une seule de ces prières n'atteint la longueur de notre Chacharit ; certes, il lui est interdit de boire du vin, mais cela n'approche en rien l'infime partie de l'ensemble des interdits imposés à un Juif, ni de toutes les obligations halakhiques qui lui incombent depuis son réveil jusqu'au coucher, et jusque dans son sommeil : comment dormir, sur quel côté, que réciter avant de s'endormir, quel Qériat Chéma, quelles pensées avoir à l'esprit.
Si vous rassembliez tous les préceptes de toutes les confessions et religions réunies, vous n'arriveriez même pas aux seules lois sur la médisance (lachon hara), avec tous leurs principes et leurs détails, qui ne découlent pourtant que d'un seul verset de la Torah : « Tu ne colporteras point de calomnies parmi ton peuple ». Et que dire des lois sur la probité financière, la garde des yeux, la mise en garde contre le mensonge et la flatterie ! En somme : il n'est pas facile d'être juif. Et l'explication en est simple : lorsqu'il s'agit de la vérité, les diamants coûtent cher. Les détritus se trouvent partout et ne coûtent rien, la poussière et les cailloux sont bon marché, mais les diamants sont précieux. C'est pourquoi la terre d'Israël s'acquiert par des épreuves, car elle a un prix inestimable ; et le monde futur s'acquiert par des épreuves, car il est précieux. Tu veux connaître la valeur d'une chose ? Regarde son prix et son tarif. Personne ne s'étonne devant une villa de luxe : « Quel est ce prix exorbitant ? » - on lui répond : tu n'es pas obligé d'acheter ici, va acheter à Dimona ; on ne t'oblige pas à acheter à Tzahala. Mais que veut l'homme ? Une villa à Tzahala au prix de Dimona ! Telle est la nature humaine en toute chose : nous voulons le monde futur avec un minimum d'efforts. Mais si l'homme comprenait, il verrait que pour obtenir une chose précieuse, il faut des efforts, et que rien de ce qui a de la valeur ne s'obtient à bas prix, avec facilité et sans peine.
Et l'Imré Chéfer poursuit : pour chaque mitsva que l'homme désire accomplir, de nombreux obstacles se dresseront sur son chemin pour l'en empêcher. Quelle que soit la mitsva que tu veux accomplir, combien d'entraves surgissent ! Qu'on en juge par celui qui a décidé de commencer l'étude du Daf Hayomi : soudain il doit faire des courses, soudain il est bloqué, soudain un imprévu survient - une infinité de perturbations. En revanche, lorsqu'il s'apprête à commettre une faute, combien de stimulations et d'aides trouve-t-il ! Et non seulement cela, mais quelle amertume et quelle difficulté éprouve-t-il à renoncer à la faute et à la passion, son désir violent le poussant à succomber. C'est pourquoi Chlomo vient nous dire : chaque bonne action qui se présente à toi, et pour laquelle le mauvais penchant dresse des embûches et des freins afin de t'arrêter, ne te laisse pas ébranler, agis. Fais des efforts, surmonte les obstacles et agis de toutes tes forces.
Et quel est l'élan qui pousse à agir ? « Car il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse dans le séjour des morts où tu vas ». Le plus puissant aiguillon réside dans la certitude qu'un jour viendra où l'homme languira après une mitsva, suppliera pour en accomplir ne serait-ce qu'une seule, et pas même une ne lui sera accordée. « Si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour l'amour, on ne ferait que le mépriser » : mon cher monsieur, c'est fini, il n'y en a plus. On ne peut plus accomplir de mitsvot.
Tel est le célèbre mashal du Maguid de Kelm. À Kelm, une résurrection des morts eut lieu un jour. On annonça que le lendemain, tous les défunts se lèveraient de leurs tombes pour la durée d'une heure, parce qu'au Ciel, on avait reconnu leur droiture. Quelle effervescence dans la ville ! Chacun revêtit ses plus beaux habits, tous se rassemblèrent près du cimetière pour retrouver leurs proches et les étreindre. Et soudain, un grand fracas retentit, les pierres tombales se brisent et les défunts émergent des sépulcres. C'est incroyable. On commence à s'écrier : voilà Zalman, voilà Yankel ! Émotion, enthousiasme, on s'avance pour les embrasser - mais eux repoussent leurs proches : « Nous n'avons pas le temps, nous n'avons pas le temps, nous n'avons qu'une seule heure ! » Et ils courent à perdre haleine vers la synagogue. Les proches restent pétrifiés, personne ne fait attention à eux. Ils entrent dans le Beth Hamidrach, chacun saisit un livre, certains restent dehors faute de place, d'autres tendent les bras à travers les fenêtres pour attraper un volume, deux ou trois étudient ensemble sur le même livre. Le crieur public annonce : « Plus qu'une demi-heure avant de retourner à la tombe ! » - et les éclats de voix de l'étude et les supplications déchirent les cieux. « Plus que dix minutes ! » - le tumulte et la ferveur redoublent, chaque centimètre de la synagogue est occupé, personne ne s'interrompt ne serait-ce qu'un instant. Jusqu'au retentissement du gong : tous regagnent silencieusement leurs tombes, sans avoir adressé la parole à qui que ce soit. Pas une seule rencontre, pas un seul « Chalom aleikhem, comment allez-vous, que deviennent les petits-enfants et les arrière-petits-enfants ? » Rien. Ils ne se sont pas arrêtés une seconde. Pourquoi ? C'était l'occasion d'étudier la Torah pendant une heure - pour les retrouvailles, on aura tout le temps.
De même en fut-il pour le Gaon de Vilna. Lorsque sa sœur vint le voir après des années de séparation, et qu'ils s'assirent pour échanger des nouvelles : comment vas-tu, comment vont les enfants ? Il lui dit : « Regarde, ma sœur, j'ai déjà des cheveux blancs - c'est le signe que, du Ciel, on commence à m'indiquer que le carburant s'épuise. » Et il ajouta : « Il viendra un temps où l'homme reposera en paix sur sa couche, là-bas il aura tout le temps nécessaire, et nous pourrons alors nous retrouver, parler et évoquer nos souvenirs ; mais ici-bas, la vie est courte. » Ce ne sont certes pas nos niveaux ni nos horizons spirituels, mais au moins sachons-le et comprenons-le à travers ceux qui ont su ce qu'est la vie et qui ont su en apprécier chaque instant. Voilà le grand encouragement : bien qu'il y ait dans ce monde de nombreux obstacles, « car il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse dans le séjour des morts où tu vas » - une fois couché dans la tombe, tu ne pourras plus rien acquérir, ni action concrète ni réflexion profonde, c'est-à-dire méditer la Torah et la sagesse. Là-bas, même d'immenses efforts ne serviront à rien pour obtenir une action, une pensée, une connaissance ou une sagesse. C'est pourquoi acquiers tout cela dès à présent, achète tout cela maintenant - car si ce n'est pas maintenant, quand le sera-ce ?
Mentionnons également le Zohar sur ce verset, qui l'interprète de manière singulière : « Il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse dans le séjour des morts » - d'un acte accompli avec discernement (héshbon), tu ne tomberas point dans le Chéol. En d'autres termes : aucun acte posé avec réflexion, connaissance et sagesse ne peut conduire l'homme au Chéol. Comment en vient-on alors à y choir ? Quand on agit sans réflexion, sans sagesse, sans calcul spirituel. Mais un acte empreint de calcul, de réflexion et de sagesse ne mène pas au Chéol, mais conduit à la vie éternelle pour l'éternité des éternités.
שַׁבְתִּי וְרָאֹה תַחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי לֹא לַקַּלִּים הַמֵּרוֹץ וְלֹא לַגִּבּוֹרִים הַמִּלְחָמָה וְגַם לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם וְגַם לֹא לַנְּבֹנִים עֹשֶׁר וְגַם לֹא לַיֹּדְעִים חֵן, כִּי עֵת וָפֶגַע יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - De nouveau j'ai vu sous le soleil que la course n'est point aux agiles, ni la guerre aux vaillants, ni le pain aux sages, ni la richesse aux gens avisés, ni la faveur aux savants, car le temps et le sort atteignent tous les hommes.
C'est là un verset célèbre et bien connu parmi les enseignements de Salomon, et nos Sages de mémoire bénie le rapportent à plusieurs figures historiques, lesquelles constituent une preuve éclatante de la justesse de chaque sentence du roi Salomon. Rachi explique « et j'ai vu » (verooh) dans le sens de « souviens-toi » - c'est-à-dire que cette réalité demeure constamment sous mes yeux.
« La course n'est point aux agiles » - l'agilité d'Assaël ne lui fut d'aucun secours lorsque son heure fut venue. Quand Assaël poursuivait Avner, ce dernier lui dit : « Écarte-toi de moi, pourquoi devrais-je te frapper ? » Mais Assaël avait les pieds légers, et nous avons déjà expliqué dans nos cours sur les Prophètes que cette légèreté de pieds traduisait bien plus qu'une simple vélocité physique : elle reflétait une forme de légèreté d'esprit, le propre de celui qui agit sans mûre réflexion. Et c'est ce qui arriva : il s'obstina dans sa poursuite, et Avner le frappa sous la cinquième côte. Assaël avait le statut de poursuivant (rodef), et bien qu'Avner eût dû le neutraliser en blessant un de ses membres comme l'enseigne la Guémara, il n'en demeurait pas moins un poursuivant. Et que lui servit alors la rapidité de ses jambes ? « La course n'est point aux agiles ».
Cela rappelle l'histoire de cet homme qui se rendit à un concert et laissa son manteau de prix au vestiaire. Craignant de ne plus le retrouver, il laissa un mot : « Appartient au boxeur le plus fort du monde ». Qui oserait s'en prendre à lui ? À son retour, il découvrit un autre mot : « Appartient désormais au coureur le plus rapide du monde ». Comment le rattraper ? C'est le sens de « la course n'est point aux agiles » : ne t'imagine pas que la rapidité de tes jambes te sauvera la vie - vois ce qu'il est advenu d'Assaël.
« Ni la guerre aux vaillants » - la bravoure d'Avner ne lui servit à rien quand son jour arriva. « Ni le pain aux sages » - Salomon déclare : j'en témoigne par moi-même. Ma table consommait chaque jour soixante kors de fleur de farine, j'avais une table somptueuse, et à présent « tel est mon partage de tout mon labeur » - mon bâton et ma sébille, un bâton et une cruche de terre, voilà tout ce qu'il en reste. « Ni la richesse aux gens avisés » - c'est Job. Au début, il est écrit de lui : « Son troupeau était de sept mille brebis, trois mille chameaux, cinq cents paires de bœufs, cinq cents ânesses et un très grand nombre de serviteurs ; et cet homme était le plus grand de tous les fils de l'Orient ». Mais quand vint son heure : « Ayez pitié, ayez pitié de moi, vous mes amis » - que quelqu'un me fasse une grâce et me donne de quoi manger. « Ni la faveur aux savants » - voilà Moïse, nul ne fut plus savant et plus sage que lui dans tout Israël, et pourtant sa prière pour entrer en Terre d'Israël ne trouva pas grâce ; bien qu'Hachem lui eût dit « tu as trouvé grâce à Mes yeux », lorsqu'il supplia d'entrer en Terre d'Israël, il ne trouva point grâce.
Le Midrach rapporte encore sur « ni la faveur aux savants » - c'est Josué. Car Rabbi A'ha bar Rabbi Zéra a dit : Josué tint deux propos devant Moïse qui ne trouvèrent pas grâce à ses yeux. Nous trouvons dans la Torah deux interventions de Josué auprès de Moïse, et dans les deux cas, ses paroles furent rejetées. La première - lors de la désignation des Anciens : il lui dit « Eldad et Médad prophétisent dans le camp », et Moïse lui répondit « Es-tu jaloux pour moi ? », repoussant ainsi ses dires. La seconde - lors de l'épisode du veau d'or : Josué lui dit « C'est un bruit de guerre dans le camp », et Moïse lui répondit « Ce n'est ni un chant de victoire, ni une clameur de défaite, c'est une voix de lamentation et de blasphème que j'entends » - tu ne comprends pas ce que tu entends, ce n'est pas un bruit de guerre, mais une clameur d'outrage et de déchéance. Voilà donc Josué, au-dessus duquel nul n'est plus savant et avisé, le serviteur de Moïse, celui qui ne s'écartait point de l'intérieur de la tente, dévouant sa vie à la Torah - et malgré tout cela, ses propos ne trouvèrent point grâce aux yeux de Moïse.
« Car il est un temps et un coup du sort » - Rachi explique : au sens littéral, comme « un temps qui leur arrive ». Il existe une réalité capable de surprendre l'homme à l'improviste, même si l'on est sage, même si l'on est avisé et même si l'on possède tout. Et quelle doit être la réaction ? « Pega' » (coup du sort / rencontre) - renvoie ici au fait d'insister, d'implorer avec ferveur (hafga'ah), au langage de la prière et des supplications, pour être préservé de tels revers.
Nos Sages rattachent l'ensemble de ce verset à Yaakov Avinou. « La course n'appartient point aux agiles » - hier, « Yaakov leva ses pieds » (avec une extrême vivacité), et aujourd'hui, « il ramassa ses pieds sur le lit ». « Ni aux vaillants la guerre » - hier, « Yaakov s'approcha et roula la pierre », avec la facilité de quelqu'un qui ôte un bouchon d'une bouteille ou le couvercle d'un flacon ; et aujourd'hui, « les fils d'Israël portèrent Yaakov leur père » - physiquement, car il ne peut plus bouger, toute vigueur l'ayant quitté. « Ni aux sages le pain » - hier, « il offrit un sacrifice sur la montagne et ils mangèrent du pain », et aujourd'hui, « achetez-nous un peu de nourriture ». « Ni aux avisés la richesse » - hier, « cet homme devint immensément riche », et aujourd'hui, privé de subsistance, « Yossef pourvut aux besoins de son père ». « Ni à ceux qui savent la faveur » - hier, Yaakov déclarait : « Je le sais, mon fils, je le sais », je sais ce qui s'est passé entre Yéhouda et Tamar, je sais ce qui s'est passé entre Réouven et Bilha ; et aujourd'hui, il ignore où il sera enterré : « Si j'ai trouvé grâce à tes yeux, ne m'enterre point en Égypte » - alors qu'auparavant, il savait tout.
Nos Sages appliquent également ce verset à Moché Rabbénou. « La course n'appartient point aux agiles » - hier, il planait dans le firmament et s'élevait tel un oiseau, comme il est dit : « Et Moché monta vers Dieu » ; et aujourd'hui, « tu ne passeras point ce Jourdain », incapable de franchir ne serait-ce qu'une parcelle de cinquante coudées. « Ni aux vaillants la guerre » - hier, les armées d'anges prenaient la fuite, et même Mikhaël et Gabriel le redoutaient ; et aujourd'hui, Moché confie : « J'ai tremblé devant la colère et le courroux ». « Ni aux sages le pain » - hier, « Moché grandit et sortit vers ses frères », sa grandeur consistant à diriger les entrées et les sorties en tant que gouverneur désigné sur la maison de Pharaon ; et aujourd'hui, contraint de fuir, « appelez-le et qu'il mange du pain », n'ayant même plus de quoi se nourrir. « Ni aux avisés la richesse » - hier, le Saint, béni soit-Il, découvrit pour lui un gisement de saphir dans sa tente, source de sa fortune ; et aujourd'hui, à l'heure du décret de sa mort, toute cette richesse ne lui fut d'aucun secours. « Ni à ceux qui savent la faveur » - hier, « car tu as trouvé grâce à Mes yeux », et aujourd'hui, « ne Me parle plus jamais de cette affaire » ; bien qu'il jouît d'une faveur immense, cette grâce semblait s'être dissipée.
« Car il est un temps et un coup du sort pour chacun d'eux » - c'est le temps lui-même qui frappe l'homme et ébranle tous ces acquis, évoquant à la fois l'instabilité (ir'our) et la précarité (araï), attirant sur lui tous ces bouleversements. Que faire alors ? Se tourner vers la prière et les supplications ferventes pour être sauvé. Aucune assurance matérielle n'offre de garantie absolue, et ce que l'on possède aujourd'hui ne présage en rien de demain. L'homme doit prendre conscience qu'il lui faut prier en tout temps et à chaque instant afin que ce qu'il a aujourd'hui perdure demain. C'est là tout le message de Chlomo : tout est éphémère, tout ce qui survient en ce monde n'est que passager. Ne te repose point sur tes acquis du présent ni sur l'avantage dont tu disposes aujourd'hui, car ils ne te garantissent nullement une vie paisible, ni ne t'assurent de se prolonger indéfiniment.
Rav Houna demanda à Chmouel : quel est le sens de ce verset : « Car il est un temps et un coup du sort pour chacun d'eux » ? Il lui répondit : il arrive que l'homme implore avec ferveur dans la prière et soit exaucé, et il arrive qu'il implore ardemment sans être exaucé. Car nul n'a jamais ordonné autant de prières et de supplications que Moché Rabbénou, et pourtant, il lui fut dit en dernier lieu : « Voici que tes jours approchent de leur terme ». Autrement dit : même l'insistance de la prière dépend du moment propice.
Il est particulièrement remarquable que le Midrach applique cela précisément à Moché Rabbénou. Un autre Midrach rapporte que lorsque Moché pria, le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Ton heure est passée ». Nous avons déjà consacré tout un développement à ce sujet : le Saint, béni soit-Il, lui fit savoir que s'il avait prié à temps, il aurait été exaucé. Et quel était ce moment propice ? Immédiatement après la proclamation du décret. Mais Moché Rabbénou pensa : j'ai du crédit, rien ne presse, je pourrai prier quand bon me semblera. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : si tu avais prié alors, tu aurais été exaucé ; or, puisque tu ne l'as point fait à ce moment-là, ton heure est désormais passée et ton temps est révolu. C'est là le sens de « car il est un temps et un coup du sort » : l'imploration par la prière connaît elle aussi son heure opportune, et l'exemple par excellence en est précisément Moché Rabbénou.
Le Imré Chéfer explique : à en juger par tous les conseils prodigués précédemment - « Tout ce que ta main trouve à faire avec ta force, fais-le », « Jouis de la vie avec la femme que tu aimes » et toutes les autres recommandations - l'homme devrait pouvoir réussir à la fois en ce monde et dans le monde futur. Cependant, « Je me suis de nouveau tourné et j'ai vu » marque une observation complémentaire : j'ai constaté que bien souvent, le bien-être de l'homme n'est point entre ses mains. Autrement dit, malgré tous les avis judicieux et bien qu'il s'agisse là de la véritable formule du succès, un homme peut appliquer les démarches les plus prometteuses et voir son entreprise s'effondrer et échouer. J'ai constaté que nombreux sont ceux qui connaissent la voie droite et désirent la suivre, mais les vicissitudes du temps s'abattent sur eux et entravent leur chemin. Souvent, une personne fait tout ce qui s'impose, se montre vertueuse, tout semble exemplaire, et pourtant elle subit des épreuves. Pourquoi ? Des décrets impénétrables, des réincarnations antérieures, nul ne le sait. Mais voilà : je t'ai indiqué comment agir pour trouver le bien ici-bas et dans le monde futur - et pour le monde futur, nous croyons d'une foi inébranlable qu'il en sera ainsi, mais ici-bas, l'on s'aperçoit que cela n'est pas automatique.
En y regardant de près, les affaires de ce monde se divisent en deux catégories : les aspects pratiques et les aspects conceptuels - c'est-à-dire relevant de la réflexion intellectuelle, du verbe lahagot (méditer). Quant aux aspects pratiques, ils comportent deux volets : le premier réside dans l'effort (ichtadloute) et l'ardeur déployés pour obtenir ce que l'on désire, en agissant concrètement pour y parvenir. Le second intervient une fois le bien acquis : il faut lutter pour préserver ce que l'on possède afin que cela ne nous soit point dérobé.
Sur la première partie, il dit : « La course n'est point aux agiles » - cela concerne l'ardeur et la diligence ; il n'est nullement garanti que si vous avez les pieds légers, vous obtiendrez davantage. Et sur la seconde partie : « Ni la guerre aux vaillants » - même après avoir acquis ce que vous désiriez, rien ne garantit que votre vaillance vous permettra de préserver ce que vous détenez. Ainsi, dans les domaines matériels, il n'y a aucune certitude : ni que l'homme agile obtiendra plus, ni que l'homme fort conservera mieux ses biens. Nous avons vu des hommes vigoureux et avisés, habiles et perspicaces, qui n'ont rien obtenu, ou qui ont perdu tout ce qu'ils avaient acquis.
Et dans le domaine de la pensée et de l'esprit, il existe trois degrés : 'hokhma (la sagesse), tevouna (le discernement) et da'at (la connaissance). Les distinctions entre ces notions sont bien connues, et nous les avons déjà abordées à plusieurs reprises, en nous y arrêtant particulièrement à propos du livre de Michlé, où le Malbim revient fréquemment sur ce sujet. C'est à ce propos qu'il dit : « Ni le pain aux sages » - le fait d'être sage ne garantit pas la subsistance (parnassa). « Ni la richesse aux intelligents » - l'homme doué de discernement (navon), capable de déduire une chose d'une autre, n'a aucune garantie de faire fortune, or la richesse représente un degré plus élevé que le simple pain. « Ni la faveur aux savants » - le da'at est d'un ordre supérieur à la 'hokhma et à la bina, et pourtant la faveur qui assure le succès ne leur est pas garantie pour autant. Remarquez que dans Michlé, Chlomo a suivi exactement cet ordre : « C'est par la sagesse qu'une maison se bâtit, par le discernement qu'elle s'affermit, et par la connaissance que les pièces s'emplissent de tous les biens précieux et agréables » - 'hokhma, bina et da'at. Bien que ces vertus soient immenses et indispensables à quiconque souhaite entreprendre, elles ne garantissent ni subsistance ni fortune. En d'autres termes : malgré tous les sages conseils qui t'ont été prodigués, comprends bien que les choses ne dépendent toujours pas de toi. Même si tu fais preuve d'une diligence sans faille, même si tu as la force de repousser quiconque voudrait te spolier, et même si tu possèdes sagesse, discernement et connaissance, rien de tout cela ne te garantira par lui-même la subsistance, l'abondance et les joies de ce monde.
« Car le temps et l'accident les atteignent tous ». Ce qu'il énonce : « un accident les atteindra tous » est tout à fait compréhensible, car les revers du temps frappent chaque être humain. Un homme peut échafauder les projets les plus brillants, bâtir un complexe somptueux en investissant des millions, engager architectes, décorateurs et capitaux considérables ; il s'apprête à l'inaugurer en grande pompe, certain d'avoir déjà un carnet de commandes plein pour toute l'année à venir - et voilà que surgit soudain un minuscule virus, un coronavirus qu'on distingue à peine au microscope, réduisant tous ses investissements à néant. L'homme découvre subitement qu'une chose invisible à l'œil nu peut paralyser le monde entier. Un coup du sort peut assurément frapper n'importe qui, et alors ni sagesse, ni ruse, ni intelligence, ni savoir, ni force, ni ardeur ne seront d'aucun secours - rien n'y fera.
Mais l'affirmation selon laquelle « un temps fixé... les atteindra tous » [selon le terme yikré, qui implique le hasard ou l'accident] - paraît de prime abord inconciliable. En effet, la notion d'événement fortuit (mikré) ne s'applique qu'à ce qui est contingent : cela peut arriver comme cela peut ne pas arriver. On ne dira jamais : « Le soleil s'est levé aujourd'hui par hasard », car le soleil se lève chaque jour ; en revanche, si un éclair déchire le ciel, on pourra parler de hasard, car la foudre pouvait aussi bien ne pas tomber. Or, le mot « 'et » (un temps fixé) désigne un événement qui se produit en son heure précise, au moment prévu. Comment réunir deux termes qui semblent s'exclure mutuellement : « 'et » (un temps fixé) - et « yikré » (survenir par hasard) ? C'est ce qu'expliquera l'Imré Chéfer sur le verset suivant, avec lequel nous poursuivrons avec l'aide d'Hachem, et sur les paroles duquel nous conclurons, selon notre usage.
Le roi Chlomo place devant nous deux vérités complémentaires. La première : « Tout ce que ta main trouve à faire avec ta force, fais-le » - exploite tes forces et ton temps jusqu'au bout, car dans le Chéol il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse ; là-bas, il n'y a plus de prétextes, plus de rattrapage possible, et l'on ne peut plus y acquérir de mitsvot. D'un autre côté, il ne faut point redouter une exigence insurmontable, car le Saint, béni soit-Il, n'agit pas en despote avec Ses créatures : Il attend seulement ce qui est à la portée de tes forces et de ton discernement. Et la seconde vérité : « La course n'est point aux agiles » - aucun avantage matériel ou intellectuel ne garantit quoi que ce soit ; agilité, vaillance, sagesse, discernement et savoir - tout s'efface devant le temps et les revers, comme nous l'avons vu pour Assaël et Avner, pour Chlomo et Iyov, pour Yaakov, Moché et Yéhochoua. Et quel est le véritable remède de l'homme ? La prière et les supplications. La leçon qui s'en dégage est limpide : peiner et s'investir de toutes ses forces comme si tout dépendait de nous, tout en sachant au même instant que tout est entre les Mains du Ciel, et L'implorer à chaque instant.