Au milieu de la longue suite de vanités énumérées dans ce chapitre, Kohélet s'arrête pour faire l'éloge d'une seule chose : la joie. Cela semble étonnant à première vue, car tout le livre cherche précisément à faire prendre conscience à l'homme du néant des plaisirs éphémères ; d'où vient alors cette louange : « Et j'ai loué, moi, la joie » ? En vérité, il convient de comprendre de quelle joie il s'agit, et quel est le sens profond de « manger, boire et se réjouir » dont parle le verset. Nous étudierons ce passage à la lumière de Rachi, des Midrachim et de l'auteur de l'Imrei Chéfer, et nous verrons comment toute la perception de l'existence peut basculer à partir d'un seul mot : « Yilvénou » (qui l'accompagnera).
וְשִׁבַּחְתִּי אֲנִי אֶת הַשִּׂמְחָה, אֲשֶׁר אֵין טוֹב לָאָדָם תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי אִם לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמוֹחַ, וְהוּא יִלְוֶנּוּ בַעֲמָלוֹ יְמֵי חַיָּיו אֲשֶׁר נָתַן לוֹ הָאֱלֹהִים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. - Et j'ai loué, moi, la joie, car il n'est rien de meilleur pour l'homme sous le soleil que de manger, de boire et de se réjouir ; et c'est cela qui l'accompagnera dans son labeur durant les jours de sa vie que Dieu lui a accordés sous le soleil.
Rachi explique : « "Et j'ai loué, moi, la joie" - qu'il se réjouisse de sa part ». Il ne s'agit nullement d'une joie de débauche ou de matérialisme vulgaire, mais de la joie issue des « préceptes droits qui réjouissent le cœur », afin que l'homme ne soit pas submergé par la soif d'accumuler des richesses par le prêt à intérêt, l'usure ou le vol. Réjouis-toi de ce que tu possèdes. Telle est la plénitude de l'homme : être heureux de ce que le Saint, béni soit-Il, lui a accordé.
Et quiconque ne se réjouit pas de sa part, ajoute Rachi, et se laisse dévorer par la soif de l'argent, en vient à commettre les fautes de spoliation, d'escroquerie et d'usure. Pourquoi ? Parce qu'il pense toujours pouvoir gagner quelques sous de plus ici, faire encore une affaire là-bas, soutirer autre chose ailleurs, et il finit complètement submergé par les transgressions. Il en va de même pour celui qui n'est pas satisfait de sa part dans son foyer : le Saint, béni soit-Il, lui a destiné une épouse et il ne s'en réjouit pas ; il se retrouve alors attiré par d'autres femmes et convoite une femme mariée, que le Ciel nous en préserve, ce qui revient à attiser des braises dans son propre sein.
Que convient-il donc de faire ? « Manger et boire » - de ce que le Saint, béni soit-Il, lui a accordé, et se réjouir de sa part. Là encore, la règle est de ne pas viser trop haut ni de poursuivre des choses hors de sa portée : ce que tu as les moyens d'acheter, achète-le ; ce que tu ne peux pas te permettre, ne t'endette pas pour l'acquérir au-delà de tes capacités. Cela ne concerne pas uniquement la nourriture et la boisson : cela s'applique au logement, au véhicule et à mille autres aspects de la vie. L'homme veut parfois avoir les yeux plus gros que le ventre, et on devrait lui dire : « Mais où cours-tu ainsi ? Tu t'es criblé de dettes, de crédits hypothécaires et d'engagements de toutes sortes, et voilà que tu n'as plus aucun repos, aucune sérénité d'esprit ; cela te détourne de l'étude, tu ne parviens plus à te concentrer et tu passes ton temps à courir d'un Gma'h à l'autre. » Ce n'est pas la bonne voie. Que doit faire l'homme ? Être satisfait de son sort : ce qu'Hachem m'a donné me convient, cela me suffit. Y a-t-il une opportunité d'évoluer ? Quand tu en auras les moyens, avance. Mais tant que tu ne les as pas, n'avance pas.
En vérité, cette logique économique élémentaire était profondément ancrée chez nos grands-parents. Ils n'avaient besoin ni de coach pour les guider, ni de conseiller budgétaire pour les assister. Il n'existait pas d'organisations pour remettre les gens à flot et leur enseigner à gérer un budget. Ils ne connaissaient pas les cartes de crédit ni les facilités de paiement différé. Ils savaient simplement : tu as de l'argent ? Achète. Tu n'en as pas ? Tu achèteras le mois prochain, dans deux mois ; économise et ensuite tu achèteras. Aujourd'hui, c'est l'inverse : achète d'abord, et si tu n'as pas l'argent, tu économiseras plus tard ; et puisque c'est payable en plusieurs fois, quel est le problème ? Les gens vivent sans compter, et l'homme se retrouve soudain au bord du gouffre.
On a déjà vu le cas d'un homme qui avait atteint un découvert de quatre-vingt mille chekels sur son compte. À la question de savoir comment on en arrivait à un tel déficit - autrefois la banque était généreuse, car elle percevait de confortables agios, même si de nos jours cela n'est plus permis -, il répondit : « Donnez-moi un carnet de chèques et je vous montrerai comment on y arrive, où est la difficulté ? » On lui demanda : « Et cela ne vous inquiète pas ? » Il répondit : « Passé vingt mille chekels de découvert, on commence à être tranquille. » Quand on lui demanda pourquoi, il expliqua : « De toute façon, vingt mille chekels, je n'ai déjà aucun moyen de les rembourser ; alors qu'il y en ait vingt mille ou quatre-vingt mille, quelle différence ? » C'est ainsi que les gens vivent sans retenue, sans réaliser : mais enfin, aux dépens de qui vis-tu ? Aux dépens de qui fais-tu ces achats ? C'est de l'argent que tu ne possèdes pas, pourquoi le dépenses-tu ? C'est exactement ce qu'explique Rachi : celui qui n'est pas satisfait de sa part et court après l'argent en vient aux fautes de vol, de tromperie et d'usure. Sur quoi t'es-tu basé pour acheter, alors que tu es dans l'incapacité de rembourser ?
Et s'il n'en a pas les moyens, que fait-il ? Il s'habitue à toutes sortes de désirs superflus, puis cherche des distributeurs de billets vers lesquels se tourner : soit il a recours à des appels aux dons pour financer ses caprices, soit il sollicite ses parents : « Maman, j'ai besoin d'acheter ceci ; Papa, il me faut cela ». Tes parents sont-ils donc ton distributeur automatique ? Tu es assez grand désormais pour gérer tes finances de manière ordonnée et responsable. On entend ainsi des parents amers appeler et demander : « Est-ce normal ? Est-ce ainsi que se comportent des enfants ? Dois-je payer et financer cela ? Il me met devant le fait accompli : j'ai acheté telle chose, maintenant je n'ai plus d'argent, je dois rembourser la banque, j'ai un découvert, mes chèques sont rejetés... » Et les parents, que peuvent-ils faire ? Vont-ils abandonner leur propre enfant à son sort ?
On peut lui répondre : cher monsieur, votre enfant n'y est pour rien. « Ce n'est pas la souris qui vole, c'est le trou qui vole » (Guittin 45a). Celui qui sème de l'ail ne doit pas s'attendre à récolter des roses. Tout dépend de la manière dont vous l'avez élevé et éduqué. Si vous avez habitué l'enfant à savoir qu'il dispose d'une certaine somme et qu'il doit apprendre à faire avec, il s'en sortira. Mais s'il sait qu'il dispose d'un distributeur automatique, qu'il vient puiser à chaque fois et accumule les découverts, voilà ce que vous avez créé. Et une fois que vous avez instauré cela, ne venez pas vous plaindre par la suite. C'est douloureux, mais c'est la réalité. L'homme doit comprendre : dès lors qu'il ne se réjouit pas de sa part, il en vient inévitablement à toutes sortes de fautes. Que faut-il donc faire ? « Manger et boire » de ce que le Saint, béni soit-Il, lui a accordé. Ce qu'Il t'a donné, profites-en. Quand tu en as les moyens, achète ; quand tu ne les as pas, n'achète pas.
Et Rachi ajoute : d'après le Midrash Agada, toute mention de nourriture et de boisson dans Kohélet ne renvoie à rien d'autre qu'à l'étude de la Torah. Nos Sages interprètent ainsi le verset « Il n'est de bien pour l'homme sous le soleil que de manger, de boire et de se réjouir » à la lumière de « Venez vous nourrir de mon pain et boire du vin que j'ai préparé » (Proverbes 9, 5), ce qui fait référence à la nourriture et à la boisson de la sainte Torah.
Et que signifie « et cela l'accompagnera » (vehou yilvénou) ? Rachi explique que cela vient de la racine désignant l'accompagnement (levaya) : c'est ce qui accompagnera l'homme et lui restera attaché, selon le sens de « Ta justice marchera devant toi » (Isaïe 58, 8). Qu'est-ce qui t'accompagnera vers le monde de vérité ? Les mitsvot et la Torah que tu as accomplies. « Les jours de sa vie que Dieu lui a donnés » : ainsi doit-il agir. Quant à la fin du verset, précise Rachi, elle se rattache au début, selon le principe du verset inversé (mikra messoras). Un « mikra messoras » est un verset dont l'ordre des propositions est interverti ; selon la méthode des commentateurs en pareil cas, il convient de le réordonner pour qu'il se lise d'un seul trait et avec clarté : il n'est de bien pour l'homme, durant les jours de sa vie que Dieu lui a donnés, que de manger, de boire et de se réjouir, et cela l'accompagnera dans son labeur. C'est-à-dire : quel est le bien pour l'homme durant les jours de son existence terrestre accordés par Dieu ? C'est de manger, de boire et de se réjouir - dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot - et c'est ce qui l'escortera dans son labeur lorsqu'il viendra recevoir sa récompense.
C'est également ainsi que l'explique la Pessikta Zoutreta : « Et j'ai loué la joie », cela fait référence aux mitsvot, comme il est dit dans les Proverbes : « C'est une joie pour le juste d'accomplir la justice » (Proverbes 21, 15). Accomplir les ordonnances d'Hachem, voilà la véritable joie. « Car il n'y a de bon pour l'homme sous le soleil que de manger, de boire et de se réjouir, et cela l'accompagnera dans son labeur ». Rabbi Yossi dit : est-ce que la nourriture et la boisson accompagnent l'homme dès l'instant de sa mort ? Est-ce là ce qui accompagnera l'être humain ? Il est bien évident que le texte ne parle ici que des bonnes actions et des mitsvot. Et chose admirable : c'est précisément ce qui accompagnera l'homme dans son labeur tous les jours de sa vie que Dieu lui a donnés sous le soleil - la Torah, les mitsvot et les bonnes actions.
Et c'est aussi ce que déclare le Midrash Rabba : y a-t-il donc nourriture et boisson dans la tombe, pour qu'elles accompagnent l'homme jusqu'à sa sépulture ? Il s'agit en réalité de la Torah et des mitsvot accomplies par l'homme. Dès lors, « cela l'accompagnera dans son labeur » (be'amalo) signifie dans son monde (be'olamo), dans ce monde-ci, et c'est ce qui l'escortera également jusque dans la tombe.
L'Imré Chéfer pose la question suivante : quelle est la différence entre la « sim'ha » (joie) et la « guila » (allégresse) ou les autres termes exprimant la réjouissance ? Le Malbim nous a déjà enseigné que la sim'ha désigne une joie constante et durable ; en revanche, lorsqu'un homme ressent une joie soudaine due à une surprise - un gain inattendu, par exemple - elle est qualifiée de guila. Il ne s'agit pas de la joie ordinaire et permanente. Mais celui qui marche toujours le cœur joyeux vit une joie constante appelée « sim'ha ».
Dès lors, « Et j'ai loué la joie » : cette joie relève de la notion de celui qui « se réjouit de sa part » (saméakh be'helko). Il ne s'agit pas d'exubérance ou d'euphorie passagère, mais d'être satisfait de son sort. Et qu'est-ce qu'être satisfait de son sort ? C'est être content de sa part, sans que les aléas de l'existence ne viennent l'attrister. C'est de cette joie-là qu'il est question ici : non pas l'excitation ou l'exaltation, mais la plénitude du contentement. Même si la réalité ne correspond pas exactement à ses souhaits, il est satisfait de ce qu'il possède. Telle est la joie constante.
« Car il n'y a de bon pour l'homme sous le soleil que de manger et de boire » : il est question ici des besoins vitaux et fondamentaux de l'être humain, la nourriture et la boisson. Et en dehors de ces deux nécessités : « et de se réjouir », c'est-à-dire d'être satisfait de tout ce qui lui arrive, que ce soit favorable ou difficile. Et comment peut-on mériter d'atteindre un tel niveau ? L'Imré Chéfer nous donne un conseil précieux, qui se trouve dans la suite du verset : « et cela l'accompagnera dans son labeur ».
À quoi cela ressemble-t-il ? À une parabole : un pauvre homme vient supplier, implorer et se prosterner devant un riche pour qu'il lui prête de l'argent. Après d'immenses efforts, il parvient à le convaincre, et le riche accepte et lui accorde un prêt de cent mille dollars. Imaginez que ce pauvre sorte de la maison du riche en déclarant : « J'ai tellement peiné pour cet argent, cela n'a pas été facile, j'ai fait d'immenses efforts pour l'obtenir, je l'ai acquis par mon labeur ! Vous vous rendez compte du nombre de fois où j'ai frappé à cette porte, du nombre de supplications que j'ai formulées ? » Et fort de cette idée, il se met à gaspiller cet argent au gré de toutes ses envies, sans songer un instant qu'il s'agit d'un prêt, et qu'un prêt a une date butoir et une échéance de remboursement. Puis, lorsque le créancier vient réclamer son dû, le voilà qui s'emporte contre lui et le prend en haine. Pourquoi ? Parce qu'il s'est habitué à cet argent et s'est persuadé qu'il lui appartenait en propre, fruit de son labeur. Il a confondu un prêt avec un don gratuit, comme si les dettes s'effaçaient d'elles-mêmes ou bénéficiaient d'un abandon de créance. Mais pour tout homme sensé, c'est clair : mon ami, si tu as contracté un emprunt, il faut le rembourser !
L'Imrei Chéfer explique que c'est précisément l'erreur que commet la majorité des hommes. Lorsqu'ils acquièrent des biens à la sueur de leur front et qu'au prix de leurs efforts ils possèdent enfin quelque chose, ils s'imaginent que cela leur appartient, comme une possession éternelle qui leur serait due. Et qu'est-il arrivé à Yona lorsqu'on lui a retiré le ricin ? « Sa colère s'enflamma jusqu'à la mort ». Que lui a-t-on alors répondu ? « Il est né en une nuit et en une nuit il a péri » - tu ne l'avais reçu qu'en prêt, et un prêt doit être restitué. De même disait Berouria, la femme de Rabbi Meïr, lorsque disparurent leurs deux fils, que Dieu nous en préserve : « Nous avions reçu un dépôt, et un dépôt doit être rendu ; le propriétaire du dépôt est venu reprendre son bien ». Celui qui porte un tel regard sur l'existence ne s'indigne pas lorsqu'on lui reprend quoi que ce soit.
Et il ajoute : s'ils étaient sages, ils comprendraient que les biens qu'ils ont acquis ne proviennent pas d'une vente définitive. Tu ne l'as pas acheté, ce n'est pas une vente. Dans une vente, quiconque se présente avec de l'argent reçoit la marchandise convoitée ; lors d'un prêt, en revanche, on choisit d'accorder à l'un et de refuser à l'autre. Le verset renferme une autre allusion : « sous le soleil ». Le soleil symbolise le temps, et tout ce que l'homme possède n'est que temporaire. Il n'existe aucun bien matériel que l'homme puisse emporter d'ici-bas et qui soit éternel.
C'est ici que l'explication de l'Imrei Chéfer se révèle novatrice et se distingue de celle des autres commentateurs. Ces derniers expliquaient « yélavénou » dans le sens d'accompagnement (livouy) : qu'est-ce qui t'accompagnera dans le monde futur ? Lui, en revanche, interprète « yélavénou » à partir de la racine du prêt (halva'a) : tout ce qui existe ici-bas n'est qu'un prêt, et ce prêt devra être remboursé un jour ou l'autre. C'est une perspective radicalement différente sur l'existence tout entière. Que l'homme ne ressemble pas à cet insensé qui contracte un gros emprunt, s'imagine qu'il a produit cet argent et commence à le gaspiller sans compter, sans comprendre que le moment viendra où il devra restituer ce qu'il a pris. Ce monde-ci tout entier est un prêt accordé par le Maître du monde, prélevé sur ce que le Saint, béni soit-Il, a daigné lui octroyer.
Dès lors, deux questions se posent : qui est le prêteur, et de quelle manière rembourse-t-on ce prêt ? Car nous savons tous - ou du moins la plupart d'entre nous - qu'une dette doit être remboursée. Alors, comment s'en acquitter ?
La réponse à cette question, dit-il, a déjà été apportée par le père de l'auteur dans les Téhilim : « Le méchant emprunte et ne rend pas, mais le juste fait grâce et donne ». Pourtant, ce verset suscite l'étonnement : nous voyons bien des impies qui renient le Dieu d'en haut, des hérétiques, et qui pourtant ne tombent nullement sous le coup de cette définition d'« emprunte et ne rend pas ». Certains méchants ne prendraient jamais un prêt sans avoir l'intention de le rembourser, et s'ils empruntent, ils restituent la somme jusqu'au dernier centime ! Certains méchants sont d'une parfaite probité dans les relations humaines et les affaires d'argent ; peut-être pas exactement selon les règles minutieuses de la Halakha, mais ils ne volent ni n'escroquent personne. Dès lors, comment affirmer de manière absolue que tout méchant emprunte et ne rembourse pas ?
En réalité, il faut bien distinguer entre le prêt à usage (chééla) et le prêt de consommation ou d'argent (halva'a), différence que nos Sages ont explicitée en plusieurs endroits : dans le prêt à usage, c'est l'objet lui-même qui doit être restitué en nature, tandis que dans le prêt de consommation, on rend un équivalent. Si je t'ai prêté une perceuse, il ne s'agit pas de me rendre une visseuse ou une autre perceuse. Si je t'ai prêté une chaise, ce n'est pas pour que tu m'en rendes une autre, mais bien cette même chaise. En revanche, si je t'ai prêté une tomate, tu ne vas pas me rendre la même tomate - sinon, pourquoi me l'aurais-tu demandée ? - mais une autre tomate. Il en va de même pour l'argent : si je t'ai prêté une somme d'argent et qu'au bout de deux mois tu reviens me dire : « Voici exactement les mêmes billets, avec les mêmes numéros de série », est-ce bien pour cela que tu m'avais emprunté cet argent ? Tu aurais mieux fait de me le laisser, j'en aurais eu l'usage ! Toute la nature d'un prêt de ce type consiste à prendre une chose, à en user et à restituer un équivalent en contrepartie.
De là découle une règle : quand on prend des marchandises à crédit (béhakafa), on a également la liberté d'en disposer à sa guise, et le devoir qui nous incombe est de verser de l'argent. Si tu as pris du pain et du lait à crédit, l'épicier n'exige pas que tu lui rapportes du pain, mais que tu lui payes la somme due. Or, dans le langage de nos Sages, l'achat à crédit est assimilé au prêt : « L'épicier fait crédit, et quiconque veut emprunter vient et emprunte ». Nous apprenons donc que ce que l'on prend dans une boutique en s'engageant à payer constitue, selon la terminologie de nos Sages, un véritable emprunt.
Dès lors, si nous rassemblons tous ces enseignements pour contempler les réalités de ce monde, nous découvrons que ce monde-ci ressemble à un magasin dans lequel on puise des produits, où chacun se sert à crédit, sous forme de prêt. Tout ce que l'homme prélève ici-bas dans ce monde - le Saint, béni soit-Il, en est le Grand Épicier veillant sur l'univers tout entier, et tout est consigné dans le registre. Le registre est ouvert, la main consigne, l'Épicier accorde son crédit, et en fin de compte, il faut régler la note. Et ce prix, comme nous l'avons expliqué, ne consiste pas à restituer la chose elle-même, mais à fournir une contrepartie équivalente, car il s'agit bel et bien d'un emprunt.
Et quel en est le prix ? La Torah et les mitsvot. C'est ce que le Saint, béni soit-Il, te demande : « Et maintenant, que demande de toi l'Éternel ton D.ieu, si ce n'est de Le craindre ». Hachem veut que tu pries, que tu récites des bénédictions, que tu étudies la Torah. Dans un prêt ordinaire, on donne autre chose en contrepartie de ce que l'on a pris ; ainsi, en échange de la marchandise dispensée pour faire vivre notre âme, le Saint, béni soit-Il, nous dit : tu as mangé un fruit - dis merci ; tu as mangé du pain - dis merci. Ce qu'Hachem attend de l'homme, c'est qu'il reconnaisse ce qui lui a été accordé : cette reconnaissance constitue le paiement même, le règlement de la dette, à l'image d'un client qui paie l'épicier lui ayant fait crédit.
Et celui qui prend continuellement de la marchandise, encore et encore, sans jamais payer, comment le qualifier ? « L'impie emprunte et ne rend pas ». De là découle la réponse à notre question : est-ce que tout impie souscrit des dettes sans les payer ? Assurément oui, dès lors qu'il s'agit d'un emprunt en ce sens. Tu as reçu d'Hachem une immense abondance, et « ne rend pas » signifie que tu n'as pas accompli de mitsvot, que tu n'as pas étudié la Torah, que tu n'as pas accompli la volonté divine - tu te révèles donc être cet impie qui emprunte et ne paie point. Tu as bénéficié d'un crédit, le Saint, béni soit-Il, tel un commerçant généreux, t'a fourni la vie, et tu n'as rien versé en retour. Il est donc vrai que tout impie est un emprunteur insolvable : tout impie contracte des dettes envers le Saint, béni soit-Il, sans jamais les Lui restituer.
Remarquons ici une belle précision dans les termes du verset : s'il s'agissait d'un prêt financier classique, où je te prête de l'argent et où tu me le rends, l'Écriture aurait dû dire « l'impie emprunte et ne rembourse pas » (lo yifra). Mais puisqu'il ne s'agit pas d'un prêt direct en argent, mais d'une marchandise prise à crédit - ce qui constitue également une forme de dette -, on comprend pourquoi le texte dit « ne paie pas » (lo yechalem) : quand on se présente chez l'épicier, on ne dit pas « je viens rembourser un prêt », mais « je viens payer la marchandise que j'ai prise ». C'est là le sens de « ne paie pas ». Et ce paiement réside dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot : il faut payer ce que l'on a reçu, faute de quoi on tombe sous le statut d'impie.
Malgré tout cela, il est dit : « Mais le juste use de grâce et donne ». Le « juste » ne renvoie pas ici à l'homme vertueux opposé à l'impie, mais au Saint, béni soit-Il : Hachem est le Juste, et l'homme est, pour ainsi dire, l'emprunteur impie. Or, à l'égard de ce Juste, on ne saurait employer le terme de créancier ou d'épicier faisant crédit, car l'impie ne paie pas ; c'est pourquoi Hachem lui octroie un don gratuit. Pourquoi est-il dit « use de grâce » ? Parce qu'Hachem sait que de ta part ne viendra aucun remboursement, qu'aucun profit n'en résultera, que tu n'accompliras pas de mitsvot - Il lui accorde donc un don gratuit. Cela ne signifie pas qu'il n'aura pas à rendre des comptes dans le monde futur, mais ici-bas, Hachem use de grâce et donne. Si Hachem attendait de lui un paiement, c'est-à-dire s'il devait encore s'acquitter de sa dette plus tard, il aurait fallu dire « prête et donne » ; or, envers l'impie qui n'accomplira pas de mitsvot, il ne s'agit pas d'un prêt mais d'une pure faveur, d'où l'expression « use de grâce et donne » - une bonté accordée à titre gracieux. Le texte traite donc bien d'un prêt, du côté du créancier comme de celui de l'emprunteur, et nous apprenons ainsi en quoi consiste le remboursement de cette dette, tâche à laquelle l'homme doit consacrer son existence : l'accomplissement de la Torah et des mitsvot.
Il importe toutefois de souligner qu'une confusion pourrait naître ici. Nous avons comparé toute cette réalité à un prêt, et cela est vrai, mais la parabole a ses limites. En effet, lorsque je te prête cent mille dollars, cette somme me fait défaut ; si je dois acheter un logement et que tu ne m'as pas remboursé, je me trouve entravé, et c'est pour cette raison que je viens te réclamer mon bien. Le remboursement répond à un besoin du créancier, il en est dépendant. De même, l'épicier a besoin d'argent, et lorsqu'il te dit « paie-moi », il le formule par nécessité financière.
Mais le Saint, béni soit-Il, lorsque nous Le comparons à un prêteur, n'a aucun besoin de tes mitsvot ni de tes bonnes actions. « Si tu agis avec droiture, que Lui donnes-tu ? Ou que reçoit-Il de ta main ? » - rien ne manque à Sa perfection, béni soit-Il. Tout ce que l'homme accomplit n'est destiné qu'à son propre bien. Si le Saint, béni soit-Il, présente les choses sous la forme d'un prêt, comme s'Il avait besoin de tes mitsvot, comme s'Il y tenait et te demandait de les observer, pourquoi le fait-Il ? Non pour Lui, mais pour toi. À l'image d'un père qui demande à son fils de s'investir dans ses études : qui en tire profit ? L'enfant. Les parents désirent la réussite de leur fils, et peut-être y trouvent-ils aussi leur propre satisfaction, car un parent tire fierté de son enfant. De même, il est dit du Saint, béni soit-Il : « Israël, en qui Je Me glorifierai », mais ce n'est pas un apport qu'on Lui procure, béni soit-Il : tout n'existe que pour ton bien.
« Et j'ai loué la joie » - la joie louée par Kohélet n'est pas une réjouissance frivole, mais la joie de celui qui se réjouit de son lot, comblé et satisfait de ce que le Saint, béni soit-Il, lui a accordé, évitant ainsi le vol, la tromperie, l'usure ou les dettes insolvables. « Manger et boire » - jouir de ce qu'Hachem lui a dispensé, et selon le Midrach : consommer la nourriture et la boisson de la Torah, car elle seule accompagnera l'homme vers le monde de vérité. Et quant à « cela l'accompagnera dans son labeur » - selon cette interprétation novatrice : tout ce que tu possèdes en ce monde n'est point un acquis définitif, mais un prêt et un crédit accordés par le Grand Épicier, alors que le registre reste ouvert et que la main consigne tout. Le remboursement consiste en la Torah, les mitsvot et la reconnaissance du bienfait ; celui qui refuse de payer est un « impie qui emprunte et ne paie pas », et ce qu'il reçoit ne relève que du « Juste qui use de grâce et donne » - un don gracieux. Et tout cela ne procède nullement d'un besoin qu'aurait le Saint, béni soit-Il, de notre paiement, mais relève uniquement de notre propre bien.