Le chapitre 8 de Kohélet aborde les grandes questions relatives à la direction du monde par le Créateur : qui domine, qui rétribue, et pourquoi le jugement divin n'est-il pas immédiatement visible à nos yeux ? Dans le passage qui nous occupe, nous nous penchons sur trois versets - « Car la parole du roi est souveraine », « Celui qui garde le commandement ne connaîtra point de malheur » et « Car pour chaque chose il y a un temps et un jugement » - trois versets qui constituent chacun un fondement absolu de la foi : nul ne peut fuir devant le Roi, aucun préjudice réel ne peut atteindre celui qui observe les mitsvot, et rien en ce monde n'échappe à un terme fixé et à une reddition de comptes.
בַּאֲשֶׁר דְּבַר־מֶלֶךְ שִׁלְטוֹן, וּמִי יֹאמַר־לוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה׃ - Car la parole du roi est souveraine, et qui oserait lui dire : « Que fais-tu ? »
La Pesikta Zoutreta explique : le Saint, béni soit-Il, est Roi sur le monde entier et Maître de Ses actes, et Sa parole demeure éternellement. « Et qui oserait lui dire : Que fais-tu ? » - Il abaisse l'un et élève l'autre, comme il est dit : « L'Éternel appauvrit et enrichit, Il abaisse et Il élève ». Il a scellé une alliance avec Israël pour Sa Torah, Il les a exilés dans tous les pays, et Il les rassemblera à l'avenir - et qui oserait Lui dire : que fais-Tu ?
Ces propos font directement écho à ce qui a été expliqué précédemment. On pourrait avoir des récriminations : pourquoi l'exil ? Pourquoi cela se passe-t-il ainsi ? C'est précisément à ce propos qu'il est dit : « La parole du roi est souveraine ». Le pouvoir absolu appartient à Hachem, Son jugement est assurément justice parfaite, et Il ne désire certainement que notre bien absolu. Il a conclu une alliance avec nous, Il nous a dispersés parmi les nations, et c'est Lui aussi qui nous délivrera à l'avenir. Dès lors, qui est l'homme pour critiquer la conduite divine et, par conséquent, secouer le joug de la royauté des Cieux ?
Rachi explique : « Car la parole du roi est souveraine » - puisque le Saint, béni soit-Il, est le souverain, qui oserait Lui dire que fais-Tu ? Mais si tu observes le commandement, tu ne connaîtras point de malheur et aucun mal ne t'atteindra. Autrement dit, ce verset s'inscrit dans la continuité de « Ne te hâte pas de t'éloigner de Sa présence » : ne t'imagine pas pouvoir fuir Hachem, car Il est le Souverain absolu et accomplit tout ce qu'Il désire. Mais si tu es un observateur de la mitsva, rien ne pourra te nuire. En revanche, si tu songes réellement à renier Hachem et à formuler des griefs contre Lui, sache que « la parole du roi est souveraine » et qu'Il te demandera des comptes comme il se doit. Rachi intègre déjà ici l'explication du verset suivant.
La Guémara dans Chabbat (63a) enseigne : Rabbi 'Hanina a dit : quiconque accomplit une mitsva selon toutes ses exigences, même si le Saint, béni soit-Il, décrète un décret, il l'annule. C'est le sens de : « Car la parole du roi est souveraine, et qui oserait lui dire : Que fais-tu ? » - et qui donc a le pouvoir de le Lui dire ? « Celui qui garde le commandement ne connaîtra point de malheur ». On mesure ici la puissance de celui qui accomplit la mitsva dans toute sa plénitude et avec fidélité : il peut, pour ainsi dire, influencer la décision divine, et si Hachem a prononcé un décret rigoureux, l'homme pieux a la force de l'annuler.
Le Midrach Rabba rapporte : Israël a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, Tu as écrit dans Ta Torah : « Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point de rancune », comment se fait-il alors qu'il soit écrit : « L'Éternel est un Dieu jaloux et vengeur » ? Il leur répondit : Je Me venge des idolâtres, comme il est écrit : « Exécute la vengeance des enfants d'Israël sur les Madianites », et de même envers 'Amalek - afin d'accomplir ce qui est dit : « Car la parole du roi est souveraine ». Ainsi, l'interdiction de se venger et de garder rancune ne concerne que les membres de ton peuple, et non les nations impies ; l'attribut d'un « Dieu jaloux et vengeur » s'applique aux nations idolâtres, et c'est à leur sujet qu'il est dit : « Car la parole du roi est souveraine ».
L'ouvrage « Imré Chéfer » explique que le roi Salomon vient nous enseigner ici qu'il ne faut pas comparer l'autorité d'un maître sur son esclave à la souveraineté d'un roi sur son peuple. Lorsqu'un esclave s'enfuit de chez son maître, il peut se sentir rassuré : son maître est ici, pas dans la ville voisine ; il se dit : « Je fuirai à l'autre bout du pays, vers le nord ou vers le sud, jusqu'où mon maître se donnera-t-il la peine de me poursuivre ? Quels sont ses moyens réels ? » En revanche, celui qui fuit les serviteurs du roi depuis la cité royale ne pourra jamais échapper à son autorité.
On raconte qu'à l'époque où se dressait le mur de Berlin et où l'Allemagne de l'Est vivait sous le régime communiste, il était inconcevable de s'échapper. La « Stasi », la redoutable police secrète, agissait avec une cruauté implacable, et quiconque tombait entre ses mains était perdu. Quelques personnes décidèrent un jour de fuir à bord d'une montgolfière, sachant qu'une fois la frontière passée vers l'Ouest, ils seraient sauvés. Lors de leur première tentative, la montgolfière atterrit prématurément, à seulement cent vingt mètres du mur. Immédiatement, des avions et des hélicoptères décollèrent - on avait repéré le ballon, on avait compris qu'une tentative d'évasion avait eu lieu - et tout le pays fut mis en alerte maximale. Les fugitifs ne durent leur salut qu'à une fuite in extremis et regagnèrent discrètement leur domicile, espérant que l'affaire en resterait là.
Mais l'appareil d'État commença à enquêter sur la provenance du tissu et son fabricant. Des enquêteurs furent dépêchés dans tous les magasins de tissus du pays pour déterminer qui avait acheté un tel matériau, mobilisant toutes les forces de police afin de démasquer les fugitifs. En fin de compte, ce n'est pas le tissu qui les trahit : l'un des fuyards avait égaré une boîte de médicaments qu'il utilisait. Que firent alors les autorités ? Elles inspectèrent toutes les pharmacies du territoire, exigeant de vérifier l'ensemble des ordonnances pour repérer qui consommait ce traitement précis. Ils passèrent en revue chaque nom, jusqu'à ce qu'un individu attire leur attention : son nom figurait déjà dans leurs dossiers pour avoir tenu des propos hostiles au régime, dans un système où chacun dénonçait son prochain. La police se rendit à son domicile - et par une providence extraordinaire, les fugitifs avaient déjà fabriqué une seconde montgolfière et s'étaient mis en route pour une nouvelle tentative ; les policiers arrivèrent à peine une ou deux heures après leur départ. Comprenant qu'une nouvelle évasion était en cours, ils déployèrent immédiatement des hélicoptères et de lourds moyens. Mais au tout dernier instant, alors même que les hélicoptères tournoyaient au-dessus d'eux, les évadés franchirent la frontière vers l'Ouest et eurent la vie sauve.
Ce fut une honte terrible pour l'Allemagne de l'Est ; les journaux en firent leurs gros titres et l'histoire fit le tour du monde. Que retient-on de là ? Ce qu'est « la parole du roi » : un roi qui cherche quelqu'un finira par le trouver. Il mobilisera toute sa police secrète, et une simple boîte de pilules lui suffira pour vous retrouver. Un esclave qui s'enfuit de chez son maître vers une autre ville - le maître ne se donnera pas tant de peine pour le poursuivre, car cela finit par ne plus être rentable. Mais un gouvernement dispose de budgets illimités et finira toujours par vous rattraper. Celui qui fuit les serviteurs du roi ou un ministre pour se réfugier dans l'une des villes du royaume ne lui échappera pas, fût-il éloigné de mille parasanges, car là aussi la main de son pouvoir l'atteindra - car c'est lui qui règne sur tout le pays.
Et tout cela ne concerne encore qu'un roi de chair et de sang. Que dire alors du Roi des rois des rois ? « Où irais-je loin de Ton esprit, et où fuirais-je loin de Ta face ? » - est-il concevable de fuir Hachem ? De plus, un roi de chair et de sang est limité aux frontières de son royaume. Tant que vous êtes à l'Est, vous êtes entre ses mains ; si vous passez à l'Ouest, il n'y peut plus rien, vous êtes ailleurs. Mais le Saint, béni soit-Il, n'a aucune limite. Sa souveraineté est sans bornes, sans fin ni mesure, et partout où retentit la parole du Roi, Son autorité s'exerce pleinement : Son pouvoir est ici et Son pouvoir est là-bas, à l'autre bout de la terre et dans toutes les galaxies, et même si vous fuyiez sur la Lune. « La parole du roi est souveraine » - vous n'avez nulle part où fuir loin de Lui.
Et c'est ainsi qu'il faut comprendre : « et qui Lui dira : Que fais-Tu ? » - qui oserait contester la conduite du Créateur, béni soit-Il, avec des récriminations et des plaintes envers le Ciel ? Il faut comprendre que le Saint, béni soit-Il, gouverne tout, et si quelqu'un songeait à se révolter contre Lui en se disant : « Si Hachem agit ainsi avec moi, alors je L'abandonne » - nul ne peut Lui échapper ; en fin de compte, vous restez entre Ses mains.
שׁוֹמֵר מִצְוָה לֹא יֵדַע דָּבָר רָע, וְעֵת וּמִשְׁפָּט יֵדַע לֵב חָכָם׃ - Qui garde le commandement ne connaîtra point de malheur, et le cœur du sage connaît le temps et le jugement.
Le Midrach enseigne : « Qui garde le commandement ne connaîtra point de malheur » - c'est Esther, qui était occupée à la mitsva de l'élimination du 'hamets (biour 'hamets) et ignorait les desseins d'Haman. « Et le cœur du sage connaît le temps et le jugement » - c'est Mordékhaï, comme il est dit : « Et Mordékhaï sut ». Il y a là une idée remarquable : pourquoi Esther ignorait-elle les complots d'Haman ? Parce qu'elle était absorbée par la mitsva et que son esprit n'était pas disponible pour ce qui se tramait autour. Et de quoi s'occupait-elle ? De la destruction du 'hamets - car toute cette histoire s'est déroulée à Pessa'h, le jeûne de « jeûnez pour moi » eut lieu à Pessa'h.
Et Mordékhaï, doué d'un « cœur sage », sait que c'est le temps du jugement ; il connaît la sentence visée par Haman et ses projets. Il envoie donc dire à Esther : il y a ici un 'hamets bien plus redoutable à éliminer, un « groyser 'hamets », et bien plus urgent. Occupons-nous de ce 'hamets-là afin de sauver le peuple d'Israël.
Dans le Talmud (Chabbat 63a), Rabbi 'Hanina bar Idi enseigne : Quiconque accomplit une mitsva selon son injonction (kéma'amarah) ne reçoit point de mauvaises nouvelles, comme il est dit : « Qui garde le commandement ne connaîtra point de malheur ». « Selon son injonction » n'est pas une mince affaire : exactement comme prescrit, avec toutes ses finesses et ses halakhot. Un tel homme ne recevra aucune mauvaise nouvelle.
La Pesikta Zoutreta déclare : si Israël avait observé la Torah d'Hachem, il ne serait pas parti en exil - « Qui garde le commandement ne connaîtra point de malheur », tu n'en serais pas arrivé au malheur si tu avais gardé les commandements d'Hachem. « Et le cœur du sage connaît le temps et le jugement » - car le Saint, béni soit-Il, a le cœur sage et la force puissante, et Il connaît le temps de la délivrance d'Israël et le moment de lui faire grâce, car un jour de vengeance et de jugement frappera les nations, comme il est dit : « Pour exécuter sur elles le jugement écrit ». Dès lors, si tu gardes le commandement, ne crains pas l'exil ni ce que font les nations, car Hachem leur fera rendre des comptes ; mais si tu n'observes pas les mitsvot, tu es livré entre leurs mains et les nations te châtieront.
Rachi explique : « Et le cœur du sage connaît le temps et le jugement » - le sage sait qu'il y a un temps fixé pour châtier les méchants, et que le Saint, béni soit-Il, détient des jugements par lesquels Il finira par sévir contre eux. L'une des plus grandes épreuves de l'homme face à la question du « juste qui souffre et du méchant qui prospère » réside dans le fait qu'il ne voit pas le jugement s'exercer : on voit l'impie multiplier les méfaits, commettre des actes d'une extrême gravité, et le Saint, béni soit-Il, semble ne pas sévir. C'est à ce propos que le verset affirme : celui qui possède un cœur sage sait qu'il y a un temps pour le jugement.
Examinez l'histoire et vous le constaterez. Nous avons déjà expliqué plus d'une fois qu'en fin de compte, le juste est comblé de bien et l'impie frappé par le malheur. Le dilemme du « juste qui souffre et du méchant qui prospère » ne prévaut que dans une perspective à court terme, dans l'immédiateté ; mais quiconque observe l'histoire réalise qu'au terme du compte, le bien va au juste et le malheur à l'impie. Avraham, Yits'hak et Ya'akov - combien furent-ils persécutés, que d'épreuves ont-ils traversées ! Et pourtant, c'est d'eux qu'est issu le peuple d'Israël, ils ont reçu la Torah, et leur descendance subsiste à jamais. Tandis que les despotes qui régnaient sur le monde : où est Nimrod ? Où est Nabuchodonosor ? Où sont tous ceux qui brandissaient fièrement le flambeau et ont fini consumés par leur propre feu ? Pharaon lui aussi était tout-puissant en son temps ; nous avons survécu à Pharaon - et nous surmonterons toutes les épreuves.
C'est pourquoi celui qui a un cœur sage ne cherche pas l'instantanéité. Il sait que le Saint, béni soit-Il, a le temps. Nous en avions parlé : quand le Saint, béni soit-Il, agit « vite », cela prend huit cent cinquante ans. C'est ce que dit la Guémara à propos du verset « et vous disparaîtrez rapidement de ce bon pays » - après combien de temps ont-ils disparu ? Huit cent cinquante ans. Le « vite » du Saint, béni soit-Il, c'est huit cent cinquante ans. Dès lors, lorsque D.ieu punit le méchant « rapidement », cela peut s'étendre sur huit cent cinquante ans. Pourquoi être si pressé ? D.ieu a tout Son temps.
De plus, s'Il le punissait sur-le-champ, il n'y aurait plus de libre arbitre. Si, à chaque instant, seuls les méchants souffraient et que tout allait bien pour les justes, où serait le choix ? C'est donc là la foi : D.ieu finira par châtier le méchant. Même lorsque l'on voit aujourd'hui un méchant prospérer, « fleurissant comme l'herbe », on sait que « le juste fleurira comme le palmier » : le palmier met du temps à grandir, mais lorsqu'il s'épanouit, cela dure longtemps. Les méchants, en revanche, sont comme l'herbe emportée par le vent : ils sont les premiers à germer après la pluie, mais aussi les premiers à flétrir dès que le soleil tape. Pour le juste, cela demande du temps, mais lorsqu'il s'élève, c'est comme le palmier, et cela dure de longues années. C'est le sens de « le cœur sage connaît le temps et le jugement » : il sait qu'il y a un temps pour le jugement et un temps pour la rétribution où D.ieu demandera des comptes aux méchants.
L'Ibn Ezra explique : celui qui observe le commandement de D.ieu d'un cœur intègre et sans arrière-pensée, simplement parce qu'il s'agit de l'ordre du Roi, « ne connaîtra point de mauvaise chose ». Et que signifie « ne connaîtra point » ? Le verbe « connaître » implique toujours un lien, une union ; autrement dit, rien de mauvais ne s'attache à lui. Cela ne veut pas dire qu'il ait la garantie qu'aucun malheur ne lui arrivera - cela n'est nullement garanti, et nous avons vu des justes souffrir. Certes, il est écrit : « Je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain », ce qui signifie que même s'il paraît délaissé, il n'en arrive pas à mendier son pain, mais cela concerne la subsistance matérielle. Quant au malheur en lui-même, nous avons vu de nombreux justes éprouvés : la chair de Rabbi Akiva a été lacérée avec des peignes de fer, le visage de Rabbi Ishmaël a été écorché dans d'atroces souffrances. Des justes ont souffert, sans l'ombre d'un doute.
La question est de savoir ce qui arrive à l'homme lorsque le malheur le frappe, et c'est là un point capital. Il y a celui qui, frappé par l'épreuve, la ressent dans ses deux cent quarante-huit membres et ses trois cent soixante-cinq tendons, et en vient à contester, à se révolter et à proférer des paroles inconvenantes. Mais chez le juste, chez le sage, il se peut qu'il subisse le mal, et pourtant « il ne connaîtra point de chose mauvaise » : le mal ne l'atteint pas au fond de lui-même. Il n'altère ni sa foi, ni sa ferveur, ni son attachement au Maître du monde. Le malheur l'atteint de l'extérieur, mais ne fait pas corps avec lui.
En termes d'intensité, les souffrances physiques sont identiques ; la question est de savoir comment on les appréhende. Les vit-on d'une manière qui ébranle toute notre foi - auquel cas on « connaît le mal », on s'y est lié - ou se dit-on : « Tout ce qui m'arrive n'est qu'extérieur, je reste attaché au Maître du monde, et s'il est vrai qu'il y a des épreuves extérieures et des tourments annexes, rien ne me détourne de ma voie » ? C'est cela, « ne point connaître de chose mauvaise ».
Le « Imré Chéfer » explique que les mots « et le cœur sage connaît le temps et le jugement » constituent en réalité le titre du verset suivant. Il existe deux principes - le « temps » et la « règle » - que le sage garde constamment sous les yeux, et parce qu'il en a conscience, il est préservé de tout malheur.
כִּי לְכׇל־חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט, כִּי־רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו׃ - Car pour toute chose il y a un temps et une règle, car le malheur de l'homme pèse lourdement sur lui.
Le premier principe : « pour toute chose il y a un temps » - chaque chose que l'homme désire a une durée définie durant laquelle elle lui appartiendra. Même lorsque tu as reçu un bien, cela ne signifie pas qu'il restera chez toi pour toujours : un moment précis a été fixé pour le recevoir, et un autre pour qu'il te soit retiré. Et le second principe : « et une règle » (michpat) - au sens d'une norme établie, selon son ordre et sa modalité prévus, comme dans les expressions « il conduit ses affaires avec mesure » ou « le palais sera assis selon sa règle », c'est-à-dire selon l'ordre et la nature des choses.
Réfléchis bien : pour tout bien qu'un homme acquiert, il n'a finalement pas le pouvoir absolu d'en disposer comme il le souhaite. Bien souvent, on tente d'agir sur un objet, mais on se heurte à des limites. Par exemple, tu as acheté un appartement et tu veux le rénover. Tu as déjà dressé des plans : ici, j'ouvrirai un balcon ; là, j'aménagerai ceci ; ici, j'agrandirai. Et en abattant un mur, tu découvres qu'une colonne d'évacuation passe en plein milieu du salon. Rien à faire, impossible de la déplacer, il faudra bien laisser un pilier ou une cloison à cet endroit. Tu avais prévu un salon de cinquante mètres carrés : sur plan, c'est magnifique, mais tout ce que l'on projette ne se réalise pas toujours. Même celui qui a acheté un bien, qui en est devenu propriétaire et s'imagine que tout est entre ses mains, se trompe lourdement.
On m'a raconté l'histoire de personnes qui effectuaient des rénovations dans leur appartement. Et les artisans du bâtiment, comme chacun sait, ne manquent parfois pas seulement de garanties, mais aussi d'expérience : l'ouvrier s'entraîne sur votre dos, et bien souvent, que D.ieu nous préserve des résultats ! Il y avait là un mur porteur flanqué d'un pilier, et l'artisan était persuadé qu'on pouvait l'abattre : « Tout ira bien, aucun problème » - s'improvisant à demi ingénieur. Il a démoli le mur, ébranlant tout l'immeuble et causant des dégâts de plusieurs centaines de milliers de shekels : il a fallu rebâtir un pilier et installer une poutre de soutien sur toute la largeur de l'appartement, pour une dépense colossale d'environ cent cinquante ou deux cent mille shekels. Bien évidemment, l'artisan avait disparu à ce stade - ayant fait ses ravages, il s'en est allé. Ces propriétaires ne savaient plus comment achever les travaux, et voilà qu'ils se retrouvaient avec une vilaine poutre au beau milieu du salon, indispensable pour soutenir l'édifice, faute de quoi, à D.ieu ne plaise, un ingénieur de sécurité aurait pu faire évacuer tout l'immeuble. Vous avez acheté un appartement, certes, mais en êtes-vous vraiment le maître absolu au point de décider souverainement de ce qu'on y fait ?
Parfois, il est décrété quand une chose vous parviendra, et parfois, il est aussi décrété quand elle vous sera retirée. Des gens pensaient travailler indéfiniment, et subitement ils ont perdu leur emploi, se sont retrouvés au chômage technique, n'ont plus pu rembourser leur crédit et ont dû vendre leur logement. Tu pensais posséder un appartement, on t'a accordé un appartement, et voilà qu'à un certain moment, il n'est plus là. Combien de personnes, en cette période - à D.ieu ne plaise qu'un tel malheur se reproduise -, avaient investi six mois dans la création d'une salle de réception, et depuis des mois le propriétaire compte les mouches : personne ne vient, impossible d'organiser des mariages, et il constate la fortune engloutie sans qu'il ne reste rien, continuant seulement de payer les traites et les travaux. Et ainsi de suite, les exemples abondent. Quelqu'un racontait cette plaisanterie au temps du Covid : un père demande à son fils ce qu'il aimerait faire plus tard. L'enfant répond : « Pilote de ligne ». Le père s'exclame : « Mais tu as perdu la tête ? Ouvre plutôt une épicerie ! Tu veux te retrouver au chômage ? » Il faut comprendre à quel point les projets humains sont bâtis sur du vent ; Hachem dispose les événements tout autrement que selon nos plans.
Autre point : en toute chose réside également un « jugement » (michpat), au sens de salaire et châtiment, explique l'« Imrei Chéfer ». Et c'est là la suite du verset : « Car le malheur de l'homme pèse lourdement sur lui » - on ne saurait sonder les maux qui peuvent s'abattre sur l'homme au cours de sa vie, et plus ses richesses sont grandes, plus son malheur peut s'accroître. Celui qui observe avec lucidité s'aperçoit que souvent, cette fortune même que l'on croyait être un bienfait devient la source de son malheur. On m'a rapporté le cas d'un homme qui vivait autrefois dans une région en proie à des émeutiers, et l'on savait qu'il était fortuné. Ils ont fait irruption chez lui pour s'emparer de son coffre-fort ; il l'a enlacé à deux bras, refusant catégoriquement de s'en détacher. Ils ont tiré, et lui ne lâchait toujours pas le coffre, jusqu'à en perdre la vie. Le malheureux ne se contrôlait sans doute plus ; mais comprenons à travers cela combien l'homme ne peut jouir des choses à sa guise, et combien tout est soumis à un jugement et tenu sous caution.
On croit acquérir une chose pour son bien, et il se peut qu'elle se retourne contre soi. Un homme achète une voiture : « Quelle belle vie ! Fini les autobus ! » Puis il s'avère bien vite : heureusement qu'on a une voiture, au moins on a de quoi se rendre au garage ; et parfois même, impossible d'y aller au volant, il faut s'y faire remorquer ou déposer. Tu pensais que cela t'apporterait du bien-être, et voilà que précisément ce qui devait te faciliter l'existence te la complique davantage.
C'est pourquoi tout n'est accordé que sous caution : tout ce qu'Hachem t'a donné n'est qu'un gage, qu'Il peut te reprendre ou par lequel Il peut t'éprouver afin que tu améliores ta conduite. Et c'est ce que comprend le sage et qu'il prend à cœur : « Car pour chaque chose il y a un temps et un jugement ». Toute chose a son heure, selon un ordre rigoureusement établi et conduit par Hachem, et non selon ta volonté propre ; et cet objet même qui te réjouissait tant peut fort bien s'avérer néfaste pour toi. Ainsi, lorsqu'un malheur frappe l'homme, il ne s'affole pas outre mesure et ne va pas s'imaginer qu'Hachem le traite avec indifférence ou au hasard, car on l'a prévenu d'avance : les biens qu'il croyait être des bienfaits peuvent être porteurs d'épreuve, tout est soumis à un jugement, et tout est sous caution. Dès lors que l'on considère dès le départ chaque chose comme un dépôt, on ne s'effondre pas lorsqu'on vient nous le reprendre.
Rachi explique : « Car pour tout désir il y a un temps et un jugement » - lorsqu'un homme accomplit son propre désir et transgresse la Loi, il y a Quelqu'un pour lui en demander compte. Lorsque tu agis selon ton bon vouloir, sache qu'il existe un jugement et qu'Hachem en demande rétribution ; pour tout acte commis selon son désir, il y a un temps de reddition de comptes. « Car le mal de l'homme pèse lourdement sur lui » - quand la perversité de l'homme abonde et qu'il a comblé la mesure de ses fautes, alors sonne l'heure de son châtiment. Le mot « ki » a ici le sens de « lorsque », comme dans le verset « Lorsqu'ils ont un litige, ils viennent à moi » (Ki yihyé lahem davar ba élai) : quand le mal commis par l'homme pèse lourdement sur lui, alors arrive le temps du jugement et l'heure où l'on exige des comptes.
Et Ibn Ezra commente : « Car le mal de l'homme pèse lourdement sur lui » - bien que l'homme sache qu'il y a un temps fixé pour chaque chose, il ignore quand viendra ce moment, et cela constitue une grande souffrance. Quelle est cette misère humaine ? C'est que bien qu'il sache qu'on ne vit pas ici-bas éternellement, il ignore l'heure où il devra rendre son paquetage. Même s'il sait que ce qu'il a acquis ne restera pas toujours en sa possession, il ignore quand on le lui reprendra. Et cela fait partie de cette affliction : « le mal de l'homme pèse lourdement sur lui ».
Ces trois versets construisent un même enseignement cohérent. « Là où est la parole du roi, là est le pouvoir » - la souveraineté du Saint béni soit-Il est absolue ; il n'y a nulle part où fuir et aucun lieu de récriminer contre Sa providence. « Celui qui observe le commandement ne connaîtra aucun mal » - celui qui accomplit la mitsva fidèlement a le pouvoir d'annuler les décrets, et quand bien même un malheur surviendrait, celui-ci ne l'atteindra pas intimement et n'ébranlera point sa foi ; et « le cœur du sage connaît le temps et le jugement » - le sage sait qu'il y a un terme fixé pour le châtiment des méchants et ne réclame pas d'effet immédiat, car le tsadik fleurit comme le palmier pour longtemps, tandis que le méchant est comme l'herbe qui flétrit aussitôt. Enfin, « Car pour chaque chose il y a un temps et un jugement » - toute chose en ce monde est assignée à un temps précis et soumise à un jugement ; tout n'est que dépôt et caution, et parfois ce que nous prenions pour notre avantage se révèle être à notre détriment. Celui qui s'imprègne de ces vérités, lorsqu'une épreuve le frappe, ne s'affole ni ne s'effondre, car il sait de Qui tout provient et dans quel dessein.