Introduction : la mise en garde de Chlomo Hamélekh - ne t'affole pas
Au chapitre 8 de Kohélet, Chlomo Hamélekh aborde l'une des mises en garde majeures de l'ouvrage : comment réagir lorsque tout s'effondre autour de soi ? L'exil, l'épreuve, les souffrances, la chute dans la faute - face à toutes ces situations guette un seul et même péril : la panique. L'homme est désemparé, et sous le coup de l'affolement, il risque de rejeter tout joug, de demeurer figé dans une mauvaise passe et de faire du malheur un prétexte pour délaisser son Créateur. Nous allons étudier ce verset à la lumière de la Peskita Zoutreta, du Midrach Zouta, de Rachi et de l'Imré Chéfer.
אַל־תִּבָּהֵל מִפָּנָיו תֵּלֵךְ אַל־תַּעֲמֹד בְּדָבָר רָע כִּי כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַעֲשֶׂה׃ (ח, ג) - Ne te hâte pas de t'éloigner de Sa présence, ne persiste pas dans une mauvaise voie, car tout ce qu'Il veut, Il l'accomplit. (8, 3)
« Ne te hâte pas de t'éloigner de Sa présence » - même en exil, n'abandonne pas Hachem
La Peskita Zoutreta explique : « Ne te hâte pas de t'éloigner de Sa présence » - bien que vous partiez en exil, ne vous précipitez pas pour abandonner Hachem au moment où vous vous éloignez de Sa présence, selon le sens du verset : « Renvoie-les loin de Ma présence, et qu'ils s'en aillent ». Parfois, l'homme a le sentiment que si Hachem l'a ainsi frappé et envoyé en exil, alors tout est fini : pour ainsi dire, le Créateur n'a plus d'exigences envers moi, toute retenue disparaît, advienne que pourra. C'est à ce propos que le texte déclare : ne t'affole pas, même lorsque tu t'éloignes de Sa présence. Même lorsque tu pars en exil, ne te hâte pas d'abandonner Hachem.
« Et ne persiste pas dans une mauvaise voie » - lorsque tu pars en exil, ne t'établis pas dans les voies des nations en adoptant leurs lois et leurs mœurs, car c'est là une mauvaise chose. Agis plutôt selon ce que déclare David Hamélekh dans les Téhilim (44, 18) : « Tout cela nous est arrivé, pourtant nous ne T'avons pas oublié ». « Car tout ce qu'Il veut, Il l'accomplit » - tout ce que le Saint, béni soit-Il, désire, Il l'accomplit, c'est-à-dire qu'Il délivrera Son peuple de l'exil et rassemblera ses dispersés. Ne t'imagine pas que la situation dans laquelle tu te trouves actuellement soit irréversible ; la réalité changera encore, et le Saint, béni soit-Il, rassemblera un jour les exilés de Son peuple Israël.
Deuxième explication : ne panique pas face aux souffrances
La Peskita Zoutreta apporte une autre explication : « Ne te hâte pas » - au sens de « ne te hâte pas en ton esprit de t'irriter », c'est-à-dire ne te précipite pas, tout comme dans « ils se hâtèrent d'amener Haman ». Si des souffrances fondent sur toi, ne t'affole pas, mais avance avec humilité devant la rigueur d'Hachem. Lorsque les épreuves surviennent, chemine devant Lui dans la soumission, mais ne cède pas à la panique face aux tourments : ne récrimine pas, ne te brise pas, et n'en viens pas à ces états où l'homme rejette tout joug, à D.ieu ne plaise. Et même lorsque tu t'éloignes de Sa face accablé par les souffrances, sache bien que tout ce qu'Hachem désire, Il l'accomplit, et qu'au bout du compte, Il dissipera tes épreuves et tes afflictions.
« Ne persiste pas dans une mauvaise voie » - la source de l'interdiction de conclure sur une mauvaise note
C'est ici que se trouve l'origine d'un principe bien connu de tous, sans que l'on sache toujours d'où il est tiré. Le Midrach Zouta rapporte : nous avons appris dans la Michna que celui qui commence la lecture commence par une parole favorable, et celui qui conclut conclut par une parole favorable ; dans la section des bénédictions, on peut lire et s'interrompre, mais dans celle des malédictions, on lit d'un trait sans s'interrompre, car on ne s'arrête pas au milieu des malédictions. Rav Ibou précise : en vertu de « ne t'arrête pas sur une mauvaise chose » (« al ta'amod bedavar ra »).
D'après l'enseignement de Rav Ibou, telle est la raison pour laquelle on ne s'interrompt pas au milieu des malédictions : le fidèle qui monte à la Torah commence sa lecture par des bénédictions, lit les malédictions au cours de sa montée, et poursuit sur quelques versets évoquant la rédemption ou un sujet positif, pour ne conclure qu'ensuite. De même, celui qui monte lire la Torah ne s'arrête jamais sur des expressions telles que « il sera mis à mort » ou « Je retrancherai cet homme » - on ne conclut jamais par un terme funeste, mais toujours par une parole de bien. En effet, s'arrêter sur une malédiction équivaudrait pour ainsi dire à suggérer qu'elle s'abatte sur la personne, que D.ieu préserve, et c'est sur cela que l'on aurait conclu. « Ne t'arrête pas sur une mauvaise chose » - ne termine jamais par un propos négatif. Dès lors, si dans votre étude vous parvenez à un passage difficile ou sombre, poursuivez encore un peu afin de conclure sur une note positive.
Pour cette même raison, il est d'usage de réciter à la fin de l'étude un verset porteur de bien : on récite l'enseignement de « Rabbi 'Hanania », ou toute parole exprimant une idée positive, afin de ne pas terminer sur un sujet négatif. Et même si l'on a achevé l'étude sur un point difficile, la formule « Hachem a voulu, pour Sa justice, grandir la Torah et l'embellir » constitue toujours une conclusion idéale. On termine ainsi afin que l'étude soit scellée par une bénédiction, et non par le contraire.
"Je suis avec lui dans la détresse" - il n'est pas juste que Mes enfants soient maudits et que Moi Je sois béni
Rabbi Yéhochoua donna une autre raison : parce qu'il est dit "Je suis avec lui dans la détresse". Le Saint béni soit-Il a dit : il n'est pas juste que Mes enfants soient maudits et que Moi Je sois béni. Pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il déclare : Je suis uni au peuple d'Israël dans sa détresse. Et si l'on termine par une malédiction, il se trouve que Hachem est la source de la bénédiction et qu'Il est comme béni, mais nous, que nous reste-t-il, à Dieu ne plaise ? La malédiction. C'est pourquoi Hachem dit : Je veux que vous aussi soyez bénis. Comment ? Termine toujours par une parole de bénédiction, par une parole de louange, par une parole positive, et ainsi tu ne finiras pas par une mauvaise chose, et voilà ce qui convient et ce qui est désiré devant Hachem.
"Ne t'arrête pas sur une chose mauvaise" - ôter la honte de ton prochain
Il y a ici aussi un enseignement pratique : ôter la honte d'autrui. Voici un exemple auquel beaucoup, malheureusement, ne prêtent pas attention : il arrive qu'un baal koré n'ait pas préparé la paracha comme il le faut. Chez les Yéménites, la chose est bien plus fréquente, car chez eux il n'y a pas un seul "baal koré" déjà confirmé dans sa fonction, mais chacun des fidèles de la synagogue monte et lit dans la Torah. Et il est clair que tous ne sont pas préparés de la même manière, que tous ne maîtrisent pas la lecture, et que tous n'ont pas l'acquis de l'enfance. Et quand un homme commence à trébucher, soudain une vigilance s'éveille dans la synagogue.
On raconte qu'un baal koré se mettait de temps à autre à faire des erreurs. On s'en étonna : voilà cinquante ans que tu lis sans fautes, que s'est-il passé ? Il leur répondit : j'ai remarqué que, dans les parachiot longues, l'assemblée commence à somnoler. Je fais une erreur ou deux, et aussitôt je remets tout le public debout : tous bondissent : ah, il a fait une erreur ! Alors, une fois par paracha, je fais deux ou trois erreurs et je donne au public une piqûre de réveil, et cela en vaut la peine ; ce n'est pas grave qu'on pense que j'ai fauté, l'essentiel est que les gens se réveillent. Mais à notre grande honte, les gens se réveillent justement grâce aux erreurs, par une certaine envie de le corriger, de lui prouver qu'il se trompe, qu'il ne sait pas.
Il y avait une fois dans une synagogue un homme qui faisait toujours des remarques au baal koré, et comme le font ceux qui se mettent en avant : corrige, recommence, ne lis pas ainsi, on ne s'acquitte pas de l'obligation, il faut lire comme ceci. On raconte qu'un jour le baal koré lui dit : écoute, je vois que tu es un grand expert, et il lui tendit le yad en argent du Séfer Torah : que son honneur vienne nous lire dans la Torah. Aussitôt : non, non, je n'ai pas préparé, je ne... Rester sur le côté et corriger le lecteur, c'est très facile et très simple, mais que son honneur lise lui-même : là, soudain, l'homme témoigne lui-même qu'il est un ignorant.
Et la chose est grave, car on peut facilement en venir à faire pâlir le visage de son prochain en public. Un homme se tient debout et lit, et soudain celui-là lui crie dessus, et encore une erreur et encore une erreur, et comme il n'a pas bien préparé, une erreur en poursuit une autre et chacun lui saute dessus. Parfois, il faut vraiment faire taire l'assemblée : que seul le hazan corrige, que personne n'intervienne. Quelle humiliation, quelle honte pour cet homme. Et que fait-on de celui qui fait pâlir le visage de son prochain en public ? Et que fait-on de "ne t'arrête pas sur une chose mauvaise" ? Tu vois un homme dans une situation désagréable, une situation de chose mauvaise, et tu te tiens là non seulement à regarder mais encore à prendre part à son malheur et à le mépriser ? Éloigne de lui ton chemin.
"Car tout ce qu'Il désire, Il le fait" - le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit
Le midrach poursuit et demande : qu'est-ce que "car tout ce qu'Il désire, Il le fait" ? Tout ce que désire le juste, le Saint béni soit-Il l'accomplit, comme il est dit "Il accomplit le désir de ceux qui Le craignent". Le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit.
Et on peut le dire aussi dans le sens inverse. On raconte qu'un jour le fils du Hafets Haïm voyageait en train, et il y avait là un groupe de hassidim, et chacun racontait des miracles au sujet de son rabbi, car les hassidim aiment les miracles. Ils dirent : voici que le fils du Hafets Haïm est assis ici, il pourra sûrement nous raconter des miracles ; on sait que chez le Hafets Haïm les miracles roulaient sous la table, et tout cela avec simplicité, sans bruit ni éclat et sans chercher à faire impression. Il leur répondit : chez nous, on dit que ce sont les fils de Ham qui s'émerveillaient des miracles ; nous, nous ne nous émerveillons pas des miracles. Mon père disait toujours : plus que l'on ne doit s'émerveiller de "le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit", on doit s'émerveiller de "le Saint béni soit-Il décrète et le juste accomplit".
Et il en est bien ainsi. Que le Saint béni soit-Il accomplisse : il est dit de Lui "un Roi offensé", qui entend Son offense, et Il se soucie de Ses hassidim et de Ses justes plus que de Son propre honneur, comme nous l'avons vu chez Mikhyahou et en d'autres endroits. Mais que l'homme, pétri de matière, rempli de passions et de désirs, annule sa volonté devant la volonté de Hachem, cela, c'est le miracle. Selon cela, on peut expliquer le verset aussi dans le sens inverse : "car tout ce qu'Il désire, Il le fait" : tout ce que désire Hachem, le juste l'accomplit. Et c'est là le mérite du juste, qui réalise le désir de Hachem en toute perfection.
Rachi : il n'y a nul endroit où s'enfuir
Rachi explique : « Ne te hâte pas de partir de devant lui » - ne t'empresse pas de dire que tu vas t'enfuir loin de Lui vers un endroit où Il ne règnerait pas, car Il règne en tout lieu. Il est inconcevable de fuir D.ieu ; où que tu ailles, tu te trouves toujours devant Lui. « Et ne persiste pas dans une mauvaise chose » - ne reste pas installé dans de mauvaises actions, « car tout ce qui Lui plaît » d'exiger comme rétribution contre toi, Il a le pouvoir et la pleine capacité de l'accomplir.
Le sens profond est le suivant : « Car il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans pécher ». Il n'existe aucun homme dont on puisse dire qu'il n'a jamais fauté ; même les quatre justes qui ne sont morts que par la morsure du serpent primordial, il est avéré qu'ils avaient commis certaines fautes et s'en étaient repentis, du moins pour une partie d'entre elles. Que demande-t-on donc à l'homme ? Même si tu es tombé dans la faute, n'y reste pas. Même si tu as trébuché, ne demeure pas figé. Il arrive à tout homme de faillir ; mais dès lors que tu as trébuché, fuis ! Tu as failli, ne va pas t'installer dans ta chute.
« Et ne nous livre pas aux mains de la transgression » - La faute a des mains
C'est précisément ce que nous disons dans la prière : « Et ne nous amène pas entre les mains de la transgression ». Rabbi Yaakov Galinsky posait cette question : la faute possède-t-elle donc des mains ? Que signifie « venir entre les mains de la faute » ? Les Pirké Avot n'enseignent-ils pas : « Médite sur trois choses et tu n'en viendras pas aux mains de la transgression » ? Cela voudrait-il dire que celui qui médite sur ces trois principes ne pèche plus jamais ? En quoi cela garantit-il qu'il ne viendra pas « aux mains du péché » ?
L'explication est la suivante : il arrive qu'une occasion de faute se présente sous la main d'un homme - et cela reste encore surmontable, car tant qu'elle est seulement à sa portée, il garde la liberté de s'en détourner. Mais malheur à celui qui tombe « entre les mains de la faute » : il est alors enchaîné, captif, verrouillé ; il est tombé sous l'emprise même de la transgression, qui le saisit étroitement - et essayez donc ensuite de vous en libérer ! Combien cette réalité est douloureuse chez les personnes prises dans l'engrenage de l'accoutumance au péché. La Guémara enseigne au sujet de l'idolâtrie que celui qui s'y est profondément enlisé (d'avik ba touva) ne peut s'en arracher que par la mort ; elle mentionne une observation analogue au sujet des interdits d'immoralité (arayot) : lorsqu'un homme s'est tellement lié à la souillure de la débauche au point d'en être totalement imprégné, il n'a parfois plus la force d'en sortir. C'est pourquoi chacun doit veiller avec la plus grande vigilance à ne pas se laisser capturer par la faute, de peur qu'elle ne le retienne entre ses mains. C'est ce que déclare Chlomo : « Et ne persiste pas dans une mauvaise chose » - ne te complais pas dans le mal ; et même si tu as failli, ne t'installe pas dans cet état : fuis !
Le Imré Chéfer : le serviteur qui se rebelle contre son maître
Le Imré Chéfer explique ainsi l'expression « Ne te hâte pas de partir de devant lui » : bien souvent, nous constatons que des hommes frappés par l'épreuve se comportent envers leur Créateur à la manière d'un serviteur rebelle envers son maître. Si le maître frappe son esclave, ce dernier s'emporte contre lui, brise son joug, brave la crainte et ne redoute plus la rigueur de son bras. En termes simples : frappé par le malheur, il s'estime au-delà de toute crainte, tourne le dos à D.ieu et se dit : « Que peut-Il me faire de pire ? Regardez ce qu'Il m'a déjà infligé ! ».
On rapporte ainsi l'histoire d'une femme dont le fils périt tragiquement à l'âge de trente ans dans un terrible accident, à D.ieu ne plaise. À la suite de ce drame, elle se mit à tenir des propos violents et accusateurs envers le Saint béni soit-Il. Un proche qui la connaissait bien lui dit : « Il est regrettable que tu parles ainsi, car le Saint béni soit-Il est plus fort que toi, et tu as encore d'autres enfants. Sache que celui qui refuse de se consoler d'un défunt, la Guémara dans Taanit avertit qu'il risque d'en enterrer un autre, à D.ieu ne plaise. En effet, refuser la consolation revient pour ainsi dire à taxer le Saint béni soit-Il de cruauté, attirant ainsi sur soi une nouvelle détresse ». Deux ou trois ans plus tard, un autre de ses enfants vint à décéder, que le Ciel nous en préserve. Mais fait marquant : après la perte du second enfant, elle n'ouvrit plus la bouche, ne proféra plus la moindre parole d'amertume, et finit par accepter la consolation pour le premier comme pour le second.
Nous constatons qu'une telle réaction existe : l'homme se dit parfois : « Qu'ai-je encore à perdre ? D.ieu m'a infligé cela, c'est fini, je pars ». C'est à ce sujet que le Imré Chéfer écrit : un tel homme ne redoute plus la rigueur divine, et beaucoup perdent la raison au jour du malheur, rejetant le joug du Ciel en se disant : « Pourquoi peinerais-je pour Lui et accomplirais-je Ses mitsvot s'Il devient cruel envers moi ? » C'est ce qui s'est produit pour un certain nombre de personnes lors de la Shoah, telle fut hélas la réalité d'alors. Et nombreux sont ceux, ajoute l'auteur, qui s'étonnent à la vue du tsadik persévérant dans sa piété même au plus fort de la tourmente : que cherche donc cet homme à cheminer avec D.ieu, alors que Sa colère semble peser si lourdement sur lui, tout en restant fermement attaché à son intégrité ? La chose même suscite leur incompréhension : comment se peut-il que la rigueur divine le frappe ainsi, et que l'homme demeure malgré tout viscéralement attaché à Hachem ?
C'est pourquoi le Sage vient nous avertir : « Ne te hâte pas de partir de devant lui » - ne t'empresse pas, au jour de l'épreuve, de t'enfuir de Sa présence et de te rebeller contre Lui ; sache bien au contraire que tu dois t'attacher à Lui avec plus de force. « Et ne persiste pas dans une mauvaise chose » - ne t'obstine pas dans une posture rebelle en disant : « D.ieu m'a fait du mal, alors moi aussi je ferai le mal, moi aussi j'abandonnerai Sa Torah ». « Car tout ce qui Lui plaît, Il l'accomplit » - s'Il décide de t'infliger un coup de plus, que pourras-tu faire ? Qui te délivrera de Sa main ? Comme nous l'avons vu, à D.ieu ne plaise, celui qui s'obstine « enterre un autre défunt ». Dès lors, pourquoi ouvrir la bouche pour récriminer ? Justifie le décret divin, car Hachem est infiniment plus fort que toi ; et si tu t'obstines à marcher avec Lui par défi, Il te frappera d'autant plus durement. Sache que même si tes fautes sont nombreuses, tu n'atteins en rien Son essence, et que Lui ferais-tu par tes transgressions ? Justifie sur toi le jugement du Ciel.
Les deux tonneaux : pourquoi un même choc produit deux effets opposés
On demanda un jour au 'Hazon Ich : comment se fait-il que la Shoah ait amené certains à s'élever au rang de plus grands tsadikim, tandis qu'elle en a conduit d'autres à devenir impies ? Certains ont sombré dans la rébellion à sa suite, tandis que d'autres se sont attachés à Hachem et sont parvenus, du fond même des pires tourments, à des sommets d'élévation spirituelle, incarnant le verset : « Malgré tout cela, nous n'avons point oublié Ton Nom ». Comment une telle divergence est-elle possible ?
Il leur dit : c'est comparable à deux tonneaux au fond desquels se trouvait quelque chose, sans que l'on sache quoi. Dans les deux, l'eau paraissait limpide. Quelqu'un vint remuer les tonneaux ; on goûta au premier : c'était doux, il s'avéra qu'il y avait du sucre au fond. On goûta au second : c'était amer et fétide, il s'avéra qu'il y avait de la boue au fond. Tant qu'il n'y avait pas eu de secousse, les deux tonneaux semblaient identiques, une eau pure, et personne ne voyait ce qui reposait au fond. Et sachez, ajouta-t-il, que la Shoah fut une terrible secousse.
Celui dont toute la pratique de la Torah et des mitsvot n'était qu'un pis-aller, comme un fardeau pénible, comme s'il faisait une faveur au Maître du monde en venant prier, toute son attitude disant : « J'ai un poids sur les épaules, quand pourrai-je m'en débarrasser ? » - dès que l'occasion s'est présentée, il s'en est déchargé dans la joie et l'allégresse. Mais celui dont toute l'aspiration était d'accomplir la volonté d'Hachem et de s'attacher davantage à Lui - lorsque la Shoah est survenue, cela n'a pas constitué une remise en question de sa foi. Bien au contraire : ce qui s'est produit durant la Shoah est écrit dans la Torah. « Et si vous vous conduisez avec Moi avec indifférence... J'ajouterai des châtiments contre vous » - est-ce là un système inconnu ? La Torah affirme explicitement que lorsqu'on dévie du droit chemin, surviennent des épreuves, et c'est exactement ce qui s'est passé. Il est écrit qu'Il amènera contre nous des ennemis, l'exil du premier Temple est annoncé, l'exil du second Temple est annoncé, il est écrit : « Et parmi ces nations, tu ne trouveras point de repos » - tout était déjà écrit. Ainsi, pour lui, la Shoah fut précisément un renforcement dans la foi.
Tout dépend de ce qui repose au fond
Nous constatons que tout dépend des dispositions préalables, de ce avec quoi l'on arrive au départ. Si l'on vient avec un désir de foi, on se renforcera davantage. Si l'on vient avec l'envie de tout rejeter, le moindre prétexte suffira, et l'on en trouvera toujours d'autres. Ne voyons-nous pas parfois cela chez les jeunes ? Soudain, un jeune lâche tout. On lui demande pourquoi, et il répond : le Mashgia'h m'a blessé, le Rav m'a dit ceci, ne me parle pas de ce qu'a dit le Rosh Yeshiva. Et on lui dit : cherches-tu le Maître du monde, ou cherches-tu à Le fuir ? Pour Le fuir, il y a bien des raisons, et tu en trouveras toujours de nouvelles. Mais à qui présentes-tu ces excuses ? Tiendront-elles debout devant le tribunal céleste au Jour du Jugement ?
Admettons que tu parles du Rosh Yeshiva et que tu dises devant le Saint, béni soit-Il : le Rosh Yeshiva m'a fait du tort, ce n'était pas convenable, tu as raison. Hachem te répondra : et que Me veux-tu, à Moi ? Je t'ai donné la vie, Je t'ai donné la santé, Je t'ai donné la subsistance, Je t'ai tout donné - peux-tu M'expliquer pourquoi tu Me craches dessus sous prétexte que le Rosh Yeshiva a commis une faute ? Admettons que toi et Moi soyons tous deux irrités contre le Rosh Yeshiva - que reproches-tu au Maître du monde ? En vérité, l'homme cherche à se décharger du joug, et il trouve donc sur qui rejeter la faute : c'est à cause du Rosh Yeshiva, c'est à cause de la Shoah, c'est à cause de... Quand il y a de la boue au fond, il suffit d'une petite secousse pour que tout remonte à la surface.
En conclusion : « Ne te hâte pas de t'éloigner de Lui » - même en exil et dans les épreuves, l'homme n'a pas le droit de s'affoler et d'abandonner son Créateur, car il n'existe aucun refuge où fuir loin de Lui, et il est au pouvoir du Saint, béni soit-Il, d'écarter l'affliction tout comme Il l'a envoyée. « Ne persiste pas dans une mauvaise chose » - ne termine pas sur une note négative, ni dans la lecture ni dans l'étude ; ne reste pas impassible en aggravant le malheur de celui qui subit la honte ; et ne t'attarde pas dans de mauvaises voies, car celui qui trébuche doit s'enfuir immédiatement, avant que la faute ne l'emprisonne dans ses filets. « Car tout ce qu'Il veut, Il l'accomplit » - le désir du juste est exaucé par le Saint, béni soit-Il, et la véritable grandeur du juste réside dans le fait qu'il accomplit pleinement la volonté d'Hachem. Et comme dans la parabole des deux tonneaux : la secousse ne façonne pas l'homme, elle ne fait que révéler ce qui se cache au plus profond de lui.