Le chapitre 8 de Kohélet s'ouvre sur une question fondamentale : qui est le sage, et qui est capable de résoudre les énigmes de ce monde ? Le roi Salomon dépeint ici la figure du sage parfait - que le Midrash et les commentateurs identifient à Moché Rabbénou - et lui oppose sa propre conclusion : celui qui n'a pas atteint un tel niveau fera mieux d'observer l'ordre du roi et de ne pas multiplier les investigations excessives. De là découleront également de grands principes sur la manière d'étudier la Torah et sur la conduite de la communauté d'Israël en exil.
מִי כְּהֶחָכָם וּמִי יוֹדֵעַ פֵּשֶׁר דָּבָר חׇכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו וְעֹז פָּנָיו יְשֻׁנֶּא׃ - Qui est comparable au sage, et qui sait expliquer une chose ? La sagesse d'un homme illumine son visage, et la dureté de ses traits en est changée.
Rachi explique : qui dans ce monde a autant de valeur qu'un homme sage ? « Et qui sait expliquer une chose » (פשר דבר) - l'interprétation d'une chose, c'est-à-dire que grâce à sa sagesse, il sait élucider les questions et les résoudre. C'est ce que l'on trouve chez Daniel qui, en raison de sa grande sagesse dans les affaires célestes, a vu se révéler à lui les secrets des interprétations, et savait interpréter les songes par la force de sa sagesse.
Le terme « pécher » (פשר) renvoie également à la notion de compromis et de conciliation. Le Midrash, ainsi que Rachi, enseignent : qui est comparable à Moché, qui établit la paix et la conciliation entre Israël et leur Père céleste ? Pour ainsi dire, il y avait un différend entre Israël et le Saint, béni soit-Il ; Hachem s'était courroucé contre nous et avait dit : « Laisse-Moi, et Je les détruirai » - et qui a rétabli l'entente entre eux ? Moché Rabbénou. De nombreux midrashim interprètent sous de multiples facettes le verset « Qui est comme le sage et qui sait concilier les choses » en référence à Moché, mais nous ne nous y étendrons pas car ils s'écartent quelque peu du sens littéral du texte.
Le verset poursuit : ce sage, à savoir Moché qui sait concilier toute chose - « la sagesse de l'homme fait rayonner son visage », son visage diffusait une véritable lumière ; « et la dureté de ses traits est changée », car ils craignaient de s'approcher de lui, la peau de son visage rayonnant. Tout cela découle de l'immense sagesse de Moché et de son attachement intime à Hachem.
Dans la Guémara, traité Berakhot page 10a, Rabbi Yo'hanan déclare : que signifie ce qui est écrit : « Qui est comme le sage et qui sait expliquer une chose » ? Qui est comparable au Saint, béni soit-Il, qui sait trouver un compromis entre deux justes, entre Hizkiyahou et Yéchayahou ? Hizkiyahou disait : « Que Yéchayahou vienne à moi », car nous trouvons qu'Élie alla trouver Achab - c'est donc le prophète qui se déplace vers le roi. Mais Yéchayahou affirmait le contraire : « Que Hizkiyahou vienne à moi », car nous trouvons que Yéhoram fils d'Achab est allé trouver Élisée - c'est donc le roi qui se déplace vers le prophète. L'un apportait une preuve et l'autre apportait une preuve, alors que faire ?
Qu'a fait le Saint, béni soit-Il ? Il rendit Hizkiyahou malade, et dit à Yéchayahou : va rendre visite au malade. Hachem a ainsi trouvé une conciliation. Dès lors, il ne s'agissait plus d'une question d'honneur ou de savoir qui devait se déplacer chez qui, mais de l'obligation de la mitsva de Bikour 'Holim (visite aux malades) - et c'est ce qui amena effectivement Yéchayahou à se rendre chez Hizkiyahou.
Il faut bien comprendre que l'enjeu n'était nullement une fierté mal placée, mais l'honneur de la royauté face à l'honneur de la prophétie. Le roi a le devoir de préserver la dignité royale, et le prophète a le devoir de préserver la dignité de sa mission, car le prophète transmet les paroles divines au peuple : si son autorité était diminuée, les gens croiraient que le roi prévaut sur le prophète, ce qui risquerait d'ébranler la foi en la prophétie. Mais d'un autre côté, le roi pensait exactement la même chose pour son propre statut. C'est pourquoi un compromis s'imposait. En apparence, Hizkiyahou semblait avoir gagné le différend - mais il s'agissait d'une victoire à la Pyrrhus : « encore une victoire comme celle-ci et nous sommes perdus ». Il a obtenu gain de cause, Yéchayahou est venu à lui, mais pour cela il a fallu qu'il tombe malade. Ce n'est pas précisément le genre de victoire qu'un homme souhaite remporter.
Le Midrach propose une autre explication : « Qui est comme le sage ? » - c'est le Talmid 'Hakham. « Et qui sait l'explication d'une chose ? » - celui qui sait expliciter son enseignement. « La sagesse d'un homme illumine son visage » - lorsqu'on l'interroge et qu'il sait répondre ; « et l'audace de son visage sera changée » - au moment où il est interrogé et ne sait pas quoi répondre.
Expliquons cela. Nombreux sont ceux qui possèdent le génie du talent, et pas n'importe quel génie : ils se situent plusieurs crans au-dessus de tous leurs contemporains. Pourtant, à l'image de Rabbi Méïr, dont les collègues ne parvenaient pas à sonder toute la profondeur de la pensée : il était certes un géant de la compréhension, de la pénétration intellectuelle et de la profondeur, mais si l'on ne sait pas expliciter son enseignement, le bénéfice reste mince, car le maître plane trop haut pour être saisi. Or, la Torah a été donnée selon ce que l'homme peut appréhender, selon ce que les sages de la génération ont saisi ; c'est pourquoi la halakha n'a pas été fixée selon son avis, faute de pouvoir le suivre dans ses profondeurs.
Le verset nous enseigne donc : qui est véritablement sage ? Celui qui sait expliciter son enseignement, dont les propos et les arguments emportent l'adhésion, de sorte que l'auditeur est convaincu. Dès lors, « la sagesse d'un homme illumine son visage » : lorsqu'on l'interroge et qu'il répond, fournissant des explications claires qui apaisent l'esprit. En revanche, lorsqu'il doit expliciter mais n'y parvient pas, lorsqu'il est questionné et se retrouve sans réponse, alors « et l'audace de son visage sera changée » : cette assurance qu'il tirait de sa sagesse s'altère, et les traits de son visage se décomposent parce qu'il ne sait que répondre ni comment éclairer le sujet.
C'est aussi ce qui est dit au sujet de Moché Rabbénou : « Et voici les lois que tu placeras devant eux » - comme Rachi l'explique dans le 'Houmach : telle une table dressée pour le festin. Ne te contente pas de dire : « J'expliquerai une fois et cela suffira », mais explicite-leur les raisons profondes des choses. Car la règle est la suivante : lorsqu'un homme comprend la raison d'une chose, il la retient ; lorsqu'il n'en comprend pas la logique, elle reste un axiome abstrait, comme si on lui demandait de mémoriser une suite de chiffres : pourquoi tel chiffre précède-t-il tel autre ? C'est difficile à retenir. En revanche, lorsqu'on lui transmet une notion étayée par la logique, interrogez-le plus tard et il saura la restituer, car cette logique a été assimilée et demeure limpide à ses yeux. Tel fut Moché, enseignant la Torah à son peuple Israël : pour chaque chose, il leur donnait le sens profond et leur expliquait tout afin qu'ils comprennent.
Il y a là, par ailleurs, un enseignement capital. Le dilemme est permanent : jusqu'où expliquer ? Dans une classe, certains élèves sont plus faibles ; si l'on s'attarde dans les explications pour qu'eux aussi comprennent, les plus forts s'ennuient ; si l'on restreint les explications, on délaisse les plus faibles. On demanda un jour à Rabbi Mikhal Yéhouda Lefkowitz comment agir, et il énonça cette règle : que la majorité comprenne la majorité. Il est illusoire d'espérer que tout le monde comprenne absolument tout, mais veiller à ce que la majorité des élèves comprenne la majorité de l'exposé, voilà ce dont un enseignant a le devoir de s'assurer.
Un enseignant confiait un jour que lorsqu'il donnait un cours, il laissait délibérément certains points obscurs. Pourquoi ? Parce que si tout le monde comprenait l'intégralité, on risquait de juger que le cours manquait de « niveau » ; tandis qu'en laissant une zone d'ombre, « le cours avait du niveau ». On lui rétorqua aussitôt : malheur à celui qui agit ainsi ! C'est là accomplir l'œuvre de D.ieu avec tromperie. Prendre la Torah d'Hachem et, au lieu de l'éclairer, y laisser des passages obscurs pour sa propre gloire, afin qu'on dise que ses cours sont de haut niveau ? Le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah, et comme Il l'a ordonné à Moché : explicite la Torah, déploie-la avec clarté comme un vêtement neuf, afin que chacun saisisse l'ensemble de l'enseignement. Un tel homme, au lieu de se soucier de l'honneur divin, ne se préoccupe que de son propre prestige, et ce aux dépens de l'honneur des Cieux, puisque l'auditeur repart avec des notions restées impénétrables.
Le Midrach ajoute : « Qui est comme le sage ? » - c'est Moché, comme il est écrit : « Le sage est monté dans la ville des braves ». « Et qui sait l'explication d'une chose ? » - lui qui a explicité la Torah à Israël. « Et l'audace de son visage sera changée » - au moment où il interrogea le Saint, béni soit-Il, et que Celui-ci ne lui répondit pas. Le texte ne précise pas ici quelle fut cette question, mais un autre Midrach éclaire le sujet : Moché avait demandé par quel moyen s'opérerait la purification des Cohanim. Plus tard, le Saint, béni soit-Il, lui déclara : quant à ce que tu m'avais demandé autrefois sans que Je ne te réponde, la réponse est « Qu'ils Me prennent une vache rousse sans défaut », et c'est par elle que s'effectuera leur purification.
Dans la Guémara (Ta'anit 7b), Rav Na'hman bar Yits'hak enseigne : quiconque fait preuve d'impudence (azout panim), il est permis de le haïr, car il est dit « et l'audace de son visage sera changée (yechouné) » - ne lis pas « yechouné » mais « yissané » (sera haï). Et pour quelle raison est-il permis de le haïr ? On a déjà rapporté cet épisode survenu avec le 'Hafets 'Haïm : un élève s'était montré insolent envers la gouvernante de la yéchiva, et le 'Hafets 'Haïm, l'ayant appris, le renvoya sur-le-champ. On lui demanda : « Peut-être fera-t-il téchouva ? » Il leur répondit : « Il ne fera pas téchouva. » Ils insistèrent : « Est-ce par inspiration prophétique (Roua'h Hakodech) que le maître l'affirme ? » Il répondit : « Non, nous le répétons chaque matin : l'impudent est voué au Gehinnom. Pourquoi le Tanna n'a-t-il pas dit : que l'impudent fasse téchouva ? Pour t'enseigner qu'un impudent ne fait point téchouva. »
La raison en est claire : l'homme au front dur fait preuve d'audace envers son Créateur, selon les termes de l'Écriture : « Tu as eu le front d'une courtisane ». Or, l'abécédaire de la téchouva repose sur l'humilité et la soumission du cœur. C'est bien ainsi que l'auteur du 'Hovot Halévavot a disposé la « Porte de la Téchouva » immédiatement après la « Porte de la Soumission », car pour accomplir la téchouva, la soumission est indispensable. Dès lors, celui qui refuse de se soumettre et garde un visage effronté, comment parviendrait-il à faire téchouva ? Un tel homme ne s'engagera jamais dans la téchouva.
Le saint Ari disait à propos de sa génération, où abondaient les impudents, que ces personnes effrontées que l'on observe sont en réalité la réincarnation de bêtes et d'animaux impurs, « et ces chiens sont insatiables » ; cette effronterie qu'ils possédaient dans leur incarnation précédente demeure en eux aujourd'hui. En vérité, sans même parler des médias, quiconque ouvre un peu les yeux constate tout un zoo d'âmes réincarnées qui évolue parmi nous. Pour certains, ce serait même faire injure au règne animal que de les qualifier ainsi, car les bêtes se montrent parfois bien plus humaines que certaines créatures qui nous entourent, notamment dans les sphères politiques et médiatiques, dont l'impudence et la haine de toute sainteté sont, hélas, effroyables.
Ibn Ezra s'arrête sur l'expression « Mi khé-hé-H'akham » (מי כְּהֶחָכָם) : l'article défini hé après la lettre kaf est rare, le verset aurait dû dire « Mi khé-h'akham ». Cette lettre hé vient désigner le Sage par excellence, illustre et célèbre dans le monde entier - et comme nous l'avons vu dans le Midrach, il s'agit de Moché Rabbénou. C'est à son sujet qu'il est dit : qui égale ce sage illustre et renommé, qui connaît comme lui l'explication des choses, et qui d'autre possède la clé de cette énigme cachée à tous les regards ?
En effet, Moché Rabbénou demanda à Hachem la clé de cette énigme : « Fais-moi donc connaître Tes voies », et le Saint, béni soit-Il, ne le laissa point sans réponse, mais lui dit : « Je ferai passer toute Ma bonté devant toi ». Par là, Il lui révéla la plénitude de Sa bonté et la façon dont Il gouverne Son monde. Toutes les interrogations qui surgissent à chaque génération lui furent élucidées, comme l'expliquent les commentateurs à travers les diverses raisons du sort du juste qui souffre et de l'impie qui prospère. Dès lors, qui donc connaît la solution à cette énigme posée à travers tous les âges - pourquoi le juste souffre-t-il tandis que l'impie prospère, pourquoi les traîtres vivent-ils en paix, questions soulevées par les prophètes de génération en génération ? L'Écriture répond : « Qui est comme le sage, et qui connaît l'explication des choses ? » - c'est Moché Rabbénou, à qui seul ces mystères furent dévoilés.
C'est pourquoi « la sagesse de l'homme illumine son visage, et la sévérité de ses traits en est adoucie » : la sagesse acquise par l'homme éclaire son visage, et plus sa sagesse est grande, plus intense est sa lumière. Et ce Sage suprême, Moché Rabbénou, qui surpassait en sagesse tous les sages, vit l'aspect de son visage transformé plus que quiconque, au point que l'on craignait de s'approcher de lui, car la peau de son visage rayonnait. Et que signifie « rayonnait » (karan) ? Deux faisceaux de lumière jaillissaient de lui, semblables à des rayons. Certains s'y sont mépris et ont représenté Moché affublé de véritables cornes, comme Michel-Ange, pensant qu'il s'agissait d'une corne d'animal. Seul ce sage pouvait atteindre une telle ferveur dans le service d'Hachem, car il connaissait la raison de chaque mitsva, sa racine céleste et la conduite des mondes, saisissant toute chose dans sa dimension la plus profonde. « En ai-je trouvé un sur mille » - et qui peut véritablement parvenir à une telle perfection ? Moché Rabbénou seul.
אֲנִי פִּי מֶלֶךְ שְׁמֹר וְעַל דִּבְרַת שְׁבוּעַת אֱלֹהִים׃ - J'observe la parole du roi, en raison du serment divin.
Ibn Ezra poursuit : quant à moi, je n'ai point atteint le niveau de ce maître des sages. Le sens profond des mitsvot, leur raison d'être et leur logique m'échappent, et je ne cherche pas de subtils calculs, comme nous l'avons vu à la fin du chapitre précédent. Mon attitude est : « J'observe la parole du roi », sans spéculer ni chercher à me montrer plus fin. Et bien que Chlomo lui-même ait cherché et scruté les raisons, nous avons vu que cela le conduisit à de graves méprises : qu'il n'ait pas un grand nombre de femmes, qu'il n'accumule pas de chevaux, qu'il n'amasse pas d'argent et d'or - sur chacun de ces commandements, il voulut raisonner. Il est fort probable qu'il écrive ces lignes après en avoir fait l'amère expérience, une fois les conséquences révélées. Il affirme alors : quelle est ma conclusion ? Observe la parole du roi. Ne te lance pas dans des spéculations superflues, mais ce que Dieu a ordonné, accomplis-le sans chercher à philosopher.
Que signifie « Vé'al divrat » ? Si l'on suit les té'amim (accents massorétiques), le mot « Vé'al » (וְעַל) porte un zakef gadol, et l'on sait que le zakef gadol marque un arrêt net sur le mot. Nous l'avons souvent souligné : bien que les mélodies diffèrent d'une communauté à l'autre - lecture ashkenaze, marocaine, séfarade yérushalmie ou yéménite, chacune ayant ses propres intonations - la valeur syntaxique des té'amim ne varie jamais. Dans aucune tradition l'atnah'ta n'est un accent conjonctif ; pour toutes, il s'agit d'un accent disjonctif marquant une pause majeure dans le verset, presque comparable à la fin du verset. De même pour le révia ou le zakéf gadol : ce sont des disjonctifs chez toutes les communautés sans exception, peu importe que la mélodie soit marocaine, ashkenaze ou yéménite. Ainsi, aucune altération n'a touché ce principe fondamental ; seule la mélodie a varié. Et ces accents portent un sens profond.
Dès lors, explique Ibn Ezra, le mot « Vé'al » constitue une unité distincte, marquée par une pause importante, et ne se rattache pas directement au terme suivant comme s'il s'agissait de « sur la parole de Dieu », auquel cas l'accent aurait été conjonctif. Ici, « 'Al » a le sens de « suprême » ou « d'en haut », à l'image du verset « et ils l'appellent vers le Très-Haut » (ve-el 'Al yikra'ouhou). En d'autres termes, les décrets prononcés par Hachem - lorsqu'Il « appela la terre » en instaurant les lois de la nature, Son serment après le Déluge de ne plus détruire le monde, et le serment par lequel Il nous a engagés à observer Ses mitsvot - toutes ces réalités sont bien trop élevées pour nous, et nous ne saurions les sonder, même en multipliant les investigations. Telle est la conclusion de Chlomo : ne cherche point à percer le mystère des mitsvot, accomplis-les comme l'ordre d'un roi. Seul Moché Rabbénou, le sage capable de comprendre l'explication des choses, atteignit pleinement ces sublimes compréhensions.
Le Psikta Zoutreta explique que le « serment de Dieu » (chevou'at Elokim) est le serment que Hachem a prêté de nous délivrer des exils, comme il est dit dans Isaïe : « Par Moi-même Je l'ai juré, de Ma bouche est sortie une parole juste qui ne sera point révoquée : tout genou fléchira devant Moi, toute langue prêtera serment » (Isaïe 45, 23), et de même : « L'Éternel l'a juré par Sa droite... ceux qui l'auront récolté le mangeront » (Isaïe 62, 8-9) - c'est là aussi un serment. Le texte nous dit donc : au sujet du serment divin, crois en ce serment et espère-le, crois en la délivrance et attends-la.
Et c'est là le sens de « garde » (chemor) - au sens d'attente, comme dans « et son père garda la chose » (Genèse 37, 11), que Rachi commente : il attendait et espérait sa réalisation. De même, « ceux qui guettent le matin » (chomerim laboker) - certains pensent qu'il s'agit de gardes faisant une faction de garde, mais c'est une erreur ; il s'agit de ceux qui attendent le matin. Et comme le dit Habaqouk : « S'il tarde, attends-le » (Habaqouk 2, 3), et comme le dit Daniel en révélant la fin des temps : « Heureux celui qui attend » (Daniel 12, 12). Sache qu'il existe un serment divin par lequel Hachem a juré de racheter le peuple d'Israël, et Il nous l'a juré par plusieurs serments - et même ce que tu n'as pas encore vu s'accomplir, garde-le, attends-le, cela s'accomplira assurément.
Rachi explique : « Pour moi, observe l'ordre du roi » - je dois observer et accomplir l'ordre du Roi du monde, ce qui est la meilleure des choses. « Et cela, en raison du serment de Dieu » - non pas un serment que Hachem nous a fait, mais un serment qu'Il nous a fait prêter ; nous Lui avons juré au mont Horeb d'observer les mitsvot. C'est ce que nos Sages affirment en de nombreux endroits : l'homme est déjà sous serment depuis le mont Sinaï d'observer les commandements divins.
Selon une autre interprétation (davar a'her), Rachi donne une explication remarquable : le « roi » désigne ici le souverain des nations qui nous opprime. Je suis prêt à obéir aux ordres des rois des nations qui dominent sur nous par la capitation et les impôts fonciers (« goulgaliyot » étant l'impôt par tête, et « arnoniyot » les taxes diverses). « Et cela, en raison du serment de Dieu » - à condition qu'il ne me fasse pas transgresser le serment que j'ai prêté à mon Dieu. C'est-à-dire : je me conforme à leurs exigences dans tout ce qui ne concerne pas le serment fait à mon Dieu, mais dès lors qu'il s'agit de ce serment envers Dieu, je le fais passer avant l'ordre royal.
Et ici, Rachi rapporte le célèbre épisode de 'Hanania, Michaël et 'Azaria s'adressant à Nabuchodonosor dans Daniel (chapitre 3) : « Nous n'avons pas besoin de te répondre sur ce point ». La Guémara s'interroge sur leur formulation, « ô roi Nabuchodonosor » : pourquoi ce dédoublement ? Si tu l'appelles Nabuchodonosor, pourquoi ajouter « roi », et si tu dis « roi », pourquoi préciser Nabuchodonosor ?
Ils lui répondirent ainsi : tu es notre roi en ce qui concerne le travail, les taxes et les impôts ; pour tout ce que tu nous ordonneras en tant que roi et qui ne contrevient pas aux commandements de Hachem, « tu es roi ». Mais sur ce que tu exiges, à savoir nous prosterner devant une idole, tu n'es que Nabuchodonosor, nullement un roi. Et au cas où tu n'aurais pas compris le message : « toi et le chien êtes égaux ». En vérité, ils auraient pu lui dire que le chien est bien supérieur à lui, car le chien accomplit la volonté de son Créateur, ne se rebelle pas contre Dieu et entonne même un cantique chaque jour, tandis que toi, tu n'accomplis pas la volonté de ton Créateur. Mais il semble qu'ils aient tout de même voulu respecter une certaine déférence due au pouvoir temporel, ne déclarant pas qu'il était inférieur au chien mais simplement son égal - et sans doute ne craignaient-ils pas trop de vexer le chien.
Nous tirons de là un principe colossal, une vérité profonde qui a toujours servi de ligne directrice dans la conduite de la communauté d'Israël et dans ses relations avec les souverains sous la domination desquels elle se trouve. Le peuple d'Israël a été lié par trois serments, notamment de ne pas forcer la délivrance en masse (« monter en muraille ») et de ne pas se rebeller contre les nations du monde. Nous sommes en exil, et celui qui est en exil doit écouter ce que disent les nations. Et même si de temps à autre certains claironnent des velléités d'indépendance, l'Oncle Sam arrive aussitôt pour rappeler qu'il vaut mieux se calmer, qu'on n'est nullement indépendant. À tel point que certains nous ont qualifiés de cinquante-et-unième État des États-Unis, la cinquante-et-unième étoile du drapeau. On peut bien faire la fine bouche et dédaigner les instances internationales, mais si l'Amérique ferme le robinet demain, on se retrouve le bec dans l'eau. La réalité prouve que nous dépendons toujours d'eux et que nous sommes encore en exil.
Dès lors, pour tout ce qui relève du domaine matériel, nous acceptons leurs décrets, et bien au contraire : il est impératif de ne pas provoquer les nations, car lorsqu'on les provoque, on subit ensuite de terribles revers. La voie que nous choisissons est celle de Ya'akov Avinou : « et il se prosterna à terre sept fois jusqu'à ce qu'il se fût approché de son frère » (Genèse 33, 3). Il n'y a rien d'autre à faire : le royaume d'Édom est le dernier et le plus impitoyable des empires, et tant qu'il domine, il faut courber l'échine. C'est là un symbole et un enseignement pour toutes les générations : face à Ésaü, on ne se lance pas dans un bras de fer ; si l'on tente d'agir par la force, on échouera.
Nous l'avons déjà mentionné : certains supportaient mal le récit de la Shoah et ont donc glorifié le soulèvement du ghetto de Varsovie, afin de proclamer : ne croyez pas que tous soient allés comme des moutons à l'abattoir, certains se sont battus, se sont révoltés et insurgés. Sans entrer dans le débat de savoir si cela était nécessaire ou non, les faits ont montré que ce jour-là, l'ennemi a rasé l'intégralité du ghetto de Varsovie. Dans bien des endroits, des Juifs ont pu survivre, alors que le ghetto de Varsovie a été anéanti ce jour-là. Quand on n'a pas la force de son côté, de quoi s'agit-il ? D'un suicide. Et à supposer même que l'on réussisse, quelle est l'étape suivante ? Va-t-on conquérir l'Allemagne ? Renverser Hitler de son trône ? Y avait-il une chance sur un million de vaincre le Führer par les armes ? En réalité, toute la démarche ne visait qu'à prouver que l'on n'était pas allé à la mort comme un troupeau, et ce n'était au fond qu'une question d'amour-propre.
C'est pourquoi on a souvent rappelé que Massada n'est absolument pas mentionnée dans nos sources : ni dans la Guémara, ni dans les Talmuds, ni dans les Midrashim. Et pourquoi ? Parce que l'acte de Massada n'est pas un acte juif. Là-bas, ils ont combattu jusqu'à leur dernière goutte de sang et ont refusé de se soumettre pour partir en exil ; et dans La Guerre des Juifs, il est rapporté que le souverain leur avait dit que s'ils se rendaient, il les exilerait - et ils ont répondu : nous combattrons et nous mourrons, « il est bon de mourir pour notre patrie ». Or cela n'a rien de juif. On ne sait d'ailleurs pas si ce sont exactement les paroles prononcées à l'époque - certains disent que Trumpeldor a plutôt lâché un juron en russe -, mais même si c'est ce qu'il a dit, ce n'est pas juif. « Il est bon de mourir » ? Non. « לֹא אָמוּת כִּי אֶחְיֶה וַאֲסַפֵּר מַעֲשֵׂי יָהּ » - « Je ne mourrai pas, mais je vivrai et je raconterai les œuvres de l'Éternel ». Il n'est jamais bon de mourir. Mourir pour un principe sacré - idolâtrie, incestes et effusion de sang -, là, il est écrit qu'il faut se laisser tuer plutôt que de transgresser, et être prêt au don de soi. Mais « pour notre terre » ? Sois juif ici, sois juif en exil, l'essentiel est d'être un Juif qui accomplit les mitsvot. Nous n'avons pas reçu la Torah ici, mais dans le désert, pour t'enseigner qu'un homme doit craindre le Ciel en tout lieu.
Et sur quoi éduque-t-on la jeunesse aujourd'hui ? Sur le panthéon de l'héroïsme, sur ceux qui refusaient de céder, sur des excursions à Massada. Cela n'est pas juif. Si la possibilité t'est donnée de vivre en observant les mitsvot, reste en vie et accomplis les mitsvot, même humilié, même chassé, même en exil, et ne dis pas : « Je suis mort en héros ». Qu'as-tu apporté à qui que ce soit, qu'as-tu accompli par là, et qui t'a ordonné d'agir ainsi ? C'est pourquoi Massada a été totalement effacée de la mémoire juive, afin qu'on ne la porte pas aux nues et qu'on ne l'érige pas en modèle de conduite. Ce n'est assurément pas la voie. Et c'est exactement ce qu'ont dit 'Hanania, Michaël et Azaria : si tu nous ordonnes, en tant que roi, de payer taxes et impôts, nous les acquitterons ; mais si tu t'imagines qu'en vertu de ta royauté nous t'obéirons pour servir des idoles, pour nous, toi et un chien êtes sur le même plan.
Le chapitre s'ouvre sur la question : « Qui est comme le sage, et qui connaît l'explication des choses ? » - et répond que le sage parfait, qui connaît le sens des énigmes et des mystères, est Moshé Rabbénou, dont la sagesse illuminait le visage au point que « l'audace de son visage en fut transformée » et que le peuple craignait de s'approcher de lui. De là, nous avons appris que le véritable sage est celui qui sait expliciter son enseignement et l'élucider pour ses disciples, telle une table dressée, et que quiconque laisse les choses obscures pour sa propre gloire accomplit l'œuvre du Ciel avec tromperie. Nous avons également appris qu'il est permis de haïr l'effronté, car il ne parvient pas à la téchouva, étant dénué de toute soumission. Et puisque nous ne sommes pas au niveau de Moshé, la conclusion de Salomon est : « Pour moi, observe l'ordre du roi » : accomplir les commandements du Roi du monde sans investigations superflues, attendre et espérer le serment de la délivrance, et pour ce qui concerne les rois des nations, leur obéir quant aux impôts et aux tributs, mais jamais pour ce qui touche au serment de notre D.ieu.