Nous abordons l'étude de la Méguilat Kohélet (l'Ecclésiaste), l'une des cinq Méguilot qui composent la partie des Ketouvim (Hagiographes). Ce livre fut composé par le roi Salomon sous l'inspiration de l'esprit prophétique (Roua'h Hakodech), comme l'enseignent nos Sages, et il a pour thème le but suprême de l'homme et sa finalité dans ce monde, tout particulièrement par la dévalorisation des futilités d'ici-bas et la vanité des choses matérielles et terrestres. Tout l'ouvrage converge vers sa conclusion, qui en constitue le point culminant :
סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע, אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֺתָיו שְׁמוֹר, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. - Fin de tout ce qui a été entendu : crains Dieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme.
Ce n'est pas la matérialité, ni ce que l'on a possédé ou acquis, ni les richesses accumulées par Salomon durant toute son existence. L'essentiel demeure : c'est là tout l'homme.
Nos Sages enseignent que Kohélet est l'un des noms portés par le roi Salomon, et qu'il n'a pas intitulé l'ouvrage de ses autres noms, mais précisément de celui-ci. Pourquoi ? Selon une première opinion, c'est parce qu'il a réuni et rassemblé une multitude de sagesses (du verbe kohol, rassembler) - le livre de Kohélet rassemble en son sein de nombreux enseignements de sagesse. Selon un autre avis, c'est parce qu'il a rassemblé des opinions contradictoires afin de purifier et d'élucider le vrai du faux. Retenons bien cette idée, car nous y reviendrons plus loin pour saisir la structure même du livre.
Dans Kohélet Rabba, une autre explication est avancée : c'est parce qu'il a prononcé ces paroles lors du rassemblement du Hak'hel. Lors de la mitsva de Hak'hel, au terme de l'année de Chemita, on rassemblait tout le peuple et le roi lisait la Torah ; à cette occasion, il transmettait également au peuple des leçons de morale sur ces thèmes. C'est également pour cela que les disciples de sages sont qualifiés de « maîtres d'assemblées » (baalé assoufoth), car ils rassemblaient des auditoires et réunissaient le peuple pour écouter les paroles de Torah, comme il est dit à Moché : « Rassemble-moi soixante-dix hommes parmi les anciens d'Israël ». Ces rassemblements désignent le peuple ainsi réuni, et de même ici, le livre est nommé « Kohélet » en référence au peuple qu'il réunit pour entendre ses paroles. L'auteur du Rokéa'h ajoute qu'il ne s'agit pas seulement du rassemblement populaire en général, mais précisément de la mitsva de Hak'hel lors de la fête de Souccot : c'est à cette occasion qu'il prononça ces paroles, d'où le nom de Kohélet.
À propos du rassemblement des sagesses, cela concorde parfaitement avec un autre nom de Salomon : « Agour ben Yaké », mentionné dans les Proverbes (chapitre 30). Certains commentateurs soutiennent qu'il s'agissait d'un autre sage, mais l'opinion communément admise par nos Sages est qu'il s'agit bien de Salomon. Pourquoi porte-t-il ce nom ? Parce qu'il accumulait (oguer) la sagesse puis la rejetait, c'est-à-dire qu'il l'enseignait. Ainsi, le fait de rassembler la sagesse s'exprime aussi bien par « engranger » que par « rassembler ».
Nos Sages rapportent que lorsque le Saint, béni soit-Il, apparut à Salomon à Guiv'on au début de son règne et lui demanda : « Demande ce que Je dois te donner », Salomon se dit : si je réclame de l'argent, de l'or et des perles précieuses, Il me les donnera, mais je n'aurai rien de plus. Je vais plutôt demander la sagesse, car elle englobe tout. Dès l'instant où je demande la sagesse, tout y est compris. C'est ainsi qu'il dit : « Accorde à Ton serviteur un cœur attentif ». Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : puisque c'est la sagesse que tu as demandée, et non la richesse, les honneurs ou la mort de tes ennemis, la sagesse et l'intelligence te sont accordées, et par là même, la richesse, les biens et la gloire te seront également donnés, et Je te livrerai aussi la vie de tes ennemis.
« Aussitôt, Salomon s'éveilla, et voilà que c'était un songe ». Rabbi Yits'hak s'interroge : que signifie « et voilà que c'était un songe » ? Cela indique que le rêve s'était pleinement réalisé. Il se tenait à sa place, entendait un oiseau gazouiller et comprenait son chant, un âne braire et saisissait le sens de son braiment - il connaissait désormais le langage des animaux. Il comprit sur-le-champ que ce songe était véridique ; c'est alors qu'il « vint à Jérusalem, se tint devant l'arche de l'alliance de l'Éternel, offrit des holocaustes, sacrifia des offrandes de paix et fit un festin pour tous ses serviteurs » - il rendit grâce à Hachem pour ce don extraordinaire. Immédiatement après, l'esprit de prophétie reposa sur lui et il composa ces trois livres : les Proverbes, le Cantique des Cantiques et Kohélet. Salomon posséda sept appellations, mais ses trois noms principaux demeurent : Yédidya, Kohélet et Chélomo.
Nos Sages enseignent que le roi Ézéchias et son collège de sages ont rédigé le livre de Kohélet, tout comme ils ont consigné Isaïe, les Proverbes, le Cantique des Cantiques et Kohélet. L'auteur de la Akédat Yits'hak soulève une difficulté : le texte ne dit-il pas « Paroles de Kohélet, fils de David », attestant qu'il s'agit bien des paroles de Salomon - que signifie donc qu'ils les ont « écrites » ? Il explique qu'après l'invasion de Sennachérib, Ézéchias planta une épée à l'entrée de la maison d'étude en décrétant que quiconque n'étudierait pas la Torah périrait par le glaive. À cette époque, on approfondit et analysa minutieusement les milliers d'enseignements légués par Salomon - « et ses poèmes furent au nombre de mille et cinq » - car Salomon avait laissé un inépuisable trésor de sagesse. Parmi toutes ces paroles, ils sélectionnèrent celles qui avaient été prononcées avec l'esprit prophétique et les intégrèrent au canon des vingt-quatre Livres Saints. Ainsi, les propos eux-mêmes émanent indubitablement de Salomon, mais ceux qui les ont compilés, transcrits en livre, organisés selon l'agencement méthodique que nous connaissons et qui ont discerné ce qui devait y figurer, sont bien le roi Ézéchias et son collège.
Nos Sages sont partagés quant à l'ordre dans lequel Chlomo composa ses trois livres. Le Midrash Kohélet Rabba rapporte l'avis de Rabbi 'Hiyya HaGadol, selon lequel Chlomo écrivit d'abord les Proverbes (Mishlé), puis le Cantique des Cantiques (Chir HaChirim), et enfin l'Ecclésiaste (Kohélet). Dans une Baraïta, il est rapporté au nom de Rabbi 'Hiyya HaGadol qu'il rédigea les trois ensemble à la fin de sa vie : Mishlé, Kohélet et Chir HaChirim. Rabbi Yonatan affirme pour sa part qu'il composa d'abord Chir HaChirim, puis Mishlé, et enfin Kohélet. Le point commun à toutes ces opinions est que Kohélet fut écrit en dernier. Le texte lui-même le confirme, car nous verrons plus loin des expressions où Chlomo évoque ce qu'il a possédé dans le passé, et l'on discerne nettement qu'il s'exprime depuis le soir de sa vie et non depuis ses jeunes années.
Ces trois ouvrages furent composés autour de trois thèmes distincts. Le livre des Proverbes traite du travail des traits de caractère (les Midot), de la voie médiane à suivre dans chaque domaine et de l'amour de la sagesse, comme nous l'avons déjà étudié selon l'approche du Malbim. Le Cantique des Cantiques est le chant par excellence, dans lequel il décrit le lien d'amour unissant l'assemblée d'Israël au Saint béni soit-Il. Quant à Kohélet, il traite de la conduite de l'homme face aux réalités matérielles de l'existence, des secrets de la Création et de la finalité ultime de l'être humain.
Le Midrash rapporte : Rabbi Chmouël bar Rabbi Yits'hak enseigna que les Sages voulurent dissimuler le livre de Kohélet (le retirer du canon), parce qu'ils y trouvèrent des propos inclinant vers l'hérésie. Ils déclarèrent : est-ce là la sagesse de Chlomo, d'écrire : "Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance, et que ton cœur te rende heureux aux jours de ta jeunesse, et marche dans les voies de ton cœur et selon la vue de tes yeux" ? Est-ce ainsi qu'il convient d'agir ? Moshé Rabbénou n'a-t-il pas expressément averti : "Et vous ne vous égarerez pas après votre cœur et après vos yeux" ? Comment Chlomo peut-il énoncer un principe opposé à la Torah de Moshé ? La bride est-elle donc lâchée au point qu'il n'y ait plus ni justice ni Juge ? Cependant, dès que Chlomo conclut son verset en disant : "Mais sache que sur tout cela, Dieu t'appellera en jugement", les Sages déclarèrent : Chlomo a bien parlé.
Que signifie donc l'observation des Sages selon laquelle ses propos tendaient vers l'hérésie ? Ils y voyaient un défaut de formulation : pourquoi Chlomo a-t-il présenté les choses ainsi ? Il aurait dû déclarer d'emblée : "Choisis le bien", or il s'exprime d'abord comme s'il invitait l'homme à faire tout ce qui lui chante, avant d'ajouter seulement à la fin que Dieu l'appellera en jugement sur chaque acte. Une telle formulation prête à confusion. Il aurait fallu préciser dès le départ : si tu suis tous tes désirs, sache que tu seras puni. C'est sur ce choix stylistique que portait la rigueur des Sages, car personne ne pouvait penser sérieusement que Chlomo autorisait la débauche - n'avaient-ils donc pas lu le verset jusqu'au bout ? Mais, comme l'explique le Akédat Yits'hak, ils estimaient qu'il eût été plus juste de formuler les choses sans ambiguïté, par un rejet catégorique des plaisirs matériels et des passions, au lieu de sembler d'abord inviter à la jouissance avant de rappeler qu'il existe un compte à rendre.
Puisque le livre ne fut finalement pas écarté, quel enseignement devons-nous tirer du fait que les Sages aient songé à le faire ? L'auteur du Ma'hazé Yehouda explique que ce récit met en lumière la pureté et l'intransigeance absolue de l'étude de nos Maîtres : s'ils trouvaient dans l'ouvrage de Chlomo la moindre faille, ils ne faisaient acception de personne et étaient prêts à le reléguer. La preuve en est qu'ils formèrent le projet de le retirer, et s'ils ne le firent pas, c'est uniquement parce qu'ils parvinrent à en résoudre les difficultés.
On peut ajouter à cela une idée déjà mentionnée au nom du Ben Ich 'Haï : cette démarche empêche quiconque de venir contester la sainteté de Kohélet en prétendant que les Sages auraient fait preuve de complaisance, acceptant des propos douteux simplement parce que l'auteur était le fils de David. La tradition nous montre qu'il n'en fut rien. Une assemblée de Sages s'est réunie dans l'intention expresse de le dissimuler en raison de ces contradictions apparentes, et s'ils n'avaient pas découvert de réponses solides, ils l'auraient bel et bien retiré. Il n'y eut aucun favoritisme. Une difficulté réelle s'est posée, mais des réponses claires y furent immédiatement apportées, et c'est pourquoi le livre fut conservé. D'autant plus que Chlomo était doué d'une sagesse immense : face à ses écrits, il est impératif d'approfondir et de méditer sans s'arrêter à une lecture superficielle, car ce sont les paroles du plus sage de tous les hommes.
Nos Sages nous transmettent ici une leçon supplémentaire : face à une difficulté d'étude, il ne faut jamais paniquer, mais chercher une résolution. Eux-mêmes rencontrèrent des obstacles textuels et ne condamnèrent pas le livre pour autant ; ils s'efforcèrent d'en trouver l'explication. On raconte qu'un érudit vint un jour trouver le génie de Rogatchov en lui disant qu'une question colossale le bloquait dans son étude et l'empêchait de progresser. Après avoir écouté son problème, le Rogatchover lui dit : consulte dans tel traité, dans les Tossafot commençant par tels mots, et tu trouveras l'apaisement. L'homme ouvrit le volume, lut le passage, mais n'y trouva aucun rapport avec sa question - il s'agissait là-bas des règles de préséance pour les bénédictions, un sujet totalement étranger. Il revint vers le maître et dit : j'ai analysé ces Tossafot dans tous les sens sans comprendre le lien. Le Rogatchover lui demanda : qu'as-tu lu ? L'homme répondit : les Tossafot posent telle et telle question. Et quelle est leur réponse ? reprit le maître. L'homme dit : ils restent sans réponse. Et que demande le Tossafot suivant ? demanda encore le maître. Il répondit : telle autre question. Le Rogatchover conclut alors : que vois-tu là ? Même lorsque les Tossafot se heurtent à une objection sans parvenir à la résoudre, cela ne les empêche nullement de poursuivre et d'écrire le commentaire suivant. C'est cela que je voulais t'enseigner : tu as une question, continue d'avancer. Note-la, garde à l'esprit que le passage te résiste encore, et poursuis ton étude. Tu comprendras peut-être lors de la prochaine révision, ou dans un cycle ultérieur, mais ce n'est jamais un motif pour s'arrêter. Il en va de même ici : les écrits de Chlomo soulèvent des questions, mais il ne faut pas s'en effrayer ; il faut chercher à les résoudre et à pénétrer leur sens.
Dans la Guémara Chabbat (30b), il est dit : les Sages ont cherché à dissimuler le livre de Kohélet (à le retirer du canon) parce que ses propos se contredisent. En plus de passages qui semblaient pencher vers l'hérésie, ils y ont trouvé des contradictions internes au livre lui-même. Et pourquoi ne l'ont-ils pas dissimulé ? Parce que son commencement est paroles de Torah et sa fin est paroles de Torah. Comme il est écrit : « Quel avantage pour l'homme dans tout le travail qu'il fait sous le soleil ? », et l'école de Rabbi Yannaï explique : c'est sous le soleil qu'il n'a pas d'avantage, mais avant le soleil (avant la création), il en a un - et il s'agit de la Torah, qui a précédé le monde de 974 générations. Et sa fin est paroles de Torah, car il est écrit : « Fin de la chose, tout ayant été entendu : crains Dieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme ». Et si le début est paroles de Torah et la fin est paroles de Torah, le milieu est lui aussi paroles de Torah : il n'y a donc assurément aucune contradiction ici, mais il nous incombe d'en concilier les termes.
Mentionnons quelques exemples de contradictions. Dans un verset, Chlomo déclare : « Mieux vaut la colère que le rire », et dans un autre : « La colère repose dans le sein des insensés » - est-ce donc bon ou mauvais ? Dans un verset : « Il est bon et beau de manger et de boire », et plus loin : « Mieux vaut aller dans une maison de deuil que dans une maison de festin ». « Et j'ai loué la joie », et à l'opposé : « Et quant à la joie, à quoi sert-elle ? ». « Et j'ai loué les morts qui sont déjà morts », alors qu'un autre verset affirme : « Un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort ». D'un côté : « Il n'y aura point de bonheur pour le méchant et il ne prolongera point ses jours », et de l'autre : « Il est tel impie qui prolonge sa vie dans sa méchanceté ». Nous n'entrerons pas dans le détail de chacune pour l'instant ; chaque point sera expliqué, sans engagement formel, en son lieu quand nous y parviendrons, et nous verrons comment ces contradictions se résolvent. Comprenons toutefois que pour nos Sages, l'étude du livre de Kohélet n'avait rien d'évident : ils l'ont approfondi afin de concilier ses contradictions et d'élucider ce qui semblait relever de l'hérésie. Le livre de Kohélet exige une véritable profondeur et une méditation soutenue.
Pourquoi finalement les Sages n'ont-ils pas dissimulé le livre de Kohélet ? Le Akédat Yits'hak et le Méïri expliquent : parce que le livre lui-même renferme un débat entre les adversaires de la Torah, du service divin et de l'attachement à Hachem, et ceux qui encouragent et louent cette voie. L'ouvrage de Chlomo est, dans une large mesure, un livre philosophique, un livre de questionnement : il rapporte les thèses des sceptiques et des contradicteurs, puis fournit les réponses. Seulement, il expose ces objections à la première personne - « Et j'ai vu », « J'ai dit en mon cœur » - bien que son intention ne soit pas d'exprimer ses propres convictions, mais ce qu'objectent les détracteurs. Dès lors, même si l'on y perçoit des contradictions, il s'agit en réalité des prétentions des hérétiques, face auxquelles Chlomo apporte à chaque fois une réfutation.
Et pourquoi fallait-il procéder ainsi ? Pourquoi ne pas présenter d'emblée uniquement la perspective de la Torah ? Rabbénou Bahyé explique que Chlomo voulait nous enseigner par là le libre arbitre accordé à l'homme. D'un côté, l'homme peut choisir le mal, comme le formule Chlomo : « Marche dans les voies de ton cœur », « Réjouis-toi, jeune homme, dans ton adolescence » - ce qui correspond pour ainsi dire aux thèses des incrédules : tu possèdes le libre arbitre, si tu le souhaites tu peux suivre les penchants de ton cœur. « Mais sache que pour tout cela, Dieu te fera venir en jugement » - Chlomo assène finalement le véritable argument qui balaie les prétentions des contradicteurs : sache que le prix à payer sera très lourd. Tu as le pouvoir d'agir, le Saint, béni soit-Il, t'en laisse la possibilité, mais fortifie-toi et choisis le bien, car la récompense viendra assurément.
C'est ainsi que s'exprime également le Ya'avets : le roi Chlomo, que la paix soit sur lui, a composé le livre de Kohélet en y exposant les arguments des impies, pour les rejeter ensuite avec mépris. Il explique d'abord ce que soutiennent ces insensés, puis montre en quoi leurs discours ne sont que futilité, déclarant à propos de chacun : « Cela aussi est vanité ». Et il a tranché le vrai du faux en affirmant : « Tout ayant été entendu : crains Dieu et observe Ses commandements ». La conclusion du livre révèle ainsi que Chlomo n'a pas voulu offrir une tribune aux hérétiques, mais au contraire : il a soulevé leurs thèses pour mieux les anéantir et prouver que la finalité et le devoir de l'homme en ce monde se résument à ceci : « Crains Dieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme ».
Fait remarquable : dans tout le livre de Kohélet, le Nom Havaya (le Tétragramme) n'apparaît pas. Ce n'est pas comparable à la Méguilat Esther, où il y avait une raison spécifique de ne pas mentionner le Nom divin : le peuple était encore sous la domination des nations, et si le Nom avait été écrit, les Perses l'auraient effacé pour y substituer le nom de leurs idoles, comme l'explique Ibn Ezra. De plus, étant asservis aux nations, ils n'avaient pas la liberté d'agir à leur guise. Or ici, Kohélet fils de David était roi, et en tant que monarque, il pouvait agir selon sa volonté ; d'ailleurs, il mentionne bien le Nom Élokim. Alors pourquoi ne mentionne-t-il pas le Nom Havaya ?
L'ouvrage 'Hémdat Israël rapporte au nom de Rabbi Yaakov Abouhatsira, tout comme le Mé'am Lo'ez : lorsque le Saint, béni soit-Il, apparut à Chlomo à Guiv'on et lui dit : « Demande ce que Je dois te donner », le Nom Havaya n'est mentionné qu'au tout début, et l'ensemble du dialogue s'y poursuit ensuite sous le Nom d'Élokim. Et puisque Chlomo a mérité sa sagesse et l'a reçue d'Hachem à Guiv'on dans ce songe, où c'est le Nom d'Élokim qui prévalait, c'est pourquoi, dans ce livre qui est l'expression de la sagesse de Chlomo, il ne mentionne que le Nom Élokim.
Il existe une explication plus profonde, selon la voie de la Kabbale : Chlomo a composé trois livres correspondant aux trois facultés : 'Hokhma (Sagesse), Bina (Discernement), Da'at (Connaissance). Chir Hachirim correspond à 'Hokhma, Kohélet à Bina, et Michlé à Da'at. C'est pourquoi il ne mentionne dans Kohélet que le Nom Élokim, qui correspond à la Bina. Explications : la 'Hokhma relève du côté du 'Hessed (bonté) ; la colonne de droite, celle du 'Hessed, comprend 'Hokhma, puis au-dessous 'Hessed, et au-dessous Netsa'h. La colonne de gauche relève des Guevourot (rigueurs) : Bina, puis au-dessous Guevoura, et au-dessous Hod. Il en ressort que la Bina appartient au côté de la Guevoura. C'est pourquoi, dans Kohélet qui correspond à la Bina, le Nom de miséricorde (Havaya) n'est pas employé, mais uniquement le Nom Élokim, correspondant aux Gevourot. On avance une autre raison encore : Chlomo n'ayant pas réprimandé ses épouses, l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) s'est retiré de lui et des décrets de rigueur (Dinim) ont pesé sur lui - comme nous le voyons lorsqu'il fut chassé de son trône et terrorisé par Achmédaï - c'est pourquoi il n'emploie que le Nom Élokim, qui exprime l'attribut de Justice rigoureuse.
Beth Chamaï et Beth Hillel divergent quant à savoir si Kohélet « rend les mains impures » (statut conféré aux rouleaux canoniques inspirés). Beth Chamaï affirme qu'il ne rend pas les mains impures, étant le produit de la sagesse humaine de Chlomo - ce qui corrobore ce que nous avons vu plus haut, à savoir que les Sages avaient envisagé de le dissimuler, estimant qu'il ne faisait pas partie des Écritures saintes, lesquelles rendent les mains rituellement impures. Mais la halakha n'a pas été fixée ainsi : nous suivons l'avis de Beth Hillel, selon lequel Kohélet est un livre saint, l'un des vingt-quatre livres du Tanakh, et qu'à ce titre il rend les mains impures au même titre que tous les autres livres sacrés.
Rappelons brièvement la raison du décret rabbinique conférant l'impureté rituelle aux Écrits saints (Kitvé HaKodech) (comme nous l'avons étudié en détail dans l'ordre de Taharot) : on entreposait autrefois les Écrits saints avec la Térouma, sous prétexte que la Térouma est sainte et que les Écrits saints sont saints ; or, cela attirait des souris vers la Térouma, vers les fruits et les céréales, et elles rongeaient également les rouleaux sacrés. C'est pourquoi les Sages décrétèrent que les Écrits saints rendent impur : en les plaçant avec la Térouma, ils la rendraient impure, et ainsi le peuple cesserait d'agir de la sorte. Quoi qu'il en soit, nous avons ici la preuve que Kohélet est un livre saint, puisque la Halakha a été tranchée selon Beth Hillel, affirmant qu'il rend les mains impures.
Le livre de Kohélet se distingue de tous les livres du Tanakh sur un point fondamental. Tous les livres du Tanakh traitent de la relation entre D.ieu et l'homme, du dialogue qui les unit. L'homme, dans chacun de ses actes, y est évalué d'un point de vue divin : accomplit-il ou non la volonté d'Hachem ? De même, l'histoire n'y est jamais racontée comme une simple chronique, ni dans la Torah ni dans les Prophètes, mais à travers la question de savoir si l'on a accompli ou non la volonté divine. En tant que Juifs, nous n'ouvrons pas une faculté d'histoire lorsque nous étudions le Tanakh ; nous en dégageons le message d'édification spirituelle, et non une recherche universitaire. C'est pourquoi, en de nombreux endroits du Tanakh, aucune date n'est mentionnée, car le Tanakh est un livre d'enseignement et de directive morale, non un manuel d'histoire. Il vient enseigner la conduite droite : lorsque le peuple d'Israël s'est écarté du chemin, il y a eu l'exil, la souffrance, « Sur les fleuves de Babylone, là nous étions assis et nous pleurions » ; lorsqu'ils ont accompli la volonté d'Hachem, voyez quelle abondance matérielle régnait et combien ils étaient heureux. On ne vient pas nous rapporter une simple histoire, mais le message profond qui s'en dégage.
En revanche, dans Kohélet, nous ne trouvons pas cette perspective divine directe posée sur les actes de l'homme, ni ce pôle central autour duquel gravitent tous les autres livres du Tanakh. Il s'agit ici davantage d'interrogations philosophiques : Salomon s'interroge sur la vocation de l'homme, sur son but dans le monde, et sur ce qu'il retire de toute la peine et du labeur qu'il s'impose. La forme d'expression est elle aussi différente : Kohélet emploie constamment la première personne, « et j'ai appliqué mon cœur », « et j'ai dit en moi-même ». Nous voyons ici l'homme qui s'interroge, observe, médite et se demande : quel est mon rôle dans ce monde, qu'attend-on de moi, tout ce labeur à amasser des biens et cette course au matérialisme en valent-ils la peine, la joie est-elle une bonne ou une mauvaise chose - « et de la joie, à quoi sert-elle ? ». Certains définissent ainsi Kohélet comme le seul livre philosophique du Tanakh, consacré à l'introspection sur le sens de l'existence humaine et sur la pertinence de courir après les plaisirs et les biens matériels ici-bas.
Le message de Kohélet se résume en cinq points essentiels. Le premier : l'homme n'est qu'un résident de passage sur terre - « Une génération s'en va, une génération vient, et la terre subsiste toujours » ; l'homme ici-bas est passager et éphémère. Le deuxième : sache que j'ai tout amassé, j'ai tout possédé, toutes sortes de voluptés, et tout s'est évanoui ; Salomon fut déchu de son trône et il ne lui resta rien de tout cela. De là, l'homme doit apprendre à ne pas courir après les plaisirs, car non seulement l'homme disparaît de ce monde, mais les plaisirs eux-mêmes sont éphémères. Le troisième : la supériorité de la sagesse sur la folie, comparable à la supériorité de la lumière sur l'obscurité ; l'homme doit en déduire que son devoir est d'aspirer à la lumière et à la sagesse, et non au néant et aux ténèbres. Le quatrième : Salomon ordonne de craindre Hachem et d'observer tous Ses commandements. Et le cinquième : Salomon annonce qu'il existe une rétribution et un châtiment - « J'ai dit en mon cœur : D.ieu jugera le juste et le méchant » ; aux justes, Hachem accorde une faible rétribution en ce monde, mais l'essentiel de leur récompense leur est réservé pour le monde futur, tandis que pour les méchants, c'est l'inverse. Dès lors, voici le message : que l'homme s'investisse dans la spiritualité, délaisse les vanités et les préoccupations matérielles de ce monde, et se concentre sur le spirituel et le monde futur plutôt que sur les affaires éphémères.
Sur plus de la moitié du livre de Kohélet, le roi Salomon nous enseigne que rien ne subsiste de manière immuable en ce monde. Tout se meut sur l'ordre d'Hachem béni soit-Il, à l'image des astres empressés d'accomplir la volonté de leur Créateur : « Il va vers le sud et tourne vers le nord », le soleil se meut, et tout ce qui existe dans l'univers est en perpétuel mouvement. La richesse comme la pauvreté sont une roue qui tourne en ce monde, et rien ne demeure éternellement. Salomon dit : voilà, j'ai tout amassé, et voici qu'il ne m'est rien resté de tout cela. Tout est en perpétuelle oscillation. L'homme ne doit donc pas se dire : « Jouissons de ce que nous avons maintenant ». Salomon lui répond : sache qu'en fin de compte, d'autres consommeront le fruit de ton labeur ; toi aussi, tu seras mis en mouvement, toi aussi, tu partiras d'ici-bas, alors pourquoi tant peiner ? Tel est le propos d'ensemble du livre de Kohélet : amener l'homme à comprendre quelles sont les véritables priorités de l'existence pour s'y consacrer, et se détacher des contingences éphémères.
Il est d'usage de lire Kohélet pendant Souccot : certaines communautés le lisent le Chabbat de Hol HaMoëd, d'autres pendant la fête elle-même, et d'autres encore à Chemini Atséret. Un commentaire ancien explique que la raison en est que Souccot est la fête de la récolte (Hag HaAssif), période où les paysans rentraient le produit de leur terroir dans les greniers. Or, Kohélet fait l'éloge du travail de la terre : « Le profit de la terre est en toute chose », c'est-à-dire que même un roi dépend de la terre, du sol et du champ cultivé ; « Doux est le sommeil du travailleur, qu'il mange peu ou beaucoup ». Tout cela vient encourager les travailleurs de la terre à ne pas relâcher leurs efforts et à poursuivre la culture de leurs champs, afin de ne pas ressembler à ce tableau : « Je suis passé près du champ d'un paresseux... et voici qu'il était tout envahi de ronces, les orties en couvraient la surface ». Bien au contraire : c'est maintenant le temps de la récolte, prends courage et accomplis le labeur nécessaire au champ.
Autre raison : à la fête de Souccot, à l'issue de l'année de la Chemita, le roi lisait des passages de la Torah devant le peuple réuni au Beth HaMikdach, lors de la mitsva de Hak'hel (le rassemblement). Or, nous avons vu que certains expliquent que Salomon fut appelé Kohélet parce qu'il prononça ces paroles devant l'assemblée (beHak'hel) ; c'est pourquoi on lit cette Méguila lors de la fête de Souccot, où l'on rassemblait tout le peuple.
Autre explication encore : puisque l'homme engrange ses récoltes en cette période, cela risque de susciter en lui de l'orgueil et le sentiment d'avoir accompli et acquis tant de biens. Salomon vient alors dégonfler cette illusion : « Vanité des vanités, dit Kohélet, vanité des vanités, tout est vanité ». Tu auras beau courir après les biens matériels et les affaires de ce monde, cela n'apporte à l'homme ni joie véritable ni accomplissement. Salomon vient donc souligner la vanité des choses terrestres précisément au moment où l'homme achève sa quête de fortune et de voluptés matérielles. Une raison supplémentaire : Salomon déclare dans son livre « Donne une part à sept et même à huit », ce qui fait allusion à la fête de Souccot (sept jours) et à Chemini Atséret (le huitième jour) ; c'est pour cela qu'on le lit à cette époque de l'année.
Jusqu'ici l'introduction générale au livre, et voici à présent une brève mise au point concernant le commentaire avec lequel nous allons étudier. De très nombreux commentaires ont été rédigés sur le livre de Kohélet, et l'on pourrait s'attarder sur chaque verset pendant de longs mois, mais ce n'est pas notre démarche. Notre habitude est d'étudier avec le Malbim, dont le commentaire recèle d'incomparables mérites, et c'est ce que nous souhaitions faire également pour Kohélet. Malheureusement, le Malbim a écrit un commentaire sur tout le Tanakh, à l'exception de deux livres : Eikha et Kohélet. Néanmoins, à la fin de l'un de ses ouvrages - me semble-t-il « Eretz 'Hemda » -, il propose l'explication de quelques versets de Kohélet, et nous les mentionnerons avec l'aide de D.ieu, de même que d'autres passages glanés dans le reste de ses écrits. Mais nous ne disposons pas d'un commentaire suivi et complet de sa main sur Kohélet.
En 5768 (2008), il y a une dizaine d'années, est paru un livre intitulé « Michnat Hamoadim » - Kohélet avec le commentaire du Malbim. La nouvelle réjouit tous les fidèles de l'enseignement du Malbim et suscita une immense surprise dans le monde de la Torah : l'éditeur présentait des manuscrits selon lesquels le Malbim aurait bel et bien composé un commentaire sur Kohélet. Mais l'imposture fut rapidement mise au jour lorsque des érudits, experts de l'écriture du Malbim, de son style et des thèmes abordés dans l'ouvrage, se penchèrent sur le texte. Celui qui le souhaite pourra consulter le recueil « Yéchouroun » n° 25, une publication d'études rabbiniques approfondies, où figure un article très détaillé du rav Avraham Yéchayahou Zakharyach, démontrant de façon irréfutable la contrefaçon de cet ouvrage cherchant à attribuer indûment son commentaire au Malbim.
Bien plus encore : il s'est avéré que ce texte avait été rédigé par un membre de la Haskala (les « partisans des Lumières »), qui citait des explications « du Rambaman ». Les éditeurs, croyant à une faute de frappe, avaient supprimé le second mem et imprimé « le Ramban » (Nahmanide). Mais qui était ce « Rambaman » ? Moïse Mendelssohn, que le nom des impies pourrisse, l'un des instigateurs de la Haskala en Europe, qui entraîna tant d'âmes dans la déchéance. Il s'agissait donc d'un texte écrit par un adepte de ce mouvement, qui citait de surcroît les interprétations de cet individu méprisable. Dès lors, les éditeurs retirèrent le livre de la circulation. Il convient de saluer leur attitude : après avoir constaté la fraude et le fait d'avoir été trompés, et en dépit des dépenses considérables engagées pour cette publication, ils l'ont remisé au pilon. De notre côté, nous n'en tiendrons donc absolument aucun compte.
Que faire alors ? Nous avons constaté que d'autres partageaient notre regret et avaient composé des ouvrages dans le style du Malbim. Baroukh Hachem, j'ai trouvé deux livres qui suivent fidèlement la méthode du Malbim. Et quelle est sa méthode ? Premièrement, il n'existe aucune redondance sous des termes différents : si des mots semblent se répéter, chacun d'eux exprime une idée distincte, une nuance propre et une signification particulière. Deuxièmement, le Malbim n'explique pas un verset de façon ponctuelle et isolée, mais dans sa continuité - comment il s'articule avec ce qui précède et ce qui suit ; en réalité, il éclaire l'ensemble du développement. C'est ainsi que nous avons étudié dans le livre de Job : alors que beaucoup prennent chaque verset séparément, le Malbim déploie chaque argumentation comme une trame continue de logique et de raisonnement, montrant comment la réplique répond point par point à la thèse précédente - ce qui relève d'un génie incomparable.
Le premier livre s'intitule « Imré Chéfer », rédigé par le Gaon Rabbi Méir Cheraga Chapira de Kovno. Voici ce qu'il écrit dans son introduction : cet ouvrage explique l'ensemble des propos du Sage selon le sens littéral rigoureux (Pchat), dans un enchaînement limpide et avec une langue d'une grande pureté, dévoilant des idées sublimes et des réflexions précieuses et captivantes à travers l'harmonie de son style. Il est bâti sur les trois fondements établis par l'illustre Gaon, le Malbim zts"l : 1) On n'y trouve aucun doublon conceptuel sous des termes différents. 2) Chaque mot employé dans une phrase s'impose nécessairement d'après les règles de la langue. 3) Aucun passage n'est vide d'une idée sublime - rien n'est écrit sans une signification intérieure profonde.
À cela s'ajoute un quatrième principe - et remarquez bien qu'il diffère de la méthode habituelle du Malbim : il observe scrupuleusement les règles des Te'amim (accents cantillatoires) selon leurs catégories, sans jamais s'écarter des lois de la cantillation. C'est une règle à laquelle le Malbim, comme on le sait, ne s'astreignait pas systématiquement, et nous l'avons déjà souligné en plusieurs occasions. Les Te'amim découpent le verset et indiquent la ponctuation, alors que le Malbim, bien souvent, n'en tenait pas compte ; même lorsqu'un Etnachta coupe le verset en son milieu, le Malbim explique parfois que la proposition précédant l'Etnachta et celle qui la suit ne forment qu'une seule et même phrase continue. Il ne faisait pas des Te'amim un critère décisif. En revanche, l'auteur d'« Imré Chéfer » précise qu'il tiendra compte des accents et que son commentaire s'appuiera également sur eux. Et voici comment il signe : de ma main, Méir fils de Rabbi Avraham zal de Kovno, cousin du grand et célèbre Gaon, notre maître le rav Yits'hak Chirventer zts"l qui accomplit son saint ministère dans la ville de Vilna, en l'an 5663 selon le petit comput (תרס"ג לפ"ק). Le « petit comput » signifie que l'on ne mentionne pas les millénaires : les millénaires forment le grand comput, et si l'on voulait écrire selon le grand comput, on écrirait 5663 ; pour le petit comput, on note seulement 663. Cela remonte donc à environ cent vingt ans.
L'autre livre qu'Hachem m'a fait découvrir, et qui commente Kohélet selon l'esprit du Malbim, s'intitule « Kol Efraïm », composé par le rav Efraïm Makhbi de Sunderland en Angleterre, fils du Maguid de Kamenetz. Cet ouvrage est enrichi de remarques et de notes de son petit-fils, le rav Yossef Yits'hak Perlman de Londres. Ce commentaire repose lui aussi sur la méthode du Malbim, selon les principes qu'il a définis et sur la base de ses règles linguistiques et grammaticales. Nous nous appuierons donc également sur lui.
Et selon notre coutume, nous citerons d'autres sources : tout d'abord le Targoum sur la Méguila de Kohélet, ainsi que des Midrachim enseignés par nos Sages sur le texte, et divers autres commentaires. Là encore, le but ne sera pas de multiplier indûment les citations ou d'allonger à l'excès, mais de suivre le fil conducteur sans s'attarder démesurément sur chaque détail. Et si D.ieu le veut et nous prête vie et force, j'avais pensé, avec l'aide du Ciel, à réunir ces textes avec les versets commentés par le Malbim lui-même, pour en composer un fascicule (kountres) destiné à tous ceux qui recherchent le commentaire du Malbim sur Kohélet, afin qu'ils disposent des ouvrages qui l'explicitent dans son style et selon sa voie. En effet, quiconque est habitué à étudier avec le Malbim a ensuite du mal à se tourner vers d'autres commentateurs ; or ici, au moins, les explications demeurent fidèles à son approche. Si le Saint béni soit-Il nous assiste, nous publierons ce recueil où tous ces commentaires seront rassemblés, ce qui permettra d'aborder la Méguila selon cette tradition d'étude.
La Méguila de Kohélet est l'œuvre du roi Salomon, composée sous l'inspiration de l'Esprit saint (Roua'h Hakodech) à la fin de sa vie. Son nom renvoie au rassemblement des sagesses, à la confrontation des opinions afin d'épurer le vrai du faux, ainsi qu'à sa récitation publique en assemblée (Hakhel). Les Sages avaient d'abord envisagé de la dissimuler (gueniza) en raison de passages semblant pencher vers l'hérésie et de contradictions internes apparentes, mais ils ne l'ont pas fait, car elle s'ouvre sur des paroles de Torah et se conclut par des paroles de Torah, et parce que tous les raisonnements impies qui y sont exposés sont finalement réfutés par Salomon lui-même. Tout le livre s'interroge sur la destinée ultime de l'homme, enseigne que l'homme n'est qu'un hôte passager sur terre où tout est éphémère et en perpétuel mouvement, et affirme la supériorité de la sagesse, le devoir de la crainte de D.ieu, l'observance des Mitsvot ainsi que la réalité du salaire et du châtiment. Nous mènerons notre étude dans la voie du Malbim, guidés par les ouvrages « Imré Chéfer » et « Kol Efraïm » qui s'inscrivent dans sa démarche, enrichis du Targoum, des Midrachim et d'autres commentaires, le tout convergeant vers le verset de conclusion : « En fin de compte, tout ayant été entendu : crains D.ieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme ».