"Cheder" trois cent vingt-deux dans le palais de Hayom Yom.
Vendredi 16 Tishrei, 2ème jour de Souccot, 5702. Il y a ici plusieurs conduites et un pitgam.
La première conduite : « lors du Kiddouch du soir » — il s'agit du Kiddouch de la deuxième nuit de la fête de Souccot. Quel en est l'ordre ? « Chéhé'héyanou puis Léchev baSoucca » ; l'ordre des bénédictions doit être tel que la bénédiction « Chéhé'héyanou » précède la bénédiction « Léchev baSoucca », contrairement à la première nuit.
Quelle est l'idée sous-jacente ? Pour la première nuit, il ne fait aucun doute que la bénédiction de « Chéhé'héyanou » doit être récitée après la bénédiction de « Leichev basoukka ». Pourquoi ? Parce que la première nuit nous avons deux choses nouvelles : primo, la fête — et sur une fête on récite Chéhé'héyanou ; secundo, la mitsva de résider dans la soukka — sur laquelle nous récitons aussi une bénédiction, car nous nous asseyons dans la soukka pour la première fois en cette fête. Il en ressort que nous avons un « Chéhé'héyanou » sur la fête et un « Chéhé'héyanou » sur la soukka, et c'est pourquoi la première nuit on fait le Kiddouch (la sainteté du jour), on récite la bénédiction de la soukka, puis on récite « Chéhé'héyanou » qui porte sur les deux.
Mais concernant la seconde nuit, il existe des opinions divergentes. Le Rama et le Méhaber estiment que lors de la seconde nuit, puisque la bénédiction de « Chéhé'héyanou » ne porte plus sur la souccah — car nous étions déjà dans la souccah hier — elle porte uniquement sur la fête ; en effet, on célèbre deux jours de fête, et il se peut que la seconde nuit soit celle de la fête. C'est pourquoi le Rama et le Méhaber estiment qu'il faut dire la bénédiction de « Chéhé'héyanou » juste après le kiddouch, avant la bénédiction de « Léchèv baSouccah » — c'est-à-dire « Chéhé'héyanou » puis « Léchèv baSouccah ».
À l'inverse, le Tour est en désaccord et considère qu'il ne faut pas faire de distinction entre les nuits, et que lors des deux nuits l'ordre doit être le même — de sorte que la bénédiction « Chéhé'héyanou » soit à la fin.
Et concrètement ? Comme il est écrit ici, comme avaient coutume de faire nos pères, nos maîtres, nos Nessiim : la seconde nuit, la bénédiction « léchev bassouccah » se dira à la fin, et la bénédiction « chéhé'héyanou » sera accolée au Kiddouch. Le Rabbi Rachab déduit cela avec précision du langage de l'Admour Hazaken dans le Siddour : lorsque l'Admour Hazaken présente l'ordre concernant la première nuit, il ajoute les mots « la première nuit » — que la première nuit on récite « léchev basouccah » puis « chéhé'héyanou ». Et le Rabbi Rachab en déduit avec précision : pourquoi a-t-il eu besoin d'ajouter les mots « la première nuit » ? Parce que la seconde nuit il n'en va pas ainsi, mais d'abord « chéhé'héyanou » et ensuite « léchev basouccah ».
À un endroit, le Rabbi souligne que notre génération a mérité ce que les générations précédentes n'ont pas mérité : dans les générations passées, les disciples 'hassidim ne savaient pas toujours quelle était exactement la conduite concrète de nos Rabbis, nos Nessi'im, en chaque chose ; tandis que dans notre génération, le Rabbi Rayats a déjà publié et dévoilé toutes les conduites — même celles que nos Rabbis observaient entre eux — et cela est devenu le bien commun de tous. Et voici un exemple de cela : nous savons de manière claire comment se comporter lors de la seconde nuit. Bien entendu, toute cette discussion ne concerne que l'extérieur de la Terre d'Israël.
La conduite suivante : puisque nous nous trouvons un vendredi — et comme on le sait, chaque veille de Shabbat on récite à Min'ha le chapitre 107, le psaume « Hodou », selon l'institution du Baal Shem Tov, puis on récite « Petah Eliyahou » — dans un tel cas de figure, où le vendredi est un jour de fête, nous en avons déjà parlé dans le pitgam du 2 Tishrei (qui lui aussi tombe un vendredi), et il y est écrit exactement comme ici : qu'« à Min'ha on ne dit pas « Hodou », mais on dit « Petah Eliyahou » ».
Arrêtons-nous brièvement sur la raison : pourquoi ne dit-on pas « Hodou » ? Toute l'idée de la récitation du « Hodou », que le Baal Chem Tov a enseigné de dire ce psaume, tient à ce qu'il contient une évocation semblable à la bénédiction du Gomel, concernant les quatre catégories de personnes qui doivent rendre grâce ; or cela ne s'applique que lorsque nous remercions le Saint béni soit-Il de ce que, grâce à Dieu, les jours de semaine sont passés — car le vendredi est le dernier des jours de semaine, et nous entrons dans le Chabbat ou dans la fête, et nous exprimons notre reconnaissance pour ce qui a été. Mais si le vendredi lui-même n'est déjà plus un jour de semaine mais un jour de fête — comme ce fut le cas le 2ᵉ jour de Roch Hachana, et comme c'est le cas aujourd'hui, le 16 Tichri qui est un jour de fête — il ne convient toujours pas de dire ce psaume, et c'est pourquoi on ne dit pas « Hodou ». En revanche, « Pétah Eliyahou » n'y est pas lié, et pour une autre raison on le dit bien.
Leçons : 'Houmach, la parachat Bérakha, sixième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 16 du mois, on récite du chapitre 79 jusqu'au chapitre 82 inclus.
Tanya : en ce jour on achève la Igueret 22 dans la Igueret HaKodech. L'étude commence à la page 135 par le mot « ahouvaï », et se termine à la fin de la Igueret par les mots « ohev nafcham milev vanéfech ».
Vient maintenant un pitgam intéressant que rapporta le Rabbi Maharach. Le pitgam est à l'origine en yiddish, et en traduction : « Le Tséma'h Tsédek raconta : en l'an 5569, nous entendîmes, du grand-père [l'Admour Hazakène], pour la sixième fois le [maamar] « Ouchèavtèm mayim » - le premier - qui se trouve dans le Likoutei-Torah ».
Dans le Likoutei Torah, il y a deux maamarim qui commencent par le dibbour-hamaschil "Ouchavtem mayim bessasson" : tant le premier maamar de Souccot que le second débutent par ces mots. Il est ici fait référence au premier des deux, dont le Rabbi Maharach dit qu'on l'entendit en 5569 pour la sixième fois — ce même maamar que l'Admour Hazaken répéta.
"Et cela s'apparente à ce que dit la Guemara (Yerouchalmi Souka, chap. 5, halakha 1) — que de là on puise" : l'intensité de l'expérience spirituelle de l'écoute du maamar de l'Admour Hazaken était si grande, comme la Guemara décrit les jours de Souccot sous le nom de "Sim'hat Beit Hachoéva" (la réjouissance du puisage de l'eau). Le Talmud Yerouchalmi (Souka, chapitre 5, halakha 1) explique ce qu'est "choéva" : l'intention n'est pas l'eau que l'on puisait, mais "que de là on puise le roua'h hakodech". Et le Rabbi Maharach dit que l'écoute du maamar de l'Admour Hazaken en cette sixième fois fut d'un tel niveau et d'une telle intensité qu'ils reçurent la révélation immense appelée "roua'h hakodech" à travers les paroles du maamar — un maamar dont le sujet est le service de D.ieu lié au thème du nissoukh hamayim (la libation de l'eau) — et cette révélation fut comparable à la révélation de la prophétie.
Dans le passage suivant, il ajoute que la chose était plus élevée encore que ce que raconte la Guemara au sujet de la joie qui régnait alors. L'exemple est celui du prophète Yona, et dans ce maamar la révélation était plus élevée encore. « Yona reçut, lors de la Sim'hat Beit HaChoéva, la révélation de la prophétie » — la Guemara raconte au sujet du prophète Yona qu'il reçut sa prophétie de la Sim'hat Beit HaChoéva, car la prophétie reposa sur lui. Le niveau de divinité qui se révéla à Yona était donc au niveau appelé « prophétie ».
Le Rabbi explique ce pitgam en d'autres endroits : le concept de « prophétie », malgré toute son élévation et sa spiritualité, demeure limité. En quoi se manifeste sa limitation ? En ceci que la prophétie n'est pas identique chez tous les prophètes, selon l'expression bien connue selon laquelle « deux prophètes ne prophétisent pas dans un même style », ou comme le dit le verset au sujet du prophète : « l'esprit de l'Éternel a parlé par moi et Sa parole est sur ma langue » — chaque prophète possède sa propre manière dans laquelle s'exprime sa prophétie, et puisque la chose diffère d'un prophète à l'autre, il y a là une limitation, l'adaptation à chaque prophète particulier. C'est pourquoi, bien que Yona ait reçu la révélation de la prophétie dans toute sa grande puissance, il s'agissait d'une révélation limitée.
Mais que s'est-il passé lorsqu'ils reçurent de l'Admour Hazaken la révélation sublime en écoutant le maamar pour la sixième fois ? À ce sujet, il dit : « Nous avons reçu jusqu'à l'ein-sof » — la révélation que nous avons reçue de l'Admour Hazaken était bien plus sublime ; nous avons reçu une révélation jusqu'à l'ein-sof.
Et il y a ici une distinction supplémentaire, qui n'est pas écrite explicitement mais que le Rabbi a expliquée : la révélation de la prophétie, comme on l'a dit, est limitée, et l'une des choses qui la limitent est qu'après la destruction du Beit Hamikdache « la prophétie s'est retirée », il n'y a plus de prophétie. Or, ce récit de l'Admour Hazaken eut lieu à l'époque de l'exil, et bien que la prophétie n'existe déjà plus — cette révélation, elle, a bien eu lieu. Autrement dit, il s'agit d'une révélation divine plus élevée que les limitations qui existaient dans la révélation de la prophétie, et c'est pourquoi on dit que nous avons reçu « jusqu'à l'infini » — la révélation la plus élevée.
Et pour conclure, il y a une phrase intéressante : « La fin, c'est que le Machiah viendra, car le début est enraciné dans la fin ». La conclusion est intéressante : les révélations sublimes, même lorsque viendra le Machiah — il y a deux étapes dans la venue du Machiah. Lors de la première étape, il est écrit qu'il y aura une situation de « ils iront de force en force », et pour les tsadikim il y aura des élévations et encore des élévations ; mais le fait même que l'on dise « encore une élévation et encore une élévation » enseigne que ce n'est pas encore l'infini — car si cela avait été l'infini dès la première situation, il n'aurait plus été possible de s'élever davantage ; et du fait que l'on dise « tu es parvenu à un certain niveau, et dans peu de temps il y aura une élévation encore plus grande », on apprend que l'homme progresse constamment mais n'est pas encore parvenu à l'étape qui est le véritable infini.
Mais il existe une seconde étape dans la Gueoula, que le Rabbi appelle « le "merhav atsmi" » — un espace de révélation tel qu'il n'est plus nécessaire d'en gravir davantage, car c'est le véritable espace essentiel. C'est là la véritable « fin ». La fin sera que nous parvenions au plus grand des espaces, à la venue du Machiah — c'est-à-dire au point du merhav atsmi qui se situera à l'étape la plus profonde de la révélation du Machiah, et alors s'accomplira « leur commencement est enraciné dans leur fin » : une révélation où l'essence divine, infinie et illimitée, s'exprimera ici-bas.
D'où avons-nous reçu cette force, et à quel moment un Juif est-il devenu un réceptacle capable de contenir une telle révélation ? Grâce à la Torah de la 'Hassidout, et en particulier grâce à un maamar traitant précisément de ce sujet — le maamar "Ouchavtem Mayim Bessasson" (Vous puiserez des eaux dans la joie). Quelles révélations et quelles puissances il renferme, et nous ne le ressentons pas toujours.
Je vais rapporter une histoire mentionnée dans l'un des ouvrages, à propos d'un 'hassid qui se rendait aux farbrenguen du Tséma'h-Tsédek du vivant de l'Admour Haemtsahi, et qui ne ressentait pas lui-même quelles puissances il avait reçues ; et lorsque l'Admour Haemtsahi arriva, il lui dit — si je me souviens bien de la formulation — « tu as des vêtements au-delà de tes mesures », c'est-à-dire : tu as des révélations si grandes, et toi-même tu ne ressens pas ce que tu possèdes. Il y a de grandes révélations qui existent et se prolongent dans l'étude même de la 'hassidout, et particulièrement dans ces maamarim — c'est la grande puissance dont il est question ici à maintes reprises. En effet, nous avons reçu dans ce maamar un cadeau de l'Admour Hazakène, qui nous l'a offert dans le merveilleux maamar « Ouchèavtème mayim bessasson » (« Vous puiserez de l'eau dans la joie »).