Le "'héder" numéro trois cent vingt et un dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 15 Tishrei, premier jour de la fête de Souccot 5704.
Leçons : 'Houmach avec le commentaire de Rachi, section de Bra'ha, cinquième portion.
Tehilim, le 28 du mois, on récite les deux chapitres 77 et 78.
Tania, en ce jour on poursuit l'Iguéret 22. La leçon quotidienne commence à la page 268 par les mots « Vekhemo av », et se termine par les mots « hadinin nétsa'h séla vaèd », à la page 135.
Dans le pitgam du jour, le Rabbi rapporte plusieurs coutumes que l'on observe la veille de Souccot, et de manière générale pendant la fête de Souccot — principalement le premier jour et au cours de la fête. Passons en revue ces coutumes selon leur ordre. La source de ces coutumes se trouve dans le journal du Rabbi, où il a consigné ce qu'il avait entendu du Rabbi Rayats.
Le premier point est lié au premier jour de Souccot, au moment où l'on « donne les quatre espèces à autrui pour qu'il récite la bénédiction dessus » : celui qui veut faire mériter une autre personne et lui donner ses quatre espèces pour qu'il bénisse dessus, « doit le dire explicitement » — il faut dire de vive voix et clairement à ce bénéficiaire — qu'on les lui donne « comme un cadeau à condition de le restituer ». Nous les lui donnons en cadeau, pour que cela lui appartienne ; mais la halakha comporte une définition de cadeau intégral conditionné au fait que, après usage, le bénéficiaire restitue la chose au donateur. La nécessité de le dire et de procéder ainsi lors du don des quatre espèces vaut « en particulier le premier jour » de Souccot. Ce point importe beaucoup, et cette manière de dire et d'agir constitue « un bénéfice pour le donateur comme pour le bénéficiaire ».
Expliquons ces propos. Comme on le sait, le premier jour de Souccot — ainsi que le Rabbi le souligne ici, en précisant qu'il en va spécifiquement du premier jour — les quatre espèces doivent appartenir pleinement à celui qui les utilise, selon les termes du verset « oulqahtem lakhem », où « lakhem » signifie qu'elles vous appartiennent entièrement. Cela concerne le premier jour.
Et qu'en est-il des autres jours ? Il existe l'opinion des Tossefot — que tous les Richonim ne partagent pas — selon laquelle, au Beth Hamikdach, il y avait une obligation que les quatre espèces soient "à vous" non seulement le premier jour, mais durant tous les jours de la fête, toute la semaine. Et si la halakha stipule que les quatre espèces doivent appartenir à la personne, alors on ne s'acquitte pas de son obligation avec un loulav emprunté — si l'on a pris à quelqu'un d'autre les quatre espèces avec sa permission, mais qu'elles ne lui appartiennent pas et sont celles d'un autre — et l'on ne peut pas réciter la bénédiction sur elles, car il est écrit dans la Torah qu'elles doivent être à toi et non à un autre qui te les a prêtées.
C'est la raison pour laquelle, si tu veux donner à autrui les quatre espèces et lui permettre de s'acquitter de son obligation, tu dois lui dire explicitement que tu les lui donnes en cadeau ; et alors celui qui les reçoit, dès lors qu'il les a reçues en cadeau, peut accomplir la mitsva selon la loi, car maintenant elles lui appartiennent, et la Torah dit qu'elles doivent être « à toi ». Voici la première partie de la phrase, et elle recèle un bénéfice pour celui qui reçoit — car par le fait de dire qu'on les lui donne en cadeau, elles deviennent siennes et il accomplit la mitsva selon la loi.
Mais on ajoute à la formule du don une phrase importante supplémentaire : « à condition de rendre ». C'est-à-dire que, bien que tu reçoives maintenant l'objet, tu dois rendre le don à la fin de son utilisation. Quelle est la raison de cet ajout « à condition de rendre » ? Il y a là un bénéfice aussi pour le donateur. Pourquoi ? Parce que si le récepteur rend l'objet au donateur par une restitution totale, le donateur pourra continuer à réciter la bénédiction dessus lors des jours de fête suivants, l'objet étant entièrement sien. Car s'il l'avait donné en cadeau et que l'autre le lui rendait non pas comme quelqu'un qui restitue, mais comme quelqu'un qui donne de son côté — de sorte que le maître de maison serait alors le récepteur, et que l'autre le lui donnerait à titre de prêt ou de toute autre manière — l'objet n'appartiendrait plus au donateur. Afin que la chose profite aux deux — au récepteur pour ce jour-là, et au donateur pour les jours suivants — il faut dire que c'est un don à condition de le rendre.
Le premier jour, il y a assurément un bénéfice pour celui qui reçoit ; et si celui qui donne n'a pas lui-même encore fait la bénédiction, il doit assurément recevoir l'objet de manière à ce qu'il lui appartienne, afin de pouvoir bénir. C'est pourquoi le Rabbi souligne ici que la chose vaut en particulier le premier jour — et de l'expression « en particulier le premier jour », on comprend qu'également durant les autres jours de la fête, y compris pendant 'hol hamoèd, tel doit être le mode de la donation. Et c'est ainsi effectivement que le Rabbi agissait dans la pratique, lorsqu'il donnait ses quatre espèces aux 'hassidim pour qu'ils fassent la bénédiction dessus : durant les jours suivants également, il disait toujours qu'il les donnait en présent à charge de restitution.
Pourquoi faut-il qu'il en soit ainsi également durant les autres jours ? Nous avons dit que l'accent mis par la Torah dans « oulkahtem lakhem » (« vous prendrez pour vous ») porte sur le premier jour, mais nous avons mentionné que selon l'avis des Tossafot, dans le Beth Hamikdach, il fallait que le « lakhem » (« pour vous ») s'applique toute la semaine. Puisque la prise du loulav et son agitation durant les jours de 'Hol Hamo'ed sont un souvenir du Mikdach, on l'accomplit de manière complète — en souvenir du Mikdach — de sorte qu'il nous appartienne entièrement, comme cela devait être le cas dans le Beth Hamikdach. De plus, nous avons certainement l'espoir, la foi et l'attente que le Beth Hamikdach sera reconstruit immédiatement, et alors il nous faudra utiliser le loulav durant les jours suivants déjà à l'intérieur du Beth Hamikdach, et il devra nous appartenir. C'est pourquoi il y a là un bénéfice également pour celui qui donne, du fait que celui qui reçoit lui restitue la chose de manière complète, et c'est à cette condition qu'il a reçu le cadeau.
Poursuivons avec le pitgam. On y lit « mon maître et père a enseigné » — il s'agit du Rabbi Rachab ; le Rabbi Rayats rapporte que son père, le Rabbi Rachab, a enseigné « de commencer la bénédiction de Chéhé'héyanou lorsque le loulav est dans une main et l'etrog dans l'autre ». Que veut-on dire par là ? Comme on le sait, la première fois qu'une personne récite la bénédiction sur les quatre espèces, il y a deux bénédictions : la bénédiction « qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné la prise du loulav », et la bénédiction de « Chéhé'héyanou » que l'on dit la première fois. Autrefois, l'usage voulait que lors de la récitation de la première bénédiction ainsi que de la seconde, on ne tienne dans la main droite que le loulav, l'etrog étant encore posé sur la table ; et ce n'est qu'après avoir achevé les deux bénédictions que l'on prenait l'etrog en main, on le joignait au loulav et on effectuait les mouvements.
C'est pourquoi vient ici la précision selon laquelle le Rabbi Rashab enseignait qu'au moment où l'on récite la première bénédiction, celle sur la prise du loulav, on ne tient dans la main que le loulav, tandis que l'etrog est encore posé sur la table ; mais lorsqu'on arrive à la bénédiction de "Chéhé'héyanou", on prend déjà l'etrog dans l'autre main — on ne les réunit pas encore, mais on tient déjà l'etrog dans la main gauche, et dans la main droite le loulav ainsi que les autres espèces. Cela se fait lors de la bénédiction de "Chéhé'héyanou", et à la fin de celle-ci on commence l'ordre des na'anou'im. Telle est l'instruction donnée ici.
Le Rabbi ajoute que le Rabbi Rachab lui-même avait pour habitude, pendant la récitation de la bénédiction "Chéhé'héyanou", lorsqu'il parvenait au mot "vékiyémanou", presque vers la fin de la bénédiction, de joindre déjà l'étrog au loulav — sans encore le secouer, simplement pour les réunir ; et lorsqu'il arrivait aux mots "lizman hazé", il rapprochait cela vers la poitrine, et à la fin de la bénédiction il commençait l'ordre des naanouïm. Mais ce point n'est pas écrit ici ; ici, l'essentiel de l'enseignement est qu'au moment de la bénédiction "Chéhé'héyanou", on tienne l'étrog dans la main gauche.
La troisième chose : « Les versets « ki amarti » etc. — uniquement à Hoshaana Rabba ». Cela signifie que lorsqu'on observe l'ordre de la récitation des Hoshaanot — lors de la circumambulation de la bima à la synagogue après la récitation du Hallel, tel que cela est imprimé dans le Siddour de l'Admour Hazaken — on peut remarquer que chaque jour des jours de Hoshaanot, après la fin du passage (qui suit l'ordre de l'alphabet), il y a un verset. Et les versets, si nous y prêtons attention, suivent l'ordre des midot : le premier jour, le verset « ki amarti olam 'hessed yibané » (car j'ai dit : le monde se construira par la bonté) — la midah de 'hessed ; le deuxième jour, « lekha zeroa im guevourah » (à Toi le bras avec la force) — la midah de guevourah ; le troisième jour, « titen emet leYaakov » (Tu donneras la vérité à Yaakov), et Yaakov est la midah de tiferet ; et ainsi de suite, chacun des jours ayant un verset lié à l'une des midot.
Mais quand récite-t-on ce verset ? C'est là que porte l'accent. De nos jours, la chose apparaît déjà dans les sidourim, et il est écrit à côté du verset que ce n'est qu'en arrivant au dernier jour de Souccot, Hochana Rabba, où l'on récite les sept passages et où l'on fait sept fois le tour de la bima — c'est alors que l'on dit ces versets à la fin de chaque passage. Bien qu'ils soient imprimés après chaque passage, leur récitation quotidienne ne concerne que Hochana Rabba.
Poursuivons avec le pitgam. Le quatrième point : « Le jour également, lorsqu'on récite la bénédiction "de résider dans la Souccah", on la dit après le kiddouch et non après le hamotsi ». Quel est le point ici ? Il existe une bénédiction que l'on doit réciter à Souccot — « acher kidchanou bemitsvotav vetsivanou lechev basoucca » (qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de résider dans la Souccah). La halakha stipule que l'on récite cette bénédiction lorsqu'on mange des mets à base de céréales en quantité requise, ou lorsqu'on se lave les mains pour un repas ; mais une personne qui boit seulement du vin sans faire de repas — sur la consommation de vin, elle n'a pas besoin de réciter « lechev basoucca », et c'est ainsi qu'il est écrit dans le Choulhan Aroukh.
Sur la base de cette halakha, l'Admour Hazaken écrit dans le Choulhan Aroukh qu'il y a une différence entre le kiddouch que l'on fait la nuit de la fête et le kiddouch que l'on fait le jour de la fête. La nuit de la fête, ou la nuit du Chabbat qui tombe pendant Souccot, le kiddouch contient la bénédiction de la sainteté du jour, et puisqu'il y a la bénédiction de la sainteté du jour, on lui rattache la bénédiction de "lechev basoucca" ; c'est pourquoi, la nuit, on récite "lechev basoucca" tout de suite après le kiddouch, sans attendre le lavage des mains et le "hamotsi", afin de la rattacher à la bénédiction de la sainteté du jour.
Mais dans le kiddouch du jour, il n'y a pas de bénédiction sur la sainteté du jour ; la seule bénédiction que l'on récite alors est "boré peri hagéfen", la bénédiction sur le vin. Dans ce cas, il n'y a pas lieu de réciter alors "lechev basoukka", car sur le vin seul on ne récite pas "lechev basoukka". Quand donc récitera-t-on "lechev basoukka" dans le kiddouch du jour ? À ce sujet, il est écrit dans le Choulhan Aroukh : on la récitera seulement après la nétilat yadayim pour le repas et après avoir dit "hamotsi léhem min haaretz". Ainsi est-il écrit dans le Choulhan Aroukh.
Malgré cela, ici dans le pitgam du "Hayom Yom", il est écrit autrement — que telle est la coutume en pratique : le jour aussi, on récite la bénédiction de "leichev basoukka" après le kiddouch, sans attendre après la netilat yadayim et la bénédiction de "hamotsi", mais on la récite après le kiddouch, bien qu'il ne comporte que la bénédiction de "haguéfen" et non après le "hamotsi". Telle est la quatrième pratique.
La cinquième conduite, par laquelle il conclut le pitgam : « La conduite lors de la Birkat Kohanim — comme mentionné plus haut au deuxième jour de la fête de Chavouot ». Si nous examinons le pitgam qui figure au 7 Sivan — le deuxième jour de la fête de Chavouot — on y trouve en détail comment il faut se comporter lors de la Birkat Kohanim, et il y a là deux points.
Un point : de quel côté le public qui écoute et entend la bénédiction des Cohanim doit-il incliner la tête pendant qu'il entend les mots de la bénédiction — vers où la tête doit-elle être tournée au moment où l'on entend le mot « Yevarekhekha », « Hachem veyishmerekha », et ainsi de suite.
Deuxième passage : Il est connu que lors des fêtes, quand on accomplit la birkat kohanim et que les kohanim chantent, en arrivant aux trois derniers mots « veyasem lecha shalom », on récite entre les airs la prière « Ribono chel olam » pour l'amélioration d'un rêve. Il y a un ordre pour chacun des trois passages, jusqu'où on récite cette prière : il y a un passage que l'on termine au mot « veyasem », un autre au mot « lecha », et un autre au mot « shalom ».
« Nous savons cela du fait que Rabbeinou HaZaken prenait le « Tsemah Tsedek », avant son mariage, sous son talith pour la nessiat kapayim » Comment savons-nous exactement de quelle manière on se conduit lors de la birkat kohanim ? À ce sujet, le Rabbi raconte que nous le savons parce que l'Admour HaZaken prenait le Tsemah Tsedek avant son mariage — car le Tsemah Tsedek était alors encore avant son mariage — l'Admour HaZaken, le grand-père, le plaçait avec lui sous son talith au moment de la birkat kohanim, pour la nessiat kapayim. Et comme le Tsemah Tsedek était avec l'Admour HaZaken ensemble sous le talith, il voyait de quelle manière se conduisait l'Admour HaZaken — vers quel côté il balançait sa tête à chaque mot, et comment il se comportait en disant « Ribono chel olam », où il s'arrêtait dans chacun des passages. Il racontait ce qu'il avait vu chez le grand-père, et de cela nous savons de quelle manière il faut se conduire lors de la birkat kohanim.