Le "'héder" cent quatorzième dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 8 Tishrei 5704.
Cours : 'Houmach, quotidien avec le commentaire de Rachi, portion de Berakha, jeudi.
Tehilim, le 8 du mois, on récite du chapitre 44 au chapitre 48 inclus ; et les trois chapitres supplémentaires sont les chapitres 109, 110 et 111.
Tanya : en ce jour, on poursuit l'étude de l'Iguéret 20 dans Iguéret HaKodech. La leçon quotidienne commence à la page 262 par le mot « véod », et se termine à la page 132 par les mots « démalkhout daatsilout ».
Le pitgam quotidien est la suite, et en réalité la dernière partie, de l'adage du 3 Tishrei. Le 3 Tishrei, nous avons traité de l'enseignement de Rabbi Yoshe de Anipoli, qui disait que les lettres du mot « techouva » se répartissent en cinq versets, correspondant à différentes étapes sur le chemin de la techouva. Nous avons parlé des lettres jusqu'à présent : ת' — « Tamim tihyeh im Hachem Eloké'ha » (« Tu seras intègre avec Hachem ton D.ieu ») ; ש' — « Chiviti Hachem lenegdi tamid » (« Je place Hachem devant moi constamment ») ; ו' — « Veahavta lereakha kamokha » (« Tu aimeras ton prochain comme toi-même ») ; ב' — « Bekhol dera'hékha daéhou » (« Dans toutes tes voies, connais-Le »).
Aujourd'hui, nous arrivons à la dernière lettre, le "hé". "Résumé, explication de la signification du hé" — c'est-à-dire l'explication donnée par le Rabbi [le Rachab] au Rabbi Rayats concernant la signification de l'allusion contenue dans la lettre "hé" dans le service de la techouva. À quoi le hé fait-il allusion ? Au verset "Marche humblement avec Hachem ton D.ieu". Nous en avons déjà parlé le 3 Tichrei : dans le verset il est écrit "avec ton D.ieu", et le Rabbi a ajouté ici le mot "Hachem".
Quelle est la signification de la techouva liée au contenu du verset "Hatsnéa lékhet" (« marcher humblement ») ? Aujourd'hui, le Rabbi explique : la signification de "Hatsnéa lékhet" est "la vigilance pour qu'il n'y ait aucune ostentation", c'est-à-dire que la personne serve Hachem sans mettre en avant devant son entourage ce qu'elle fait, comment et pourquoi — "et selon l'adage "l'homme doit toujours être avisé dans la crainte [du Ciel]"", à savoir qu'il soit toujours perspicace pour dissimuler sa crainte du Ciel particulière. Il ne sert pas Hachem et ne Le craint pas pour les autres, mais il veut ce qui est nécessaire, parce que c'est ainsi que le Saint béni soit-Il le veut de lui.
Et en quoi s'exprime cette « ruse » du « rusé dans la crainte » ? « Le sens de la ruse est que cela ne soit absolument pas perceptible » — user d'astuce pour que la chose ne soit nullement remarquée, afin qu'autrui ne discerne en rien ses affaires particulières dans le service de D.ieu. Le Rabbi amplifie et renforce cette approche en disant : « Il est connu que plusieurs des premiers 'hassidim se dissimulaient » — les premiers 'hassidim se cachaient afin qu'on ne les reconnaisse absolument pas, et qu'ils apparaissent comme des gens tout à fait simples, sans que personne ne remarque qu'il s'agissait d'hommes d'un très haut niveau ; « et s'ils étaient dévoilés, ils en éprouvaient de la peine » — si soudain quelqu'un les reconnaissait et découvrait qui ils étaient et comment ils se comportaient, ils ressentaient un grand chagrin de ce dévoilement.
Quelle est l'idée ici, et pourquoi cela s'appelle-t-il « avodat hatechouva » ? L'avodat hatechouva signifie que l'homme œuvre pour l'amour du Ciel, sans ostentation et sans extériorité, en pensant réellement uniquement au Saint béni soit-Il et à rien d'autre. Il se peut qu'un homme serve Hachem et accomplisse tout, mais si ce que dit son entourage et la manière dont il le considère ont une signification dans sa vie — il a de quoi faire techouva. Il doit se débarrasser de toutes les « distractions » de son entourage, et être entièrement concentré sur l'objectif.
Un exemple à ce sujet : il est connu que le bitoul s'exprime par le mot « ma » (« quoi »), comme le dirent Moché et Aharon : « venou'nou ma » (« et nous, que sommes-nous »). Il est écrit dans la 'hassidout qu'il existe une kelipa nommée « oufilagcho ouchma Reouma » ; le mot « Reouma » est interprété dans la 'hassidout comme deux mots — « reou ma » (« voyez le "quoi" ») : il possède un « ma », il possède le bitoul, mais il se soucie que cela soit remarqué — « voyez comme je m'annule » — et cela est une kelipa. Car le bitoul doit être un service intérieur et absolument personnel. Et telle est la conclusion du pitgam : « et c'est le service de la techouva qui provient de la démarche humble et discrète (hatzné'a lekhet) » — telle est la signification de la techouva.
Il est intéressant de noter qu'un jour le machpia Rabbi Elchonon en parla, au nom du célèbre 'hassid Rabbi Moïché Alperovitch, et il dit que la discrétion (tsnéa lékheth) ne concerne pas seulement autrui, mais qu'elle doit exister même envers soi-même. Il donnait l'exemple suivant : parfois une personne veut prier avec sérieux à la synagogue, et dit que l'entourage le dérange et qu'il y a du bruit, et c'est pourquoi il se rend dans une pièce fermée ou dans un coin, où il priera dans le calme.
À ce propos, Rabbi Moché Alperovitch dit : si tu étais totalement absorbé dans le service de D.ieu, sans penser où tu te trouves ni quel est ton statut, sans penser à toi-même du tout — tu t'élèverais de telle manière que même l'entourage ne te dérangerait pas ; qu'importe qu'il y ait un entourage ou non. Le fait même que tu doives te mettre à l'écart signifie que, vis-à-vis de toi-même, tu ressens « maintenant je vais faire telle et telle chose » ; bien que tu ne le rendes pas public et que les gens ne le sachent pas, vis-à-vis de toi-même tu es un être doté d'une existence et d'une réalité. C'est pourquoi, dit-il, le « marcher humblement » (hatsnéa lékhèt) ne concerne pas seulement autrui, mais doit exister même vis-à-vis de soi-même — et c'est là un niveau intérieur supplémentaire dans le service de D.ieu.