La "pièce" deux cent trente-deux dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 14 Tammuz 5703.
Leçons : 'Houmach, Balak, septième lecture avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 14 du mois, du chapitre 72 jusqu'au chapitre 76 inclus.
Tania, en ce jour on étudie la première partie du chapitre 3 de l'Iguéret haTechouva, depuis le premier mot "vehiné" jusqu'à la page 184.
La source du dicton quotidien se trouve dans une lettre fascinante et très intéressante que le Rabbi Rayatz écrivit au Rabbi au mois de Nissan de l'année 5693. Le contenu de la lettre : le Rabbi avait envoyé une lettre au Rabbi Rayatz et lui avait posé une question — il avait entendu une tradition orale au nom de l'Admour Hazakène, selon laquelle en Amérique il n'y eut pas de Matan Torah, et il demanda au Rabbi Rayatz de lui expliquer ce point.
Le Rabbi Rayats commence et lui dit : « La chose que tu as entendue est exacte, mais la formulation que tu cites, "en Amérique il n'y a pas eu de don de la Torah", est une formulation erronée. » Et il ajoute : « Je vais d'abord t'expliquer le sujet en détail. » Avant d'arriver au point essentiel, il y a là tout un long développement, et il vaut la peine de lire la lettre dans son intégralité.
Il explique en détail le mode d'évolution et l'ordre selon lequel l'Admou"r Hazaken énonçait ses paroles de Torah. Il y eut des périodes où il énonçait des paroles de Torah en public ; et d'autres où il ne les disait qu'à ses fils de manière personnelle, ou bien il appelait certains 'hassidim tout à fait particuliers qui pouvaient entrer et écouter les paroles de Torah. S'y trouve intégrée l'histoire connue du Rabbi le "Tséma'h Tsédek", alors qu'il était un enfant de sept ans, comment il entra à l'intérieur du four par désir d'entendre les paroles de Torah de l'Admou"r Hazaken dans l'autre pièce, et comment il fut presque sauvé d'un incendie qui en résulta. Tout cela se trouve dans la lettre.
Tout ceci en guise d'introduction pour expliquer le cas où l'Admour HaZaken dit un jour des paroles de Torah devant ses fils seulement, et ce qu'il dit. Et là-dedans s'intègre ensuite la réponse à la question du Rabbi. Et nous allons lire maintenant le texte qui figure dans la suite de la lettre.
"Voici les termes du Tséma'h Tsédek dans l'un de ses discours" — l'un des maamarim du Rabbi Tséma'h Tsédek. Il rapporte une expression que l'Admour Haemtsaï avait déjà rapportée auparavant, l'ayant entendue de son père, l'Admour Hazakène : "notre maître, de mémoire bénie, dans ses propos à ses fils" — parmi les paroles que l'Admour Hazakène adressa à ses fils, à l'Admour Haemtsaï et à son fils Rabbi Moché — il leur dit cela "le mardi, paracha Balak, en l'an 5562"
Et voici ses paroles, nous avons devant nous une citation des propos de l'Admour Hazaken ; lisons le texte et expliquons-le. « Pour comprendre la question des astronomes » — « les tokhnim » désigne les astronomes — « puisque la Terre est sphérique et ronde comme une pomme, pourquoi ces êtres humains rougeâtres qui sont face à nous, en dessous, en Amérique, ne tombent-ils pas ? », telle est la question qui a préoccupé les astronomes depuis toujours, depuis qu'il a été découvert qu'il existait un endroit appelé Amérique, lorsque cette partie du monde fut découverte.
La question est la suivante : puisque tout est comme une sphère, supposons que l'Admour HaZaken, au moment où il écrivit la lettre, se trouvait dans l'hémisphère supérieur — à son égard, ceux de l'hémisphère inférieur devraient se tenir à l'envers. Car s'il s'agit d'une sphère, plus tu te tiens à un endroit bas du cercle, et certainement dans la partie inférieure, selon le principe tu devrais tomber. Pourquoi donc, en tous lieux, tous restent-ils debout vers le bas ? Telle est la question qui préoccupait, et la réponse admise chez les astronomes est que cela dépend de la force de gravitation, qui attire chacun vers le sol, et c'est pourquoi en tout endroit tous se tiennent debout sur le sol. Voilà la base.
L'Admour Hazaken dit : « et leur réponse n'est pas vraie » — cette réponse n'est pas la véritable réponse. L'intention n'est pas qu'il rejette le concept de la force d'attraction — ce concept apparaît dans la 'Hassidout en plusieurs endroits, dans les maamarim du Rabbi, en tant que concept — mais que ce n'est pas la véritable raison. Pourquoi ? Premièrement, selon cette approche, il y a une question et il y a une réponse : selon la logique, ils auraient dû tomber, sauf que nous avons une réponse quant à savoir pourquoi ils ne tombent pas. Deuxièmement, tous les hommes de science ne sont pas d'accord jusqu'au bout avec cette explication, et même entre eux il y a des divergences d'opinion. C'est-à-dire que ce n'est pas la véritable raison. La véritable raison pour laquelle la chose se produit découle d'une cause spirituelle, comme toute chose dans le monde — tout ce qui se produit dans le monde, sa véritable cause commence par une racine spirituelle, et parce qu'il y a en cela une racine spirituelle, la chose se répercute aussi ici-bas.
Pour comprendre la réponse de l'Admour HaZaken, faisons précéder quelques mots. Il existe un concept qui apparaît dans la 'hassidout, dont la source se trouve dans la Kabbala, selon lequel dans les émanations divines au sein de la création il y a un aspect appelé "'igoulim" (cercles) et un aspect appelé "yocher" (ligne droite). Il y a une influence divine que nous connaissons peut-être davantage sous les noms de "memale kol 'almin" (qui emplit tous les mondes) ou "sovev kol 'almin" (qui entoure tous les mondes). Il y a une influence divine qui descend de manière ordonnée et mesurée, appelée "yocher", comme une ligne droite — et dans une ligne droite il y a une partie supérieure, une partie médiane et une partie inférieure, et il y a des différences entre elles.
D'un autre côté, il existe une influence appelée "sovev", "sovev kol almin". Dans le sovev, comme dans le domaine matériel d'un cercle, il n'y a aucun point dont on puisse dire qu'il est le commencement ou la fin, car tous les points du cercle se trouvent dans le même rapport et à la même distance du centre, et de chaque point on peut dire que c'est le commencement ou que c'est la fin. Ainsi, le concept de "sovev kol almin" est un niveau divin si élevé qu'à son égard il n'existe personne de plus proche ni personne de plus éloigné — tous sont considérés comme néant et vide. Tel est le sens spirituel de "sovev". Bien entendu, lorsqu'on dit "sovev kol almin" à propos de la Divinité, l'intention n'est pas d'un entourage circulaire tel que nous nous le représentons dans un cercle matériel ; cela porte seulement le même nom, et de là découle le cercle matériel dans sa forme — mais le sens est le sens spirituel du concept de "sovev kol almin".
Quoi qu'il en soit, l'Admou"r Hazaken s'exprime ainsi : puisque le monde est une sphère et rond, et que les neuf sphères célestes — appelées "galgalim" du terme "galgal", cercle rond — reçoivent l'essentiel de leur influx de l'aspect divin appelé "sovev", et puisque dans le "sovev kol almin" il n'y a ni haut ni bas, mais que tout est dans une même égalité, il en découle aussi dans le monde matériel qu'en tout point où tu te trouves — là tu tiens debout. Cela ne signifie pas qu'il existe un autre point qui serait supérieur et que toi tu te trouves dans le point inférieur, avec la question de savoir pourquoi tu ne te renverses pas. Il n'y a dans la sphère ni point supérieur ni point inférieur ; tout est en essence dans une même égalité. Telle est la raison spirituelle, et cela se prolonge dans la matérialité.
Lisons maintenant le texte lui-même. "Et notre Rabbi, que sa mémoire soit une bénédiction, dit" — l'Admour Hazaken expliqua à cette occasion, lorsqu'il parlait avec ses fils, que selon la véritable réponse il n'y a pas dès le départ de question sur la raison pour laquelle ils ne tombent pas, car cette question ne commence que lorsqu'on établit qu'il y a une partie supérieure et une partie inférieure ; mais du point de vue de "sovev kol almin", qui est un cercle dans lequel il n'y a ni supérieur ni inférieur, la question ne commence pas du tout.
« Comme cela est expliqué dans le Etz Haïm » — ceci est fondé sur ce qui est écrit dans la Kabbale, dans le « Etz Haïm », « que les neuf sphères reçoivent de l'aspect des "iggoulim" (cercles) ». Les neuf sphères qui tournent et existent dans la création — leur source divine ou spirituelle provient du niveau appelé « iggoulim ». « Et dans un cercle », de même que dans un cercle matériel, ainsi également dans son sens spirituel, « il n'y a pas de haut ni de bas », et il n'est nullement nécessaire de définir qui est supérieur et qui est inférieur.
"Ouméhaï taama" — pour cette raison, puisque dans sa racine divine supérieure la chose provient du niveau appelé "sovev" et "iggoul" (cercle), "voici que ces hommes qui sont à l'opposé de nous, en bas" — "à l'opposé de nous", c'est-à-dire que nous nous trouvons en Russie, dans la partie supérieure, et eux, à l'opposé de nous, apparaissent comme situés en bas. De même, il y eut des époques où l'on ne connaissait pas du tout cette partie du globe, qui ne fut découverte qu'à un stade ultérieur, et c'est pourquoi cela est considéré comme s'ils étaient "en bas". Toutefois, la vérité est que "voici que le firmament qui est au-dessus d'eux est en haut, à égalité avec le firmament qui est au-dessus de nous" ; et du point de vue du firmament qui est au-dessus d'eux et de la terre qui est en dessous d'eux — il n'y a aucune différence entre nous et eux. En tout lieu et en tout point, il y a une partie inférieure et une partie supérieure, un firmament et une terre, et à l'endroit où tu te trouves — là tu tiens debout, et il n'y a aucune raison que tu tombes. Cela ne signifie pas qu'il y a quelqu'un de supérieur et que tu lui es inférieur. "Et la terre là-bas" — la terre de là-bas, de l'Amérique, "est en bas par rapport au firmament qui est au-dessus d'elle". En chaque lieu, il y a un firmament et il y a une terre. Telle est la véritable réponse à la chose.
Nous allons maintenant compléter ce qui figure dans cette lettre du Rabbi Rayats, et revenir au dicton à propos duquel la question a été posée — à savoir que l'on dit qu'en Amérique il n'y a pas eu de don de la Torah. Le Rabbi Rayats répond : cela dépend de la manière dont on considère la révélation du don de la Torah dans la Création. Du point de vue de la révélation appelée « igoulim » (cercles), il n'y a effectivement aucune différence ; c'est-à-dire, ce qui est écrit qu'au don de la Torah le monde entier fut ébranlé lorsque le Saint béni soit-Il prononça les commandements — « et aucun oiseau ne cria » — où cela s'est-il produit ? Partout ; en tout lieu du monde, dans chaque partie qui soit, il y eut exactement la même influence lors du don de la Torah, et il n'y a pas de différence d'un endroit à l'autre.
Mais alors quoi ? Si l'on parle du point de vue du « yocher » (ordre vertical), du point de vue de la révélation divine qui comporte révélation et dissimulation, où il y a des endroits de plus grande révélation et d'autres de moindre révélation — il est clair qu'en Terre d'Israël, lieu saint où se trouve le Beth Hamikdach et toutes les vertus manifestes, il y avait une révélation divine plus élevée par rapport aux endroits plus éloignés. Un exemple de la chose est apporté là-bas à partir du maamar : comme dans le corps de l'homme — il y a une partie appelée « moa'h » (le cerveau), dans laquelle réside une plus grande révélation de l'âme, par rapport à des parties telles que les jambes ou les endroits inférieurs, où il y a moins de révélation des forces de l'âme. Mais l'âme elle-même se trouve en tout endroit de manière égale — où se trouve l'âme, où se trouve l'ADN ? Peu importe que ce soit dans la partie supérieure ou inférieure. C'est pourquoi, où le Matan Torah eut-il lieu en révélation ? En vérité il eut lieu dans l'hémisphère supérieur, et là il y avait une plus grande révélation de la chose ; mais dans les faits le Matan Torah eut lieu dans tous les endroits sans exception.
Si je souhaite ajouter par manière de finesse pourquoi ce dicton figure ici précisément le 14 Tammuz : d'abord, cet enseignement a été dit dans la paracha de Balak, comme cela a été indiqué, et nous nous trouvons dans la semaine de la paracha de Balak. Mais par manière de finesse, j'ai vu que certains écrivent que la chose vient après les fêtes de la délivrance des 12-13 Tammuz, où le Rabbi Rayats est sorti de sa captivité, et à la suite de cela est ensuite sorti de Russie et est finalement arrivé en Amérique, et a agi pour que même en Amérique — un endroit dont on disait qu'il n'y avait pas eu de don de la Torah de manière révélée — la chose se révèle. C'est-à-dire que les gens pensaient, selon le dicton, que « l'Amérique est différente », et le Rabbi est venu et a dit « Amerike iz nisht anderch » [l'Amérique n'est pas différente] — pour révéler que les gens qui sont en Amérique ne tombent pas spirituellement ; et si tu penses que les enfants là-bas doivent tomber — non, ils ne tombent pas. Il ressort que ce dicton vient précisément après la libération du Rabbi Rayats, et qu'ainsi s'est ouverte la porte pour révéler que même en Amérique on ne tombe pas, en tout lieu et en tout endroit. Cela, par manière de finesse, est le lien entre ce dicton et ce jour précisément.