La « chambre » deux cent vingt-cinq dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 7 Tammuz 5703.
Leçons : 'Houmach, Houkat, septième portion avec le commentaire de Rachi.
Téhilim, pour le 7 du mois, on récite depuis le chapitre 39 jusqu'au chapitre 43 inclus.
Tanya, en ce jour on commence le chapitre 11 dans le Chaar HaYic'houd VeHaEmouna, depuis le début du chapitre au mot « véhiné », et l'étude se termine à la page 176 au mot « bélibo ».
Ce passage de cet adage est tiré d'une lettre qu'écrivit le Rabbi Rayats le 5 Tammuz 5695, adressée au Rabbi — c'est-à-dire à son gendre, notre Rabbi. C'est une lettre très longue, dans laquelle il raconte en détail l'ordre de conduite qui régnait chez les premiers 'hassidim et chez nos Rabbis nessi'im, et il détaille de nombreux points intéressants. Dans le Hayom Yom, il y a plusieurs adages tirés de cette lettre, et nous étudierons ici un passage qui y est cité, provenant de propos tenus par le Rabbi Rachab lors de Sim'hat Torah de l'année 5648. Voici ses paroles : « Mon maître, mon père et mon Rabbi a dit » — cela se réfère au Rabbi Rachab.
« La Hassidout, leur début est enraciné dans leur fin et leur fin dans leur début » — ce concept apparaît dans le Sefer Yetsira, qui dit que chaque point est enraciné depuis le point initial jusqu'au point final, et que les choses sont liées les unes aux autres. C'est le point qui rayonne dans la Hassidout — « leur début est enraciné dans leur fin et leur fin dans leur début ». C'est-à-dire que chaque point de la Hassidout, qu'il paraisse une petite chose ou qu'il soit une chose profonde et élevée, les choses sont liées les unes aux autres dans toutes leurs extrémités.
Dans la Kabbale, il existe deux niveaux : un niveau appelé "yocher" et un niveau appelé "iggoulim". Le "yocher" exprime un seder-hichtalchelout ordonné ; lorsqu'il y a un seder-hichtalchelout ordonné, le point supérieur est à un niveau, le point intermédiaire à un autre niveau, et le point inférieur à un autre niveau encore. En revanche, dans les "iggoulim", il n'y a ni premier point ni dernier point — chaque point peut être le premier. Le cercle exprime l'idée de "leur commencement est fiché dans leur fin et leur fin dans leur commencement", et il n'y a aucune différence quant au point où tu te trouves.
Le dicton dit : "le niveau des iggoulim (cercles), où l'on ne trouve ni début ni fin" — dans lequel, apparemment, il n'y a pas de position, et il n'y a pas d'ordre ; il n'y a pas de chose plus importante et de chose moins importante, et tout ce que tu fais est parfaitement en ordre. C'est à ce propos que vient le dicton et dit : bien que la 'Hassidout soit de l'ordre de "leur début est enfoncé dans leur fin et leur fin dans leur début", bien qu'elle soit le niveau des "iggoulim", malgré tout cela — "et pourtant, l'essentiel est l'ordre" — à l'intérieur des "iggoulim", à l'intérieur du début et de la fin qui sont reliés, les choses doivent se faire de manière très ordonnée.
Et il précise : « Le Baal Chem Tov était ordonné, le Maguid de Mezritch était méticuleux quant à l'ordre, et mon arrière-grand-père — Rabbeinou HaZaken — a enseigné aux 'hassidim à être ordonnés, on le voit dans ses maamarim, ses lettres, ses niggounim » ; lorsqu'on étudie ses maamarim, on voit que les choses sont construites de manière ordonnée, une assise après l'autre ; et de même dans ses lettres et dans ses niggounim — tout est très organisé et ordonné.
Et il apporte un exemple concret de la conduite des 'hassidim : qu'est-ce qu'un « ordre », et jusqu'à quel niveau de détail entre-t-il ? « Les 'hassidim qui avaient un moment fixe pour leur venue à Liozna – et ensuite à Liadi – n'avaient pas le droit de modifier ce moment sans autorisation du Rabbi ». Les 'hassidim qui avaient un moment fixe dans l'année où ils venaient chez le Rabbi n'avaient pas le droit de changer ce moment. Il n'était pas possible de décider : jusqu'à présent je venais à 'Hag HaChavouot, et désormais je veux venir à Roch Hachana. Chaque 'hassid avait un ordre fixe qu'il suivait, et toutes les influences qu'il recevait étaient en accord avec l'ordre particulier qui avait été établi pour lui. Celui qui voulait changer devait obtenir l'autorisation du Rabbi. Même sur un tel point — quand venir — tu ne décides pas selon ton bon vouloir ; les choses doivent être organisées et ordonnées.
"Pour obtenir une autorisation, il fallait justifier la raison" et pour obtenir l'autorisation de changer la date — ce n'était pas une simple question de procédure technique, où le 'hassid déposerait une demande et recevrait une approbation. Il fallait au contraire présenter une explication : pourquoi veux-tu changer ? Qu'est-ce qui a changé ? Que s'est-il passé ? Autrement dit, les choses doivent être très bien organisées.
"Le Rabbi avait un comité spécial pour la conduite de l'ordre des 'hassidim, à la tête duquel se trouvait Maharil [Yehouda Leib], le frère de notre Rabbi ; et un comité spécial pour la conduite des jeunes gens mariés 'hassidiques, à la tête duquel se trouvait l'Admour HaEmtsaï".
C'est-à-dire, tout le point de l'adage est le suivant : bien que la 'hassidout soit enracinée dans un niveau divin si élevé, où apparemment il n'y a aucun rapport avec la notion d'ordre, tout étant au-delà de l'ordre — il n'en est pas ainsi. La conduite 'hassidique reçoit les puissances les plus grandes, et tout passe par le canal de l'ordre. On le voit dans de nombreuses lettres du Rabbi, dans lesquelles il exige de toutes les institutions et de toute la conduite des 'hassidim que tout soit toujours d'une manière très ordonnée et organisée. Chacun ne fait pas selon sa volonté et quand il le désire, même si cela lui paraît logique — tout doit être ordonné et planifié.
Et si nous voulons trouver l'allusion entre cet adage et la suite du Yad HaḤazaka du Rambam — puisque nous avons commencé le Séfer Kinyan la veille — voici qu'aujourd'hui se trouve une allusion aux lois suivantes, à savoir les Hilkhot Zekhiya ouMatana. Dans les Hilkhot Zekhiya ouMatana, il y a un chapitre entier, le premier chapitre, dans lequel le Rambam présente différentes manières dont une personne acquiert un bien et comment elle effectue un kinyan. Il y a là une longue discussion sur ce qui advient des biens d'un guer : le guer n'a ni proches ni parents de famille, et c'est pourquoi, s'il décède sans famille, ses biens sont hefker, et il y a en cela l'aspect de « le premier arrivé les acquiert » ; et comment exactement on les acquiert — et il y a en cela plusieurs détails.
Et le Rambam conclut en disant : « De quoi s'agit-il ? » — tout ce que j'ai dit jusqu'à présent, à savoir que l'on peut acquérir l'objet de telle ou telle manière, ne vaut que « s'il n'y a pas de loi connue du roi », si le roi n'a pas établi de directives claires quant à la manière dont cela fonctionne. « Mais si telle est la loi de ce roi et sa règle » — si dans ce lieu il y avait un roi qui a établi une règle, à savoir que dans le royaume, même dans une telle situation, la chose ne fonctionne pas selon le principe « tout premier arrivé », mais qu'il existe un ordre quant à la manière dont les choses se déroulent, on agit selon la loi du roi. Le roi décide, et les choses doivent être très ordonnées. C'est exactement l'idée que nous avons vue ici — que le Rabbi établit que les conduites doivent être ordonnées et fixes, et que ce n'est pas chacun qui saute à sa guise dans tout domaine et toute affaire.