La "salle" deux cent vingt-quatre dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 6 Tammuz 5703.
Leçons : 'Houmach, Houkat, sixième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 6ème jour du mois, on récite du chapitre 35 jusqu'au chapitre 38 inclus.
Tanya, en ce jour l'on achève le chapitre 10 du Chaar HaYi'houd VéHaEmouna. La leçon commence à la page 174, avec les mots « al dérékh machal », jusqu'à la fin du chapitre avec les mots « midot klal ».
La maxime du jour est tirée d'une lettre écrite par le Rabbi précédent le 29 Tishrei 5698. La lettre était une réponse à un Juif qui éprouvait des difficultés dans la 'hassidout : il avait vu deux maamarim de l'Admour Hazaken dans le "Likoutei Torah", et dans les deux il est question de la façon dont les mitsvot illuminent l'âme d'un Juif. Il y a dans les mitsvot une force appelée "koa'h makif" (force enveloppante) et une force appelée "koa'h pnimi" (force intérieure). À un endroit il est écrit que la révélation des mitsvot dans l'âme du Juif se fait par l'étude de la Torah, et dans un autre maamar il est écrit que les mitsvot elles-mêmes possèdent la force de révéler chez le Juif leur essence. À ce propos, le questionneur demandait s'il n'y avait pas là une contradiction entre les deux maamarim.
Le Rabbi Rayats lui donne un long aperçu de tout le concept de la lumière enveloppante (or makif) et de la lumière intérieure (or pnimi) dans la Torah et les mitsvot. Il explique que la raison pour laquelle la 'hassidout propose parfois telle explication et parfois telle autre est qu'il existe plusieurs niveaux en la matière. De façon générale, il explique que tant dans la Torah que dans les mitsvot il y a une lumière intérieure et une lumière enveloppante. Seulement, dans ce qui nous a été révélé, la Torah est appelée "'hokhma", Sa sagesse bénie, et les mitsvot sont appelées "Sa volonté bénie". Il est connu que la différence entre la 'hokhma et la volonté (ratsone) est que la 'hokhma est une force intérieure et la volonté une force enveloppante. Mais en vérité, il y a aussi dans la Torah la force enveloppante qui est la volonté, et il y a aussi dans les mitsvot la 'hokhma qui est une force intérieure ; dans les deux il y a tout. Aujourd'hui, dans la Torah se révèle l'aspect de la 'hokhma et dans les mitsvot l'aspect de la volonté, et dans le futur se révélera aussi dans la Torah l'aspect de la volonté ainsi que dans les mitsvot l'aspect du sens (taam) — comme il est allusionné dans les mots "taamei Torah" et "taamei mitsvot" qui se révéleront dans le futur.
Après cela, le Rabbi Rayats explique dans l'âme de l'homme ce qu'est la « lumière intérieure » et ce qu'est la « lumière environnante ». La « lumière intérieure » est un service qui se fait avec compréhension et raison et dans un ordre structuré ; chaque force possède l'organe par lequel elle agit, de manière limitée et mesurée — cela s'appelle « lumière intérieure ». En revanche, la « lumière environnante » est lorsqu'il y a chez l'homme un éveil et une émotion d'ordre général, une sorte d'exaltation dans le service divin — c'est une force « environnante ».
Le Rabbi Rayats ajoute que chez l'homme aussi il existe des niveaux dans la faculté du makif, appelés dans la 'hassidout "makif ha-karov" (l'entourant proche) et "makif ha-ra'hok" (l'entourant lointain). À l'image de ce qu'il y a une inspiration de toute l'année, appelée "makif ha-karov" — une inspiration que l'on peut immédiatement faire descendre dans l'ordre du jour ; et il y a une inspiration de Roch Hachana et de Tichri, appelée "makif ha-ra'hok" — une inspiration extrêmement puissante, telle que, jusqu'à ce qu'elle descende dans l'ordre du jour de l'homme, elle constitue un travail en soi.
Après tout ce long développement, il dit que c'est en fait cela qui distingue les mitsvot de la Torah, et à la fin de la lettre il apporte l'exemple qui constitue le proverbe quotidien. Il conclut en disant que sur cette base nous comprendrons la différence entre les mitsvot et la Torah :
« Les mitsvot sont attirées par le makif qui se trouve dans les mitsvot elles-mêmes », c'est-à-dire, puisque dans les mitsvot il y a une lumière makif, qu'est-ce qui révélera dans l'âme de l'homme la lumière makif des mitsvot ? Les mitsvot elles-mêmes possèdent la capacité de la révéler. Et parmi les mitsvot il y a une mitsva particulière qui possède le pouvoir, lorsqu'on l'accomplit, de faire qu'elle agisse afin que les autres mitsvot que l'homme accomplit rayonnent en lui.
Et à ce sujet il apporte un exemple : « La mitsva de tsedaka, à titre d'illustration, est une mitsva englobante, car toutes les mitsvot sont appelées du nom de tsedaka ». Elle contient la force générale des mitsvot, c'est-à-dire la lumière enveloppante (or makif) des mitsvot, et c'est pourquoi cette mitsva possède la vertu particulière d'agir de telle sorte que, lorsqu'on accomplit une mitsva, la lumière enveloppante de la mitsva, l'éveil qui se trouve dans la mitsva, s'illumine.
"ומהאי טעמא [=et pour cette raison] il est très juste de donner, avant chaque mitzva, une pièce à la tzedaka, ce qui est l'attirance du makif dans le pnimi", et puisque la tzedaka est appelée une mitzva générale, il y a une grande vertu à donner de la tzedaka, puis à accomplir la mitzva. Et pourquoi cela fait-il en sorte que la lumière makif de la mitzva rayonne ? Par la force de la tzedaka. En d'autres termes, la mitzva aide les mitzvot — la mitzva de la tzedaka aide à ce que rayonne la lumière des mitzvot, qui est l'attirance du makif dans le pnimi. Lorsque l'on donne de la tzedaka et qu'ensuite on accomplit la mitzva, cela fait en sorte que la lumière makif de la mitzva, la force merveilleuse qu'elle contient, l'éveil de l'âme qu'elle procure, rayonne et soit ressentie chez la personne. C'est ce que l'on appelle attirer la lumière makif dans le pnimi.
Ce concept s'applique à toutes les mitsvot : « et néanmoins c'est un makif proche » ; « makif proche » signifie que l'éveil de toutes les mitsvot est un éveil qu'il est plus facile de faire descendre dans le ressenti de l'homme, car dans la mitsva, comme nous l'avons dit, s'est révélée à nous la force makif qui s'y trouve — à savoir que la mitsva est une volonté. Et puisque, dès le départ, le Saint béni soit-Il a révélé dans les mitsvot la lumière makif, il est plus facile de faire descendre aussi la lumière makif dans le pnimi — par le biais de la mitsva de la tsedaka.
« Ce qui n'est pas le cas de la Torah qui est le makif éloigné et dont l'action est plus élevée » — ce qui n'est pas le cas de la Torah. Comme mentionné ci-dessus, dans la Torah aussi il y a une lumière environnante (or makif), mais la lumière environnante de la Torah ne s'est pas encore révélée à nous, et elle se révélera dans les temps futurs. Dans la Torah, ce qui nous a été révélé est la lumière intérieure (or pnimi), la 'hokhma. C'est pourquoi l'attraction de la lumière environnante de la Torah n'est pas simple comme dans les mitsvot ; la Torah est de l'ordre du « makif éloigné », dont l'action est plus élevée. Le makif éloigné présente d'un côté une sorte de manque, en ce qu'il ne se fait pas ressentir puisqu'il est très éloigné ; et d'un autre côté, quand il agit déjà, sa qualité est que son action est immense — tel l'éveil des Yamim Noraïm, qui est bien plus puissant que l'éveil d'un jour ordinaire au cours de l'année. Il s'avère donc que la Torah possède une qualité bien plus grande que les mitsvot.
C'est essentiellement ce qu'explique ici l'adage — la différence générale entre les mitsvot et la Torah. Et pour résumer le sujet : la révélation des mitsvot dans l'âme de l'homme est plus facile à faire descendre, et en règle générale, par la vertu de la tsedaka, on parvient à la faire descendre dans toutes les mitsvot. En revanche, dans la Torah, qui est un makif plus élevé, il est bien plus difficile d'agir et de la faire descendre ; mais lorsque cela agit déjà, son action est d'une très grande puissance.
Pour conclure, l'allusion contenue dans cet adage concernant le développement dans le "Yad HaChazaka" du Rambam. Nous commençons maintenant un nouveau livre dans le Rambam, appelé "Sefer Kinyan". Les premières halakhot sont les Hilkhot Mekhira, et y sont expliquées toutes les règles concernant la manière dont une personne peut vendre, ce qui est considéré comme un kinyan et comment on effectue une acquisition. L'une des règles est qu'on ne peut transmettre en propriété qu'une chose existant effectivement dans le monde, une chose concrète et existante ; mais on ne peut pas transmettre à quelqu'un une chose qui n'existe pas encore dans le monde — sauf dans le cas de la tsedaka.
Concernant la tsedaka, si une personne s'engage à donner même pour une chose qui n'existe pas encore dans le monde, les pauvres l'ont déjà acquise, bien qu'elle ne soit pas encore présente dans le monde. Autrement dit, ce grand makif est déjà saisi, et la tsedaka le fait descendre jusqu'à l'existence dans le monde. Le Rambam explique qu'il y a des Guéonim qui ne partagent pas son avis, mais il n'accepte pas leur opinion ; la loi de la tsedaka est que l'homme est tenu d'accomplir ce qui sort de sa bouche, et par conséquent son engagement agit assurément, de sorte qu'il devra l'accomplir concrètement.
Par exemple, une personne qui déclare que les fruits futurs qui pousseront sur l'arbre seront destinés aux pauvres — bien que ces fruits n'existent pas encore dans le monde, elle sera tenue de respecter sa parole et de concrétiser la chose, car en matière de tsedaka l'homme est obligé de tenir [son engagement]. Il y a donc ici un lien véritable avec l'idée que la force de la tsedaka est grande, et c'est pourquoi elle peut faire descendre même une chose enveloppante et lointaine qui n'est pas encore venue au monde, la faire descendre dans le monde et la transformer en une chose concrète qui doit se réaliser.