La deux-cent-vingtième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 2 Tammuz 5703.
Étude quotidienne : 'Houmach, Houkat, deuxième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 2 du mois, du chapitre 10 jusqu'au chapitre 17 inclus.
Tanya, en ce jour on poursuit l'étude du chapitre 9 dans le Chaar HaYi'houd VeHaEmouna. Le cours commence à la page 86 par les mots "raq mipné", et se termine au début de la page 87 par le mot "lémaskilim".
L'origine de l'adage quotidien se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 3 Tevet 5698. En réalité, nous avions déjà eu auparavant un adage dans le Hayom Yom où une partie de cette lettre était apparue, dans le Hayom Yom du 3 Adar I.
La lettre est adressée à la direction de l'association « Taharat Bnot Israël » à Vienne. Elles avaient écrit une lettre au Rabbi Rayats contenant une question : puisqu'elles étaient occupées à la pureté des filles d'Israël à Vienne, elles écrivirent qu'il y a des femmes qui veulent comprendre par l'intelligence et la logique pourquoi il faut s'immerger dans un mikvé pour être pures — car il est possible d'accomplir bien des actions, alors pourquoi précisément s'immerger dans l'eau ? Elles posèrent donc au Rabbi Rayats deux questions : faut-il s'efforcer de leur expliquer, et si oui — que faut-il leur expliquer.
Le Rabbi Rayats commence sa lettre de manière détaillée, et dit qu'il faut avant tout leur expliquer la mitsva d'ahavat Israël, combien cette mitsva est importante pour chaque Juif dans tous les domaines. Et par la suite il en vient à conclure là, que c'est pourquoi il faut assurément et assurément leur expliquer et les rapprocher de ce sujet, car elles doivent savoir que le sujet de la tevila est crucial pour la guérison du corps et la guérison de l'âme. Tel est le contenu de la lettre.
Au cœur de la lettre, à l'endroit où il leur dit qu'il faut avoir l'amour d'Israël, apparaissent deux passages : un passage — d'aujourd'hui, et le second passage — du 3 Adar I. Et voici ce qu'il leur dit : "l'Admour Hazaken écrit dans son siddour", avec l'intention d'apporter une preuve que l'amour d'Israël est une chose si significative : "il convient de dire avant la prière : 'Voici que je prends sur moi le commandement positif de ''Tu aimeras ton prochain comme toi-même'''". Cela apparaît au début, avant le "Ma Tovou" dans le siddour de l'Admour Hazaken.
Pourquoi l'Admour HaZaken a-t-il introduit cette chose comme préparation à la prière ? Quel est le rapport entre l'acceptation de la mitsva positive de « Ve'ahavta lereakha kamokha » (Tu aimeras ton prochain comme toi-même) avant que tu n'ailles prier le Saint béni soit-Il ? Avant même que nous comprenions la raison, on voit combien la chose est grande — « c'est-à-dire que la mitsva de l'amour d'Israël est la porte d'entrée ». Tu veux entrer dans la prière, demander quelque chose au Saint béni soit-Il ? Qu'est-ce que la porte d'entrée ? « par laquelle l'homme peut venir se tenir devant Hachem pour prier ». Lorsque l'homme entre par cette porte de « Ve'ahavta lereakha kamokha », il peut alors prier le Saint béni soit-Il.
Et il ajoute que grâce au fait que l'homme prend sur lui-même l'affaire de ahavat Israël, « c'est par ce mérite que sera reçue la prière de celui qui prie ». Ici, le Rabbi Rayats ne développe pas pourquoi, mais dans la mitsva de ahavat Israël du Tséma'h Tsédek (dans Dérekh Mitsvotékha), le fondement de la chose est expliqué : la prière est comme un korban, et concernant le korban, on connaît la règle selon laquelle le korban doit être entier, et dans le langage de la Torah « tamim ». S'il y a un défaut dans le korban, tu ne peux pas l'offrir sur l'autel ; il doit être entier et parfait (tamim).
Tout Juif qui vient se rapprocher de Hachem est comme un korban, et tout le peuple d'Israël est en réalité une seule et même entité. Si un Juif vient prier le Saint béni soit-Il, il vient en fait s'offrir lui-même ; mais s'il a un problème — qu'il déteste quelqu'un, qu'il ne s'entend pas avec quelqu'un — cela signifie qu'une partie de ses membres n'est pas complète, car tout le peuple d'Israël est comme un seul grand corps. Et s'il a un problème avec quelqu'un, alors une partie de ses membres n'est pas complète, et comment pourra-t-il prier et venir, alors que son korban est un korban entaché d'un défaut (moum) ? Pour que sa prière soit agréée, il doit venir entier, et « venir entier » signifie que tu dis « me voici, je prends sur moi » la mitsva de « Veahavta lereakha kamokha » (tu aimeras ton prochain comme toi-même) — il n'y a pas de Juif auquel je ne sois relié. C'est pourquoi c'est la porte d'entrée de la prière. Ainsi l'explique le Rabbi dans le « Dérekh Mitsvotékha ».
Et il est intéressant de noter qu'en l'année 5744, le Rabbi a beaucoup parlé du fait qu'il régnait une situation terrifiante dans le monde, où des royaumes se provoquaient mutuellement — une situation de grande confusion en raison des guerres. Le Rabbi a parlé de ce qu'il est possible et nécessaire de faire comme ségoula pour apaiser le monde, et l'une des choses qu'il a demandé d'ajouter était que chaque Juif ajoute deux passages dans sa prière. L'un d'eux est la phrase "Hareini mekabel alaï", par laquelle chacun devrait commencer sa prière chaque jour — même celui qui ne prie pas selon le noussa'h de l'Admou''r Hazaken et qui n'a pas cette ligne dans sa prière. Et de même de dire le verset "Akh tsaddikim" que l'on récite à la fin de la prière, que chacun le dise.
Le Rabbi a revu cette si'ha (elle a été imprimée dans Likoutei Si'hot vol. 25 p. 373). Dans l'une des notes qui s'y trouvent, le Rabbi rapporte d'une si'ha du Rabbi Rayats un point intéressant : lorsqu'un père a, sans mauvais œil, plusieurs enfants — quel est le plus grand plaisir du père ? Qu'il voit que tous ses enfants sont unis, qu'ils s'aiment tous les uns les autres. C'est pourquoi, avant qu'une personne ne vienne demander au Saint béni soit-Il, dans la prière, ses besoins — « j'ai besoin de ceci et de cela » — elle doit procurer du na'hat-roua'h au père afin qu'il veuille te donner. Et par quoi procure-t-on du na'hat-roua'h au Kadosh Baroukh Hou ? En lui montrant que ses enfants sont unis les uns avec les autres. Il en ressort que l'amour d'Israël est en réalité une préparation à la demande de la prière.
Voici une explication supplémentaire de ses propos ici : pourquoi la porte d'entrée à la requête du Juif dans la prière passe-t-elle par le thème de l'amour d'Israël, qui relève des relations entre l'homme et son prochain — ce qui constitue le contenu de l'adage quotidien, le thème de « Ve'ahavta lére'akha kamokha » (« Tu aimeras ton prochain comme toi-même »), à savoir qu'il n'y ait pas les choses négatives, et bien entendu qu'il y ait les choses positives, et alors la prière du Juif sera agréée.