Le "'héder" deux cent soixante-douzième dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 25 Menachem Av 5703.
Étude : 'Houmach, parachat Ekev, cinquième section avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 25 du mois, on récite la première moitié du chapitre 119 — depuis le début du chapitre, à partir de "Ashré", jusqu'à la fin des lettres lamed, qui se termine par les mots "rehava mitsvatekha meod".
Tanya, nous poursuivons l'Iguéret HaKodech, siman 7. La leçon quotidienne commence à la page 222 par les mots « véhiné choufreï », et se termine à la page 112 par le mot « bémakom a'her ».
Le pitgam du jour est une citation d'une lettre du Rabbi Rachab. Cela est rare, car le plus souvent le "Hayom Yom" rapporte des citations du Rabbi Rayats, qui à maintes reprises cite son père ; mais ici il s'agit d'une citation directe dont la source se trouve dans les Iguerot-Kodech du Rabbi Rachab.
Le Rabbi Rachab l'a écrit au mois de Menachem Av 5659. Dans les Iguerot Kodech, il est imprimé que la lettre a été écrite le 21 Menachem Av, mais dans les références du Rabbi sur le contenu intérieur du « Hayom Yom », il indique que c'était le 25 Menachem Av — le jour même du pitgam présenté ici.
De quoi parle le Rabbi Rachab ? De la formule du « Mi Chébérakh » que l'on récite après la naissance d'un fils, telle qu'elle figure dans le siddour, dans laquelle on bénit le père en souhaitant qu'il mérite de l'élever « pour la Torah, pour la 'houppa et pour les bonnes actions ». Pour une fille, beaucoup n'incluent pas dans le souhait les mots « pour la Torah », car une femme est dispensée de l'étude de la Torah, et on lui souhaite donc « pour la 'houppa et pour les bonnes actions ». Voyons ce qu'écrit à ce sujet le Rabbi Rachab.
"Mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbi écrit dans l'une de ses lettres : J'ai entendu au nom de la sainteté de nos saints ancêtres, que le souvenir des justes et des saints soit pour la vie du monde à venir, que leur âme repose en Éden, que leur mérite nous protège" — le Rabbi Rachab dit avoir entendu au nom de nos saints maîtres "que même au sujet d'une fille, il convient de dire "à la Torah, au dais nuptial et aux bonnes actions"". "Le dais nuptial et les bonnes actions" sont clairs, et l'ajout est que, même pour une fille, il faut souhaiter qu'elle mérite la Torah.
Quel est véritablement le lien d'une fille avec la Torah ? À ce sujet il dit : « selon ce qu'ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 17a) », la Guemara au traité de Berakhot y parle du fait que les femmes ont reçu une promesse très bonne et très grande de la bouche du prophète Yechayahou, qui les appelle « femmes sereines » — et Rachi explique : des femmes qui ont de la confiance, tranquilles. La Guemara demande : « nachim bemaï zakhyan » — par quel mérite les femmes obtiennent-elles une aussi grande bénédiction ?
Et la Guemara répond par trois choses, que le Rabbi rapporte de façon concise. « Nashim bemaï zakhian » — c'est la citation de la question de la Guemara. Et la réponse : « Beakrouyé kou' » — dans la Guemara, la suite est « beakrouyé benayehou lévé knishta », c'est-à-dire qu'elles encouragent leurs fils à aller étudier la Torah à la synagogue auprès du maître.
Le passage suivant est « ouve-atnouyei kou' » — l'expression dans la Guemara est « ouve-atnouyei gavrayehou levei rabanan », c'est-à-dire qu'elles encouragent leurs maris et les envoient étudier la Torah à la maison d'étude du Rav. Et le troisième point — « venatrin kou' » — « venatrin legavrayehou ad de-atou mibei rabanan », c'est-à-dire qu'elles attendent avec patience jusqu'au retour de leurs maris ; et comme le dit Rachi, elles donnent la permission à leurs maris de voyager même dans une autre ville, pourvu qu'ils étudient la Torah, et attendent patiemment leur retour.
Il en ressort que par le mérite de l'étude de la Torah de leurs fils et de leurs maris — laquelle vient grâce à elles et par leur mérite, puisque ce sont elles qui les encouragent — la femme aussi possède le mérite de la Torah. C'est pourquoi, même lors de la naissance d'une fille, on souhaite qu'elle grandisse « pour la Torah ». C'est le point qu'exprime le Rabbi Rachab dans cette même lettre.
Il est intéressant d'ajouter que lors du Chabbat 'Hol-Hamoèd Souccot 5711, une fille est née à un Juif, qui organisa un Kiddouch. Le Rabbi fit une farbrenguen avec les 'hassidim lors de ce même Kiddouch, et parla du sujet de la naissance de la fille. Le Rabbi dit que nos Sages, de mémoire bénie, affirment : « Une fille en premier est un bon signe pour les garçons. »
Et le Rabbi explique l'allusion contenue dans cette idée : quelle est la différence entre un fils et une fille ? Le propre des fils est le service de Dieu avec compréhension et raisonnement (taam vadaat), tandis que le propre d'une fille est le kabbalat ol (l'acceptation du joug) — car il est dit à propos de la femme : « Quelle est la femme vertueuse ? Celle qui accomplit la volonté de son mari », c'est-à-dire qu'elle accepte et désire ce qui est requis. La Guemara dit « une fille en premier » — si une personne commence sa vie par le kabbalat ol malkhout chamayim (l'acceptation du joug de la royauté céleste), c'est là un « bon signe pour les fils », à savoir que le service accompli avec compréhension et raisonnement qui viendra ensuite se fera d'une bonne manière.
D'après cela, on comprend pourquoi, lors de la naissance d'une fille, on souhaite aussi « la Torah, la 'houppa et les bonnes actions » : car s'il y a une « fille » — s'il y a acceptation du joug — tout le service de D.ieu sera bon : la Torah, la 'houppa et aussi les bonnes actions. Il convient de tout souhaiter, puisque tout découle d'une acceptation du joug bonne et réussie.
Il est bien connu que le Rabbi a beaucoup encouragé et œuvré pour que les femmes étudient la Torah, et pour que soient créées des institutions éducatives enseignant la Torah aux femmes. Ce sujet de l'étude de la Torah par les femmes a pris un très grand essor chez le Rabbi, et son fondement réside dans le point que le Rabbi apporte ici.