La deux-cent-soixantième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat, 13 Menachem Av 5703.
Le Rabbi commence par rapporter une conduite qui est déjà apparue auparavant dans le "Hayom Yom" — à la paracha de Yitro et à la fête de Chavouot — et qui apparaît ici pour la troisième fois : chaque fois qu'on lit dans la Torah les dix commandements, que ce soit dans la paracha de la semaine ou à cause de la fête (à Chavouot), "au moment de la lecture des dix commandements", lorsque l'officiant de la synagogue les lit, "on se tient debout, le visage tourné vers le Sefer Torah".
Leçons : 'Houmach, Vaét'hanan, septième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 13 du mois, on récite du chapitre 69 jusqu'au chapitre 71 inclus.
Tanya : en ce jour, on commence la quatrième lettre de la partie « Iguéret HaKodech ». L'iguéret 4 débute par les mots « Israël ne sera délivré que par la tsedaka », et l'étude s'achève à la page 106 sur le mot « bitsedaka ».
Le Rabbi a résumé le pitgam quotidien à partir d'une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 7 Elloul 5693. La source est une lettre très longue, dont le Rabbi résume un point. Avant de lire le pitgam, rappelons une michna des Pirkei Avot, également mentionnée dans la suite du pitgam ; le pitgam traite de cette même idée, et nous verrons ce qui, en lui, se fonde sur la michna.
Dans les Pirkei Avot, à la fin de la neuvième michna du sixième chapitre, il est dit à propos du verset dans Michlei : « Quand tu marcheras, elle te guidera ; quand tu te coucheras, elle veillera sur toi ; et quand tu te réveilleras, elle conversera avec toi ». La michna explique que ce verset fait allusion à trois moments durant lesquels la Torah protège l'homme : « Quand tu marcheras, elle te guidera » — dans ce monde-ci ; « quand tu te coucheras, elle veillera sur toi » — dans la tombe, après le décès de l'homme ; « et quand tu te réveilleras, elle conversera avec toi » — dans le monde à venir. Autrement dit, la michna parle de ces trois moments — la vie dans ce monde, l'après-décès, et le monde à venir — durant lesquels la Torah protège l'homme.
Le pitgam traite de cela, mais l'élargit et ajoute une période supplémentaire. Le Rabbi parle des mêmes points que ceux des Pirkei Avot, sauf qu'il les fonde sur un autre verset — un verset de la paracha de la semaine, Vaetchanan, récité dans le Chema : « Ve-dibarta bam be-chivtekha be-veitekha ou-velekhtekha va-derekh ou-ve-chokhbekha ou-ve-koumekha » (« Tu en parleras lorsque tu seras assis dans ta maison, lorsque tu marcheras en chemin, lorsque tu te coucheras et lorsque tu te lèveras »). On voit d'ici que dans le pitgam, le Rabbi n'apporte pas trois périodes comme dans la Michna — ce monde-ci, « la tombe » et le monde à venir — mais quatre périodes.
Examinons le langage du pitgam : « Vediberta bam bechivtekha etc., et nos Sages ont dit que le verset parle des paroles de Torah ». Après que nous savons, d'après l'en-tête, que « vediberta bam » se rapporte à la Torah, voyons le détail : « bechivtekha beveitekha ouvelekhtekha vaderekh ouvechokhbekha ouvekoumekha » (« quand tu es assis dans ta maison, quand tu marches sur le chemin, quand tu te couches et quand tu te lèves »). Ce sont là quatre étapes par lesquelles la Torah est liée à l'homme. « Toutefois, dans l'étude de la Torah elle-même » — s'il s'agit de « vediberta bam », dont l'objet est l'étude de la Torah, alors dans l'étude de la Torah elle-même « toutefois, dans l'étude de la Torah elle-même il y a plusieurs distinctions de degrés » plusieurs étapes et plusieurs niveaux par lesquels la Torah se trouve, protège et assiste l'homme, et il l'étudie aussi principalement.
« Et il explique ici tous les niveaux ». Le premier niveau — « bechivtekha bévéytékha » (lorsque tu es assis dans ta maison). Quelle étape est-ce là ? « C'est l'état de l'âme en haut, dans le trésor des âmes, avant sa descente ici-bas, et où elle s'occupe là-bas de la Torah ». « Bechivtekha bévéytékha » représente l'étape de l'âme avant qu'elle ne descende ici-bas, avant qu'elle ne soit choisie ; au début, l'âme traverse l'ordre du hichtalchelout, dans les mondes, de degré en degré et de monde en monde, jusqu'à sa venue ici-bas dans ce monde.
Avec sa descente dans le monde, la "marche" commence déjà, mais elle n'est pas encore achevée — elle doit se revêtir d'un corps physique. ""Belekhtekha baderekh" (lorsque tu marcheras sur le chemin) — se réfère au moment où l'âme descend de monde en monde et de niveau en niveau, jusqu'à ce qu'elle arrive en bas dans le monde inférieur pour se revêtir d'un corps physique et commence à marcher sur le chemin de ce monde jusqu'aux jours de la vieillesse et du grand âge", sauf qu'ici il ne s'agit pas d'une marche de niveau en niveau dans les mondes supérieurs, mais "sur le chemin de ce monde, jusqu'aux jours de la vieillesse et du grand âge". Tous les jours de la vie de l'homme, il marche et marche, et dans toute cette marche, dans "vedibarta bam" (et tu en parleras), se trouve l'aspect de l'étude de la Torah. C'est la seconde étape.
Quelle est la troisième étape ? « Ad beshokhbekha » (« lorsque tu te couches »). Qu'est-ce que « beshokhbekha » ? « Lorsque viennent les jours où l'on est rappelé » — quand arrive le moment où l'homme quitte ce monde, ce que la Michna appelle « dans la tombe ». La Michna se réfère au verset des Michlei, et ici le Rabbi apporte le verset du « Chema Israël » dans lequel figure ce même mot, « beshokhbekha ». « Et même alors » — même après que l'homme a déjà quitté ce monde et se trouve dans la tombe — « voici que la Torah veille sur lui, comme cela est expliqué au chapitre 6 des Avot ». Ici, le Rabbi renvoie à cette Michna du sixième chapitre des Pirké Avot, qui parle de cette étape de « dans la tombe ».
Jusqu'à ce que l'on parvienne à la quatrième étape — « jusqu'à "ouvekoumékha" comme il a été dit, "vehakitzota go'" ». Que signifie "ouvekoumékha" ? C'est, comme il a été dit, ce qui dans les Pirkei Avot est appelé en d'autres termes "ouvehakitzota hi tes"hékha", cela renvoie au monde à venir. C'est la quatrième étape, allusion contenue dans le mot "ouvekoumékha".
Il est intéressant d'ajouter que dans l'une des causeries où le Rabbi a parlé de cet adage au fil des années, le Rabbi a expliqué la seconde étape — lorsque l'âme se trouve dans le monde — appelée « bélékhtékha badérékh » (lorsque tu chemines en route). Nous avons souligné ici le « badérékh », que toute la vie est un long chemin, mais nous n'avons pas abordé le mot « bélékhtékha ». Dans la causerie, le Rabbi a dit que « bélékhtékha » est suggéré par le fait qu'il est connu que l'âme possède un avantage : elle devient « mehalekh » (marcheur). Il est expliqué de nombreuses fois dans la 'hassidout que, contrairement aux anges appelés « omdim » (immobiles), les âmes sont appelées « mehalkhim » (marcheurs). Et quand l'âme reçoit-elle cet avantage de « mehalekh » ? Badérékh — ce chemin qui englobe toute la vie dans ce monde, durant laquelle on accomplit la Torah et les mitsvot ; c'est cela « bélékhtékha », par lequel l'âme reçoit l'avantage du « mehalekh ».
Un autre point intéressant : en indiquant la fin de la période de « ouvelekhtekha vaderekh », le Rabbi a mentionné « jusqu'aux jours de la vieillesse (zikna) et du grand âge (seiva) ». Et à première vue, cela demande examen : on sait que la Mishna, à la fin du cinquième chapitre des Pirkei Avot, parle des années de l'homme et dit « à soixante ans, la zikna ; à soixante-dix ans, la seiva ». Selon cela, si « zikna » et « seiva » indiquent un âge — soixante ou soixante-dix ans — alors, lorsqu'on dit « jusqu'à la seiva », c'est-à-dire jusqu'à soixante-dix ans, la zikna y est déjà incluse, et il aurait suffi d'écrire le terme le plus tardif, qui englobe déjà le précédent. Pourquoi donc le Rabbi précise-t-il dans le pitgam à la fois « zikna » et « seiva » ? À première vue, le mot « zikna » semble superflu.
Cette question, le Rabbi l'a en réalité posée à propos d'une autre michna dans les Pirké Avot : au chapitre 6, michna 8, Rabbi Chimon ben Yehouda dit « la beauté, la force, la richesse, l'honneur, la sagesse, la vieillesse (zikna) et la blancheur des cheveux (seiva) . . conviennent aux justes et conviennent au monde ». Là aussi, il mentionne « zikna » et « seiva », et se pose la même question : si zikna et seiva désignent l'âge, il aurait suffi de mentionner « seiva », alors pourquoi faut-il également mentionner « zikna » ?
L'explication est que "vieillesse" (zikna) et "grand âge" (seiva) ne désignent pas seulement un âge, mais aussi un état de l'âme et un niveau dans l'âme : le "zaken" est, selon l'expression de nos Sages, "celui qui a acquis la sagesse" (zé shékana 'hokhma) ; et la "seiva" désigne une personne dotée d'une pensée posée et rassise. Ce sont là deux états distincts — il se peut qu'une personne possède la "zikna" sans posséder la "seiva", et il se peut qu'une autre possède la "seiva" sans posséder la "zikna", non pas en raison de l'âge mais en raison de l'état. C'est pourquoi, puisque "zikna" et "seiva" peuvent également désigner deux états de l'âme, il est pertinent de mentionner "jusqu'aux jours de la vieillesse et du grand âge" — que la personne mérite l'un comme l'autre ; il ne s'agit pas toujours d'une question d'âge, mais aussi d'une question d'état.