Le « 'héder » numéro deux cent cinquante et un dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 4 Menachem Av 5703.
Leçons : 'Houmach, Dévarim, cinquième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 4 du mois, on récite du chapitre 23 jusqu'au chapitre 28 inclus.
Tanya, en ce jour on étudie le chapitre 11 de l'Igueret HaTechouva. Le cours quotidien commence à la page 100 par les mots « Ouma chemechabekhim » et se termine à la page 200 par les mots « Ei miyad ».
L'origine de l'adage quotidien se trouve dans une lettre incisive — on pourrait dire brève et incisive — que le Rabbi Rayats écrivit le 6 Tammuz 5702. La lettre est adressée à un 'hassid particulier, à qui le Rabbi Rayats avait demandé ce qu'il en était de l'éducation de son fils ; et lorsqu'il répondit au Rabbi, il parla de ses affaires et demanda une bénédiction pour ses affaires et sa famille, mais ne mentionna rien au sujet de l'état des études de son fils.
Le Rabbi Rayats lui répond que certaines personnes transforment le secondaire en essentiel et l'essentiel en secondaire. Il lui explique que l'éducation de l'enfant — le former à être un yireh-chamayim et lui procurer un bon melamed — constitue l'essentiel de la vie, tandis que les affaires sont le secondaire. Et il lui écrit au sujet des affaires : tu m'écris sur ce qui est secondaire dans la vie, alors que l'éducation de ton fils, qui est l'essentiel, tu ne t'en soucies pas ? « Quelle pitié pour un homme qui perd le discernement de distinguer ce qui est essentiel de ce qui est secondaire. »
Et dans le prolongement de cela vient l'expression du pitgam, dont la source est en yiddish. Le Rabbi Rayats lui écrit : « Avec le plus grand des efforts, il est impossible de gagner un seul "cent" de plus que ce que le Saint béni soit-Il a fixé — à savoir que tel homme gagnera telle et telle somme » — ce que le Saint béni soit-Il a fixé qu'un homme gagnera, il ne pourra pas gagner au-delà, pas même un seul cent.
"Il faut faire tout ce qui est nécessaire, mais il faut se souvenir que tout le travail n'est qu'accessoire, la bénédiction de Dieu béni est l'essentiel" — l'homme qui travaille doit certes faire ce qui est nécessaire, mais lorsqu'il s'occupe de sa parnassa, il lui faut se souvenir que tout son travail est l'accessoire, et que l'essentiel est la bénédiction de Dieu. Un travail plus dur ne lui apportera pas un revenu plus grand ; l'essentiel est la bénédiction divine.
Ainsi donc, il faut investir dans l'essentiel — recevoir la bénédiction divine. Et comment y accède-t-on ? « On la mérite quand on se comporte comme il sied à un Juif : prière en communauté, observance du Chabbat avec hidour, cacherout sous une surveillance rigoureuse, éducation des enfants auprès de melamdim craignant le Ciel » — lorsqu'une personne se conduit avec crainte du Ciel. Et il détaille : la prière en communauté, l'observance du Chabbat avec hidour, la cacherout sous une excellente surveillance, et l'éducation des enfants auprès de melamdim (selon son expression en yiddish « ערליכע אידן ») qui sont eux-mêmes craignant le Ciel. C'est cela qu'on appelle investir dans l'essentiel, et l'on mérite alors la bénédiction divine dans la parnassa.
Au fil des adages du "Hayom Yom", ce point — que la parnassa n'est qu'un moyen et non l'essentiel — revient plusieurs jours : le 2 Adar Cheni et le 16 Adar Cheni ; de même, nous avions cette idée le 27 Sivan, et voici encore ici la même idée.
Il convient de rappeler, dans ce contexte, ce qu'écrit le Rabbi Rayats au sujet de l'éducation des enfants — ce qui est essentiel et ce qui est secondaire — en citant les paroles de la Guemara dans le traité Beitsa : « Les revenus d'une personne lui sont fixés dès Roch Hachana. » Dès Roch Hachana, le Saint béni soit-Il détermine quelle sera la situation financière de l'homme, à partir de laquelle il pourra assurer ses besoins. Et la Guemara ajoute : à l'exception de deux choses, pour lesquelles l'homme peut dépenser autant qu'il le faut et autant qu'il le désire, sans que cela n'entre dans le décompte qui lui a été fixé à Roch Hachana. Quelles sont ces deux choses ? « Les dépenses du Chabbath et des jours de fête, et les dépenses pour envoyer ses enfants étudier la Torah. » Autrement dit, envoyer l'enfant étudier la Torah auprès d'un bon melamed — bien que cela entraîne tel ou tel coût, ce coût n'est pas compté dans la somme d'argent que le Saint béni soit-Il lui a fixée pour cette année-là. Voilà l'essentiel, et c'est là-dessus que l'homme doit investir, sans jamais y perdre quoi que ce soit.