La dixième "chambre" dans le palais du quotidien.
Lundi 28 Kislev, 4e jour de Hanoucca, 5703.
Leçons : 'Houmach, Mikets, deuxième jour, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, du chapitre 135 jusqu'au chapitre 139.
Le Tanya, nous nous trouvons au chapitre 3, depuis les mots « ki hasékhel » jusqu'à « zéhira véanaféha ».
Le Rabbi indique que la source de ce dicton se trouve dans un discours prononcé par le Rabbi Rayats le 19 Kislev 5698 à Otwock. Il ne s'agit pas ici d'un dicton au sens habituel, mais du récit d'une conduite qu'avait le Rabbi Tsémah Tsédek et les membres de sa famille au cours de Hanoucca. Il raconte ainsi : « La coutume chez le Tsémah Tsédek », et décrit sa pratique.
Avant de poursuivre — c'est la première fois dans le calendrier que nous rencontrons le surnom « Tsémah-Tsédek », le seul parmi nos maîtres, les Nessi'im, dont le surnom vient du nom de son ouvrage et non des initiales de son nom. « Tsémah Tsédek » est le titre du livre qu'il a écrit, et cela est un prodige.
Le Rabbi en a parlé lors d'une des nuits de la fête de Souccot 5746. Il a d'abord apporté la raison connue et simple — la guématria de son nom : le nom « Tsémah » a la même valeur numérique que le nom « Menahem », et le nom « Tsédek » a la même valeur que son second nom, « Mendel ». Cela explique également pourquoi il est écrit « Tsédek » sans youd et non « Tsadik », car la guématria de son nom est « Tsédek ». Voilà une première raison.
Un autre allusion fut mentionnée par le Rabbi : les deux noms "Tsémah" et "Tsédek" font allusion au Machia'h. "Tsémah" — comme dans le verset "Un homme, Tsémah est son nom", qui est une appellation du Machia'h ; et "Tsédek" — comme dans l'expression "Machia'h Tsidkénou" (notre Machia'h juste). Or, chez le Rabbi le Tséma'h-Tsédek, le troisième Rabbi, il y eut un accent particulier sur la diffusion de la 'Hassidout : elle se répandit dans de nombreux cercles, même dans les cercles des Mitnagdim — alors que dans les générations précédentes il y eut même des emprisonnements en raison de cette diffusion, chez l'Admour HaZaken et l'Admour HaEmtsahi. Chez le Tséma'h-Tsédek se fit une sorte de paix et une diffusion de la 'Hassidout sur de vastes étendues ; et l'on vient ici faire allusion au fait que la diffusion de la 'Hassidout sur de vastes étendues est ce qui amène le Machia'h. C'est pourquoi son nom porte l'allusion au nom du Machia'h, car c'est cette action qui amène le Machia'h — la diffusion de l'enseignement de la 'Hassidout dans le monde entier. Ceci concernant l'appellation.
Examinons maintenant le propos lui-même. Quelle était la coutume chez le Tsémah-Tsédek ? « Car durant l'une des nuits de Hanoucca, on organisait une sorte de farbrenguen [=rassemblement] avec les membres de la famille », auquel tous venaient participer ensemble avec le Rabbi. Le Rabbi s'est référé à ce point lors du Chabbat Miketz 5718 : pourquoi nous raconte-t-on cette conduite ? Non pas simplement comme un fait historique, mais parce qu'elle contient un enseignement pour chacun et chacun — s'asseoir avec les membres de la famille, et en particulier à Hanoucca, et y consacrer du temps ; non pas de façon accessoire, mais avec toute l'attention, dans la conscience qu'à présent on est assis avec les membres de la famille et qu'on investit en eux, car c'est un point très important. C'est pourquoi on nous raconte que le Rabbi lui-même agissait ainsi durant l'une des nuits de Hanoucca, « et ses belles-filles venaient aussi » ; c'est-à-dire non pas seulement les fils, mais toute la famille élargie, y compris les belles-filles, participaient à ce farbrenguen.
"Et cela s'appelait "lattkès-ovent"" — "la soirée des latkès", une réunion 'hassidique spéciale pour 'Hanoucca. "Et il en était de même chez notre Rabbi l'Ancien et l'Admour Haémtsahi" — les Rabbeïm qui l'ont précédé, l'Admour Haémtsahi, le beau-père du Tséma'h-Tsédek, et l'Admour Hazakène, son grand-père, avaient également cette coutume, à savoir qu'à 'Hanoucca ils organisaient une sorte de réunion 'hassidique avec les membres de la famille.
"Parmi les récits que chaque année les Rébbés racontaient lors de ce repas, il y avait des récits dont ils discutaient à chaque Hanouka, bien qu'ils en aient déjà parlé l'année précédente".
Lorsque le Rabbi Rayats raconte cette chose le 19 Kislev 5698, il nous dévoile également un certain sujet dont on avait parlé lors de ces farbrenguens. Nous ne disposons pas de toutes les histoires qui furent racontées, mais il raconte que l'un des sujets sur lesquels ils sont revenus était la question des taamim (les signes de cantillation) de la Torah. Comme on le sait, dans la lecture de la Torah il y a des taamim, et il parla du fait que les taamim sont d'un niveau très élevé, et qu'ils n'apparaissent pas dans le Séfer Torah — contrairement aux lettres et contrairement aux taguin (couronnes) qui s'y trouvent.
Il raconta encore que l'Admour HaZaken avait des cantillations particulières pour chaque partie de la Torah : à la Torah des mélodies propres, aux Prophètes des mélodies qui leur étaient propres, et aux Écrits des mélodies qui leur étaient propres, chacune avec des cantillations différentes. Et dans la Torah elle-même, il avait des cantillations particulières pour les passages importants — comme pour le cantique de la mer, « Az Yachir », il avait des mélodies propres, et pour « Vayehi Binssoa » des mélodies propres. Il développa ce point, à savoir que l'Admour HaZaken avait des cantillations particulières, et il enseigna même ces mélodies à ses petits-enfants.
Une autre expression intéressante fut prononcée lors de ces repas, lorsque le Tséma'h-Tsédek se tourna vers son fils aîné, rabbi Baroukh Cholem (le Rachab"che), et lui dit : « Toi, tu as vu le grand-père » — c'est-à-dire l'Admour Hazakène ; et à son second fils, le Maharil, il dit : « Toi, tu as vu mon beau-père » — c'est-à-dire l'Admour Haemtsaï ; et aux autres fils, plus jeunes, il se tourna et dit : « Vous, vous n'avez pas vu — alors regardez-moi. Moi, j'ai reçu du grand-père, de l'Admour Hazakène », et il détailla tout ce qu'il avait reçu de l'Admour Hazakène et toutes ses capacités, littéralement dans la pensée et dans la parole. « Regardez-moi, et vous pourrez voir le grand-père. » Ce sont là des sujets qui, semble-t-il, étaient abordés chaque année, et c'est l'un des « avant-goûts » que le Rabbi Rayats nous dévoile de cette hitva'adout.
À la fin de ce dicton apparaît une conduite qui se rapporte non pas au Tséma'h-Tsédek, mais au Rabbi Rachab, le cinquième Rabbi : « Aamou"r [Adoni Avi Mori véRabbi, mon maître, mon père et mon Rabbi] » — l'allusion est au Rabbi Rachab — « avait coutume de donner l'argent de 'Hanoucca lors de la nuit de la quatrième ou de la cinquième bougie » ; lors de l'une de ces deux nuits, il donnait l'argent de 'Hanoucca aux enfants.
Disons quelques mots sur les demei 'Hanoucca (l'argent de 'Hanoucca). Le Rabbi en a parlé lors de l'une des réunions 'hassidiques, le Chabbat de la paracha Mikets 5727, et a expliqué quelle est l'idée sous-jacente à la coutume de donner de l'argent aux enfants. Il a remarqué qu'il y a aussi de l'argent à Pourim — les matanot laèvyonim (dons aux nécessiteux) — mais qu'il existe une différence entre les pièces de Pourim et les pièces de 'Hanoucca : à Pourim, il s'agit de « dons aux nécessiteux », c'est-à-dire un don à ceux qui manquent de quelque chose, afin de combler leur manque ; tandis qu'à 'Hanoucca on donne aux enfants, qui ne manquent de rien — ils grandissent dans la maison de leurs parents et ont tout. Les enfants reçoivent les demei 'Hanoucca afin d'avoir de quoi acheter des jouets, une affaire de superflu, qui est une allusion à la richesse — leur donner au-delà du besoin. Car à 'Hanoucca rayonne une lumière divine très élevée, qui s'exprime dans l'élévation de la lumière, dans laquelle il y a de la monnaie d'argent au niveau de la richesse — et c'est là le sens des demei 'Hanoucca.
Un autre passage intéressant : une lettre que le père du Rabbi a écrite à son fils, le Rabbi, la veille de Hanoucca 5696. C'est une lettre très courte, qui figure dans ses correspondances, et dans laquelle se trouvent quelques points expliquant la valeur des dmei Hanoucca (l'argent de Hanoucca). Parmi ces propos, il apporte une source intéressante dans la Torah révélée pour les dmei Hanoucca : dans la Guemara, dans les lois de Hanoucca, l'un des Amoraïm dit qu'il est interdit « de compter de l'argent devant la bougie de Hanoucca » — c'est-à-dire qu'il est interdit de compter de l'argent à la lumière de la bougie de Hanoucca, car il est interdit de se servir de sa lumière.
Et le père du Rabbi pose la question suivante : pourquoi la Guémara emploie-t-elle précisément l'exemple de la monnaie, et ne dit-elle pas plutôt qu'il est interdit de manière générale de faire usage de la lumière de Hanoucca, puisque tout usage est interdit — même lire à sa lumière est interdit ? En réalité, le fait que la Guémara emploie le terme « monnaie » est un indice qu'à Hanoucca c'était une chose courante à la maison, où l'on distribuait de la monnaie. On prend donc l'exemple concret : chacun a maintenant de l'argent qu'il a reçu comme dmé Hanoucca (étrennes de Hanoucca), et s'il souhaite compter combien il a reçu — qu'il ne compte pas devant les lumières de Hanoucca. Cela fait allusion au fait que la question de la monnaie, les dmé Hanoucca, est liée à Hanoucca.
Au fil des années, le Rabbi a beaucoup encouragé à respecter cette coutume, celle de donner de l'argent de Hanouka (dmei Hanouka) aux enfants — et non seulement aux petits mais aussi aux grands ; il a même encouragé les conjoints à s'en donner l'un à l'autre, le mari à sa femme et la femme à son mari. Le Rabbi a beaucoup insisté sur le fait de donner l'argent de Hanouka, ainsi que sur l'organisation de rassemblements d'enfants durant Hanouka, et il donnait aux enfants de l'argent de Hanouka — à la fois de l'argent pour la tsédaka et de l'argent pour eux-mêmes, dont ils pourraient faire ce qu'ils souhaitent. La coutume de l'argent de Hanouka est une coutume importante et très forte.