« Chambre » trois cent soixante-sept dans le palais du quotidien.
Lundi 2 Kislev 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayétsé, deuxième [lecture], avec le commentaire de Rachi.
Téhilim, le 2 du mois, on récite du chapitre 10 jusqu'au chapitre 17 inclus.
Tanya, nous poursuivons la cinquième partie, le Kountras Aharon. Nous en sommes au quatrième passage du Kountras Aharon, et aujourd'hui nous continuons encore une partie de celui-ci. La leçon commence à la page 310 par les mots « Vehiné bemakom aher », et se termine à la même page 310, par les mots « chebeBiY"A davka ».
L'origine de la maxime quotidienne se trouve dans un discours prononcé par le Rabbi Rayatz le 14 Tamouz de l'année 5700. Il y parle de l'immense vertu que représente le fait de donner la tsedaka à un pauvre avant la prière du matin, et particulièrement si l'on lui donne de la nourriture avant la prière. Examinons le texte.
Il commence par citer une parole au nom du Rabbi Maharach — « Aazmou"r » [mon seigneur, mon aïeul, mon maître et mon Rabbi], qui est le grand-père du Rabbi Rayya"tz — qui « expliqua un jour dans un discours » les propos de la Guémara dans le traité Bava Batra (folio 10, page a). La Guémara parle du verset des Psaumes « Moi, c'est par la charité que je contemplerai Ta face », et interprète que l'allusion est qu'avant « Ta face » — avant qu'une personne prie — elle donne d'abord « par la charité », la tsedaka. Et la Guémara raconte : « Ainsi faisait Rabbi Eléazar : il donnait une piécette au pauvre puis priait » — Rabbi Eléazar avait pour habitude de donner d'abord une piécette au pauvre, et ensuite il priait.
Cette chose est également rapportée dans le Choul'han Aroukh en tant que loi, à savoir qu'il est bon de donner la tsedaka avant la prière. L'Admour Hazaken l'amène lui aussi dans l'un des maamarim du Likoutei Torah, où il est dit qu'il y a trois choses que l'homme doit faire avant la prière — le mikvé, l'étude de la 'hassidout, et l'une d'elles est le don de la tsedaka.
De façon simple, la guemara et la halakha affirment qu'il faut donner la tsédaka avant la prière afin que la prière soit acceptée. Ici, le Rabbi Maharach ajoute un point supplémentaire : "car la prière doit se faire avec vitalité". Outre l'acceptation de la prière par la force de la tsédaka, il y a une action supplémentaire : en effet, il incombe à celui qui prie que sa prière soit avec vitalité — qu'il ait une vitalité divine, intérieure et spirituelle, un lien émotionnel avec la prière ; et comment y parvenir ? Le don de la tsédaka y contribue.
Pourquoi ? Le Rabbi Mahara"ch dit : « Et par le fait que l'on donne la tsedaka au pauvre avant la prière, et qu'on lui donne vie » — tu redonnes vie au pauvre en lui donnant la tsedaka, et mesure pour mesure « une grande vitalité s'ajoute dans la prière ». Par la force du fait que tu redonnes vie au pauvre, une vitalité s'ajoute à toi dans la prière. Chez le pauvre, il s'agissait d'une vitalité matérielle au sens simple, et mesure pour mesure le Juif reçoit une vitalité spirituelle dans la prière.
Lorsque le Rabbi Maharach voulait parler d'une chose particulièrement puissante, il avait coutume de faire un geste de la main — selon les termes du discours : « et il agita sa main de bas en haut » — un mouvement de bas en haut, « pour faire allusion à ce que l'abondance est dans l'élévation (haflaa) » ; c'était ainsi sa manière de symboliser une chose qui se trouve dans une grande élévation.
Il conclut par une conduite qui existait chez le Rabbi Rachab : « Et à plusieurs reprises, avant la prière, mon seigneur, père, maître et Rabbi » [adoni avi mori vérabbi], qui est le père du Rabbi Rayats, « recherchait un pauvre pour lui donner à manger » — il cherchait avant la prière un pauvre pour lui donner à manger, non seulement de l'argent mais de la nourriture concrète ; car lorsqu'il donne à manger au pauvre et lui redonne vie, il y aura par cela une grande dimension de vitalité au sein de la prière.
Lorsque le Rabbi rapporte cette histoire, il ajoute un point intéressant de cette époque. Il raconte qu'il y avait un 'hassid parmi les 'hassidim du Rabbi Maharach, du nom de Rav Zalman Zaltpolski, qui entendit cette parole de la bouche du Rabbi Maharach. Ce Rav Zalman retourna dans sa ville et la rapporta à un autre 'hassid, du nom de 'Haïm Ber, qui était un grand érudit en 'hassidout et un grand savant. Depuis lors, ce 'Haïm Ber commença à prendre l'habitude chaque jour, avant la prière, de disposer de la boisson, du le'haïm et des mets, afin que les pauvres qui ont besoin de goûter quelque chose et n'en ont pas chez eux — aient de quoi se sustenter.
À ce propos, le Rabbi Maharach dit : Vous pensez que la grande compréhension de 'Haïm Ber provenait de ce qu'il avait beaucoup étudié la 'hassidout ? Non ; elle provenait des gâteaux qu'il donnait aux pauvres avant la prière — c'est cela qui lui permit de comprendre en profondeur, en très grande mesure, la 'hassidout. On voit de là la grande vertu du don au pauvre avant la prière.