La cent soixante-deuxième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 3 Iyar, 18 du Omer, 5703.
Tout d'abord, le Rabbi fait référence à la Haftarah lue ce Chabbat, la Haftarah de la Paracha Kedochim, et écrit : "La Haftarah - Vayehi devar Hachem etc. Halidroch Oti". Quel est le point souligné ici? Selon la coutume ashkénaze, la Haftarah de la Paracha Kedochim provient du livre d'Amos, commençant par les mots "Halo kivnei chouchiyim"; mais selon notre coutume, nous l'avons déjà lue le Chabbat précédent, le Chabbat de la Paracha Aharei Mot, comme nous l'avons vu dans l'enseignement du 26 Nissan. Par conséquent, ce Chabbat, Paracha Kedochim, nous suivons la coutume séfarade, où la Haftarah est tirée du livre d'Ezechiel au chapitre 20, avec les mots "Vayehi devar Hachem etc. Halidroch Oti".
Cours d'étude : Houmach, Kedochim, Chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 3 du mois, du chapitre 18 au chapitre 22 inclus.
Tanya, nous étudions ce jour-là tout le chapitre 45, depuis son début avec les mots "Od yech", jusqu'à la fin du chapitre avec les mots "kemo chekatouv bemakom aher".
Ensuite, le Rabbi souligne une coutume que nous pratiquons : "On ne boit pas d'eau avant la Havdalah". Quelle est la précision ici? Dans la Guemara, traité Pessa'him page 105, les Amoraïm, Rav et Rav Houna, débattent pour savoir s'il est permis de boire de l'eau à l'issue de Chabbat avant la Havdalah : Rav le permet, et Rav Houna l'interdit. Dans le Choulhan Aroukh de l'Admour Hazaken, chapitre 299 paragraphe 1, l'Admour Hazaken écrit que l'interdiction de manger ou de boire avant la Havdalah n'inclut pas l'eau, c'est-à-dire que l'eau est permise. Et voici la nouveauté : bien que la Halakha ait été tranchée qu'il est permis de boire de l'eau avant la Havdalah, notre coutume en pratique est de ne pas boire d'eau avant la Havdalah, et cela est davantage fondé sur la Kabbale, où l'on veille à ne pas boire même de l'eau avant la Havdalah.
La source de cet enseignement quotidien se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayatz le 28 Menahem-Av 5701. Il y répond à un Juif qui se plaignait un peu des difficultés de sa vie, du cours de la vie, du fardeau, etc. Le Rabbi Rayatz lui écrit qu'il y a deux façons pour une personne de considérer sa vie : lorsqu'on ressent une difficulté, on peut regarder ceux dont la vie est meilleure que la sienne - et alors s'éveille un sentiment de jalousie; ou regarder ceux dont la vie est pire que la sienne - et alors s'éveille un sentiment de joie quant à sa propre situation. Plus loin, le Rabbi Rayatz l'oriente sur la manière dont cela devrait être.
Cette idée apparaît également dans l'enseignement du Hayom Yom du 22 Hechvan, où le Rabbi écrit qu'il y a une différence entre les questions spirituelles et les questions matérielles : dans les questions spirituelles, il faut toujours regarder celui qui est au-dessus de soi, afin d'avoir une saine émulation spirituelle (kinat sofrim) et de vouloir être comme lui; et dans les questions matérielles, au contraire, il faut regarder celui dont la situation est inférieure à la sienne, pour se réjouir de la situation dans laquelle on se trouve.
Le Rabbi Rayatz y écrit que la tendance à jalouser celui qui a plus que soi, la jalousie, est l'un des traits de caractère négatifs, et pourtant, il est possible d'utiliser chaque trait pour le bien, si l'on sait comment l'orienter de manière positive. Comme exemple de la façon de prendre un mauvais trait de caractère et d'en tirer un enseignement pour le bien, le Rabbi Rayatz apporte l'exemple dont nous allons examiner les termes dans l'enseignement.
Voici ce qu'il écrit : "Tous les traits de caractère, même ceux qui ne sont pas bons, ou même qui sont mauvais selon leur description et leur nom" - tous les traits de caractère de l'homme, ceux qui ne sont pas bons et même les pires et véritablement mauvais, "peuvent être utilisés pour l'avodat Hachem selon la Torah". Il est possible de prendre un trait négatif, car il existe une règle selon laquelle "de tout ce qu'un Juif voit ou entend, il doit en tirer un enseignement pour son avodat Hachem"; et selon cette règle, même si l'on rencontre un mauvais trait de caractère, on possède les outils pour en extraire un bon enseignement dans l'avodat Hachem.
Il apporte un exemple, "Comme le juste Rav, Rabbi Mechoulam Zousia de mémoire bénie d'Anipoli, a appris plusieurs voies dans l'avodat Hachem à partir du voleur". Que peut-on apprendre d'un voleur? Il y a de nombreuses qualités bonnes et élevées dans l'avodat Hachem, que précisément le voleur nous apprend à pratiquer.
"1) Marcher discrètement" - tout comme le voleur agit dans toutes ses voies avec discrétion pour ne pas être reconnu, de même la personne, dans son avodat Hachem, doit apprendre du voleur à agir avec discrétion, à accomplir de bonnes actions non pas publiquement, mais de manière cachée.
"2) S'exposer au danger" - tout comme le voleur s'engage dans toutes sortes de situations en sachant que s'il est attrapé ou s'il y a un problème sur son chemin, il pourrait le payer même de sa vie, et pourtant il s'expose au danger pour l'objectif qu'il a devant les yeux; de même, le Juif doit en tirer une leçon dans son avodat Hachem, faire ce qui est nécessaire sans avoir peur, même si cela implique un certain risque.
"3) La plus petite chose est considérée comme grande" - même lorsqu'il vient voler de petites choses, il s'y investit comme si c'était une grande chose, car pour lui chaque chose a de l'importance. Il en est de même dans l'avodat Hachem : la personne doit accorder de l'importance aux bonnes choses, même si elles semblent petites, comme aux grandes, et les traiter avec le même sérieux et la même intensité.
"4) Travailler avec beaucoup d'effort" - le voleur ne cherche pas la facilité, mais il peine et travaille dur pour atteindre son but. Ainsi, dans l'avodat Hachem, la personne doit s'efforcer avec une grande peine pour atteindre l'objectif.
"5) L'empressement" - il apprend et s'entraîne à faire les choses avec rapidité et agilité, pour finir son travail vite et s'enfuir rapidement. Ainsi, dans l'avodat Hachem, la personne doit apprendre de lui à agir avec empressement.
"6) Avoir confiance et espérer" - il ne pense pas qu'il sera pris en train de voler, mais il a confiance qu'il réussira et espère ne pas être attrapé; ce qui le maintient et le pousse, c'est la confiance et l'espoir. De même, dans l'avodat Hachem, il est certain que le Juif doit avoir confiance et espérer en Dieu, et ne pas toujours être dans la tension et l'appréhension.
"7)" Le dernier point - "S'il n'a pas réussi la première fois, il recommence de nombreuses fois". Il a un but devant les yeux et il ne s'arrête pas; s'il n'a pas réussi cette fois, il reviendra une deuxième et une troisième fois. Ainsi dans l'avodat Hachem, si une personne essaie et ne réussit pas, elle ne doit pas désespérer, mais continuer et avancer encore et encore.
En rapport avec le septième exemple, il y a une lettre intéressante que le Rabbi écrit à quelqu'un au sujet d'un chidoukh, qui a écrit au Rabbi qu'il essaie, fait des rencontres, mais ne réussit pas. Le Rabbi lui cite cet enseignement et souligne le septième point, en disant : "Il faut faire des efforts, comme le voleur - on ne réussit pas la première fois, on essaiera une deuxième fois, et si ce n'est pas la deuxième, la troisième". Nul ne sait combien de fois le Saint béni soit-Il a fixé qu'il devra chercher avant d'atteindre son but. Il conclut en lui disant : il est certain que l'on trouvera des partis convenables, à condition d'avoir confiance et d'espérer atteindre l'objectif, et alors avec l'aide de Dieu, on réussit.