Le "'heder" trois cent deux dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 25 Elloul 5703.
En ce jour, nous avons les conduites, les leçons quotidiennes et le pitgam. Commençons d'abord par les conduites.
On remarque déjà un changement frappant, dont l'explication viendra par la suite : à chaque Chabbat Mevar'him, l'adage indique d'abord qu'il s'agit du Chabbat où l'on bénit le mois suivant — et ici cela n'apparaît pas au début du pitgam. C'est d'ailleurs le sujet que nous verrons dans la suite de l'adage : pourquoi le Chabbat Mevar'him du mois de Tichri n'est pas comme les autres Chabbat Mevar'him de l'année — parce que ce n'est pas nous qui bénissons le mois, mais le Saint béni soit-Il qui le bénit. C'est pourquoi, en effet, la mention « Chabbat Mevar'him » n'apparaît pas ici dans la première ligne.
Et pourtant, les coutumes en vigueur lors du Chabbat Mevarekhim s'appliquent également à ce Chabbat, comme il le précise : « la récitation de tous les Tehillim de bon matin », comme lors de chaque Chabbat Mevarekhim ; et une chose supplémentaire — « jour de Hitvaadout », comme lors de chaque Chabbat Mevarekhim. Telles sont les coutumes qui s'appliquent aussi à ce Chabbat.
La référence suivante concerne la récitation des Selichot. Comme on le sait, selon notre coutume, on commence à dire les Selichot à partir du Chabbat qui précède Roch Hachana, à condition qu'il y ait au moins quatre jours avant Roch Hachana ; dans une telle configuration, on commence à dire les Selichot à l'issue du Chabbat. Ici, le Rabbi précise le moment de la récitation des Selichot : en principe, il est connu que l'on dit les Selichot à l'aube ( achmorèt haboker), mais l'exception concerne les premières Selichot que l'on récite à l'issue du Chabbat. Et selon ses propres termes : « les Selichot après minuit et à proximité de celui-ci, mais les autres jours — à l'aube ». Autrement dit, en cette issue de Chabbat du 25 Elloul, on dit les Selichot après minuit, mais à la première occasion possible — juste après minuit ; et les autres jours, on dit les Selichot à l'aube.
Quelle est la raison pour laquelle on récite les premières Selihot à l'issue du Chabbat ? Simplement, parce que le piyout récité dans les premières Selihot débute par le passage "Bemotsaé menou'ha", qui désigne l'issue du Chabbat ; et puisque le piyout parle de l'issue du Chabbat, il convient de le réciter à l'issue du Chabbat et non aux veilles du matin. D'un autre côté, avant minuit à l'issue du Chabbat, on ne récite pas les attributs de miséricorde ni les Selihot, et c'est pourquoi l'on attend jusqu'après minuit — mais proche de minuit, afin que ce soit encore proche de la sortie du Chabbat, au moment de la récitation du piyout "Bemotsaé menou'ha".
Autre point concernant la conduite : « lorsque Nitzavim et Vayelech sont lues séparément, on commence le maftir ainsi que la septième montée — Chabbat Parachat Nitzavim — à "Ré'é natati lefanékha gо'" (Vois, j'ai placé devant toi) ». C'est-à-dire que ce Chabbat, le 25 Elloul 5703, on lit Nitzavim et Vayelech ensemble ; mais l'année où l'on lit Nitzavim et Vayelech séparément, on commence le maftir à partir de la montée du septième. La montée de la haftara est identique à la septième montée parmi les sept montées de la parachat Nitzavim. En général, comme on le sait, la septième montée commence à sa place, et le maftir ne se situe pas au même endroit que le septième mais vers la fin, aux trois derniers versets et parfois davantage. Mais pour Chabbat Nitzavim, le Rabbi Rayats a dit que tant le septième que le maftir se trouvent au même endroit dans la montée — au verset « Ré'é natati lefanékha » (Vois, j'ai placé devant toi), verset 15 du chapitre 30, qui commence par « Ré'é natati lefanékha hayom ète ha'haïm » (Vois, j'ai placé devant toi aujourd'hui la vie) ; c'est là que commence à la fois la montée du septième et la montée du maftir.
Cours : 'Houmach, en ce jour qui est le Chabbat Nitsavim-Vayélè'h réunis, le cours quotidien est le septième [aliya] avec le commentaire de Rachi.
Tehilim : le 25 du mois, on récite la moitié du chapitre 119 — depuis le début du chapitre, au mot "Achré", jusqu'à la fin des versets de la lettre lamed, aux mots "ra'hava mitsvatékha méod". Et en plus des psaumes du 25 du mois, il y a les trois chapitres que l'on ajoute durant le mois d'Eloul — les chapitres 73, 74 et 75.
Tanya, en ce jour, on commence la lettre 19 de l'Iguéret HaKodech, à partir du début de la lettre, au mot « oté », et l'étude se termine à la page 254 au mot « déAtsilout ».
La source de cet adage se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayats au cours du mois de Menachem Av de l'année 5695. L'adage est également imprimé dans le recueil de lettres qui figure à la fin du livre de Tehillim « Ohel Yossef Yits'hak ». Il y est rapporté un enseignement que le Rabbi Rayats entendit de son père durant l'été 5678, et il est intéressant de noter que dans ce récit se déroule une transmission de tous les Rabbeïm, chaque Rabbi de la bouche de son Rabbi.
Le Rabbi Rachab raconta au Rabbi Rayats que, lorsqu'il était enfant, il demanda à son père pourquoi on ne bénit pas le mois lors de la dernière semaine d'Elloul, qui est le Chabbat où l'on bénit Tichrei. Le Rabbi Maharach répondit à son fils, le Rabbi Rachab, que lui aussi avait posé cette même question à son père, le Tséma'h-Tsédek ; et le Tséma'h-Tsédek répondit que lui aussi avait posé cette même question à l'Admor Hazakène, et l'Admor Hazakène lui répondit — et c'est ici que vient la réponse. L'Admor Hazakène donna cette réponse au Tséma'h-Tsédek, le Tséma'h-Tsédek la raconta au Maharach, le Maharach au Rachab, le Rachab au Rabbi Rayats, et le Rabbi la rapporte ici dans l'adage pour nous tous.
Voici le texte : « L'Admour Hazakène raconta : Lorsque j'étais à Mézéritch, j'entendis de mon maître et rabbi, le Rav le Maguid, au nom de son maître et rabbi le Baal Chem Tov, que son âme repose en Eden ». On voit ici à nouveau comment l'adage se transmet réellement : l'Admour Hazakène souligne qu'il l'entendit du Maguid, et le Maguid l'entendit du Baal Chem Tov — une chaîne de transmission passant par tous nos Rabbeïm, nos Nessiïm, pour cet enseignement.
Cet adage a reçu de nombreux commentaires au fil des années ; le Rabbi s'y est référé à plusieurs endroits dans les Likoutei Si'hot et a expliqué certaines expressions et certains points du pitgam. Nous ne les parcourrons pas tous — il convient d'étudier chaque chose à sa place — mais nous nous arrêterons sur quelques-uns des plus marquants. Par exemple, le Rabbi a posé la question suivante : quelle importance y a-t-il à savoir en quel lieu se trouvait l'Admo"r Hazaken lorsqu'il entendit ce pitgam ? Le Rabbi relève avec précision qu'il a dit « lorsque j'étais à Mézéritch, j'ai entendu », alors qu'il aurait pu dire simplement « j'ai entendu au nom de mon maître et mon Rabbi, et du Baal Chem Tov ». Dès lors, quelle importance y a-t-il à « lorsque j'étais à Mézéritch » ? Nous obtiendrons la réponse à partir du contenu même du pitgam, dont nous comprendrons pourquoi il est important de souligner où il se trouvait.
Et que dit-il ? Voici ses paroles : « le septième mois », c'est le mois de Tishrei, qui est le septième lorsqu'on compte les mois selon le décompte de la Torah, dans lequel Nissan est le premier — « qui est le premier mois des mois de l'année ». L'Admour HaZaken emploie ici la même expression que celle utilisée dans la Torah au sujet de Nissan, qui est le premier mois ; mais ici, selon le déroulement de l'année, on sait que Tishrei est considéré comme le premier : il est le septième dans le décompte des mois, mais le premier dans l'ordre de l'année.
« Le Saint béni soit-Il en personne bénit le Shabbat Mevarekhim qui est le dernier Shabbat du mois d'Eloul » — le Shabbat Mevarekhim de Tishrei est une bénédiction que nous recevons directement du Saint béni soit-Il seul ; nous, le peuple d'Israël, ne bénissons pas le mois lors du dernier Shabbat d'Eloul, c'est le Saint béni soit-Il qui bénit. « Et par la force de cela, Israël bénit les mois onze fois dans l'année » — c'est-à-dire que tous les Shabbatot Mevarekhim que nous bénissons au cours de l'année découlent de la bénédiction que le Saint béni soit-Il donne lors du Shabbat Mevarekhim de Tishrei. La bénédiction du Saint béni soit-Il inclut en elle toute l'année, comme la tête qui inclut en elle tous les membres ; et toutes les bénédictions que nous prononçons durant toute l'année sont incluses dans la tête.
C'est aussi l'allusion à la raison pour laquelle l'Admour Hazaken a souligné « lorsque j'étais à Mezritch » — alors qu'il était encore inclus dans la « tête », en tant que disciple auprès du Maguid, et le Maguid auprès du Baal Chem Tov. L'accent mis sur ce point est qu'il s'agit ici de quelque chose qui se trouve encore au niveau inclus dans la « tête », car tout le contenu du pitgam explique comment notre bénédiction pour toute l'année se trouve dans son commencement, incluse dans la « tête », incluse dans la première bénédiction.
Cela répond aussi à une autre précision présente ici : que par ce pouvoir, Israël bénit les mois onze fois par an. En général, c'est onze fois par an, mais parfois c'est douze fois, comme dans cette année-ci — 5703 — qui est une année embolismique. Il aurait apparemment fallu écrire que par ce pouvoir on bénit tous les mois de l'année, sans préciser onze ou douze. Mais même durant une année embolismique, le mois intercalaire reste encore inclus dans Adar, comme si Adar contenait en lui deux mois, qui descendent et se subdivisent en deux. Puisqu'ici on vient souligner comment les choses sont incluses dans la tête, on parle des mois tels qu'ils sont dans leur racine, dans la tête, tels qu'ils sont inclus dans le premier mois — et là ils sont inclus en tant que onze mois. Concrètement, dans le détail, la chose descend, et parfois descend jusqu'à douze ; mais lorsque les choses se trouvent dans la tête, telle est la bénédiction dont le Saint béni soit-Il nous bénit.
Voyons à présent quelle est la bénédiction dont le Saint béni soit-Il gratifie ce Shabbat Mevarekhim. La bénédiction se trouve dans la paracha de la semaine lue en ce Shabbat : « Il est écrit "Atem nitsavim hayom" » — la paracha s'ouvre par les mots « Atem nitsavim hayom » (Vous vous tenez aujourd'hui). De quel jour s'agit-il ? Selon l'allusion, « le mot "hayom" (aujourd'hui) se rapporte à Roch Hachana, qui est le jour du jugement » — « hayom », ce jour particulier et bien connu, fait allusion à Roch Hachana. Roch Hachana, appelé jour du jugement, est nommé dans le Tanakh « hayom », et la preuve en est le verset au début de Iyov « comme il est écrit "vayehi hayom" etc. », « que traduit » Onkelos par « vehava yom din raba » — le grand jour du jugement, ce qui désigne Roch Hachana. On voit donc que lorsque le verset veut parler de Roch Hachana, il l'appelle « hayom » ; il en va de même ici, « Atem nitsavim hayom » fait allusion à Roch Hachana.
Et quelle est l'intention derrière « nitzavim » ? C'est là même la bénédiction. Le Saint béni soit-Il dit au peuple d'Israël « 'et vous, nitzavim', existants et debout » — vous êtes forts ; en ce jour de Roch Hachana, vous, le peuple d'Israël, avez une force particulière, « c'est-à-dire que vous l'emportez dans le jugement ». Bien que ce soit le jour du jugement, vous êtes debout et vous l'emportez dans le jugement, et vous n'avez rien à craindre. C'est la bénédiction dont le Saint béni soit-Il nous bénit. « Et le Chabbat qui précède Roch Hachana, qui est le dernier Chabbat du mois d'Elloul, on lit alors la parachat Atem Nitzavim, qui est la bénédiction du Saint béni soit-Il » — c'est la bénédiction dont Il nous bénit, « Atem Nitzavim hayom » (vous êtes debout aujourd'hui). Et quand nous bénit-Il ? « Le Chabbat où l'on bénit le septième mois ».
Et la précision quant à la raison pour laquelle il est appelé « le septième » : ce n'est pas seulement au sens d'un nombre ordinal, à savoir qu'il est le septième par rapport au premier, mais le mot « septième » (chevi'i) lui-même fait allusion au fait qu'il est « celui qui est rassasié et qui rassasie » — également au sens de sova (satiété, rassasiement). Ce mois est empli de forces et d'abondance, et détient le pouvoir de rassasier et d'influer sur toute l'année et sur tous ses mois, « avec une profusion de bien pour tout Israël durant toute l'année ». Telle est la vertu du septième mois.
Maintenant, pourquoi le peuple d'Israël ne bénit-il vraiment pas le mois de Tishrei ? Cette idée apparaît déjà dans la halakha, et il en existe une explication générale — afin de déjouer le Satan, pour qu'il ne sache pas quand tombe Roch 'Hodech. L'idée de « déjouer le Satan », ce que signifie au juste déjouer le Satan, ainsi que d'autres coutumes liées à ce sujet — on peut le voir dans l'explication du Likoutei Si'hot tome 24, dans la si'ha du Rabbi sur Roch Hachana, où il explique en détail toute cette notion de confusion du Satan, dont l'une des causes est le fait de ne pas bénir le mois de Tishrei.