La 289ème « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 12 Elloul 5703.
Leçons : 'Houmach, Tavo. On commence une nouvelle paracha, la paracha Tavo, la première section avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 12 du mois, du chapitre 66 jusqu'au chapitre 68 inclus. Ce sont les trois chapitres du mois d'Elloul, et selon la répartition du 12 Elloul on récite les chapitres 34, 35 et 36.
Tanya, on commence en ce jour l'igueret 14, depuis le début de l'igueret, à partir du mot « leorer ». La leçon se termine à la page 240 au mot « maala ».
Le pitgam quotidien traite du recueil appelé « Hemshekh Taras"b ». Je ferai précéder la lecture des propos écrits dans la lettre par quelques mots de contexte. Tout d'abord, il existe dans les maamarim de la 'hassidout une notion appelée « hemshekh », et le sens du mot est littéral : un ensemble de maamarim prononcés ou rédigés sur une période prolongée, construits selon une certaine continuité où chaque maamar est lié au précédent, et où l'ensemble du hemshekh — la totalité du groupe — exprime un contenu et une idée déterminés.
Le concept des hemshékhim (séries de maamarim reliés entre eux) commença avec l'Admour Maharach, et par la suite vinrent les célèbres hemshékhim du Rabbi Rachab. Chez le Rabbi Rachab, on connaît trois hemshékhim très célèbres : le premier est appelé « Hemshékh 5659 » — les maamarim de « Yom Tov chel Roch Hachana 5659 » — des maamarim que le Rabbi prononça tout au long de l'année 5659, à partir de Roch Hachana, sur un même sujet. Le deuxième hemshékh célèbre est appelé « Yom Tov chel Roch Hachana 5666 » — des maamarim que le Rabbi Rachab prononça au cours des années 5666, 5667 et une partie de 5668, un hemshékh comprenant soixante-six maamarim.
Vint ensuite le troisième Hemshekh très célèbre, dont il est question dans le pitgam quotidien, appelé "Hemshekh bicha'a chéhikdimou 5672" — des maamarim prononcés depuis la fête de Chavouot 5672 et au cours des années 5673, 5674, 5675, jusqu'au début de 5676. Durant ces années furent également prononcés ou rédigés d'autres maamarim qui ne sont pas liés à ce Hemshekh, mais il existe le Hemshekh bien connu appelé "Hemshekh 5672", et c'est de lui qu'il s'agit.
J'ajouterai encore quelques mots sur ce merveilleux hemshekh. Le Rabbi en a parlé une fois avant qu'on ne l'imprime publiquement, et il a dit que ce hemshekh est, comme on le sait, le plus long des hemshekhim dans les maamarim de 'hassidout du Rabbi Rachab. Comme nous le verrons dans la suite du pitgam, il comporte cent quarante-quatre maamarim d'affilée sur un seul et même sujet, et ce hemshekh était très cher au Rabbi Rachab.
Le Rabbi Rayats raconte que durant l'année où le Rabbi Rachab prononça le Hemchèkh 5672 — qu'il commença à Chavouot, en été — le Rabbi Rayats se trouvait avec son père l'hiver précédent dans un lieu nommé Menton, et là le Rabbi Rachab lui dit qu'il espérait avoir le temps de méditer sur un sujet profond et nouveau dans la 'hassidout. Et en effet, dans ce Hemchèkh sont expliqués des sujets qui n'ont été dits ni expliqués nulle part ailleurs — le concept des orot et kélim, kéter, l'ohr hakéter et arikhout, ainsi que les sefirot ; des sujets des plus profonds de la 'hassidout ont été expliqués en détail dans ce Hemchèkh.
Il existe un passage intéressant où le Rabbi Rayats raconte avoir vu un jour son père, le Rabbi Rachab, assis sur le divan, plongé dans ses pensées pendant plusieurs heures, les yeux ouverts, sans prêter la moindre attention à ce qui se passait autour de lui, tel quelqu'un qui se trouve dans un autre monde, littéralement dans un état de kilout hanéfech (extinction de l'âme). Il était si absorbé qu'après s'être ressaisi, il ne savait ni quel jour on était ni en quel lieu il se trouvait — comme s'il était descendu d'un autre monde. Quelque temps plus tard, le Rabbi Rachab lui révéla que durant ces heures il avait médité sur les sujets les plus profonds de la 'Hassidout, ceux qui furent le fondement du célèbre Hémchekh de 5672.
Dans ce hemchèkh, dit le Rabbi, il y a des sujets qu'il appelle « grandes et merveilleuses choses », davantage encore que dans le hemchèkh de 5666 — lequel est lui aussi réputé pour ses sujets extrêmement profonds — alors qu'ici les sujets sont bien plus profonds encore.
Un autre aspect mystérieux et merveilleux entoure l'impression de ce hemshech. Pendant des années, le hemshech existait sous forme manuscrite — sa plus grande partie de la main du Rabbi Rachab — ou sous forme de copies, et il n'était pas diffusé de manière organisée. Pendant des années, on demanda au Rabbi de le faire imprimer, et le Rabbi ne le voulut pas, jusqu'à ce qu'arrive l'année 5737 : lors du farbrenguen du 19 Kislev 5737, le Rabbi parla de ce hemshech et raconta une histoire.
Le Rabbi a raconté que le Rabbi Rayats est un jour parti de chez lui et cherchait à qui il pourrait se fier pour lui confier tous les écrits de son père — les manuscrits des maamarim profonds — afin de les récupérer ensuite intacts. Le Rabbi raconte qu'apparemment le Rabbi Rayats n'avait pas d'autre choix que de les lui remettre, et il reçut les maamarim en tant que gardien, en dépositaire chargé de veiller sur eux. Entre autres choses, dit le Rabbi, il vit que parmi les écrits se trouvait aussi tout le Hemshech 5672, toute la grande lumière du Rabbi Rashab, et c'est pourquoi — selon ses propres mots — « je me suis empressé de saisir l'occasion », et avant qu'il n'y ait des questions et avant qu'on ne dise quoi que ce soit, il fit une photographie et une copie de l'ensemble. À cette époque, la reproduction photographique n'était pas comme de nos jours — se rendre à une photocopieuse et copier — mais un travail très complexe, et le Rabbi dit que cette photographie est restée en sa possession durant toutes ces années.
Le Rabbi se demanda alors s'il lui était permis, selon la halakha, de faire une copie, car il semble y avoir une halakha dans le Choulhan Aroukh selon laquelle une personne qui confie un Sefer Torah ou un autre livre à son prochain — il lui est interdit d'y lire, et s'il y lit, cela est considéré comme "chelihout yad be-pikadon" (usage indu d'un dépôt), car il est interdit de toucher au dépôt. Mais le Rabbi dit qu'il est écrit dans la halakha que cela s'applique lorsqu'on a confié un livre à un am ha-arets ; en revanche, lorsqu'on confie un livre à un talmid hakham, et qu'il ne possède pas d'autre livre semblable mais seulement cet unique ouvrage — il lui est permis d'y lire et de le recopier, car celui qui l'a confié en a certainement tenu compte et l'a déposé à cette condition. Le Rabbi s'exprima à son propre sujet en disant que la chose ne tient pas tant à la grandeur du talmid hakham qui a reçu le dépôt, mais plutôt au fait que telle était l'intention de celui qui a confié le livre — qu'on le recopie ; c'est pourquoi, dit le Rabbi, il était permis de le recopier, et il le recopia.
Le Rabbi raconte que pendant des années, il fut préoccupé sans répit — car ce Hemshekh se trouvait chez lui sous forme photographiée, non imprimé, et personne ne le possédait — et que le moment était venu de le révéler au monde. Mais le Rabbi exprima qu'il éprouvait une certaine crainte à dévoiler une telle lumière dans le monde, ainsi qu'une immense responsabilité ; c'est pourquoi il dit qu'il avait une proposition : il demandait que la responsabilité de l'impression d'un tel Hemshekh ne retombe pas sur lui, mais sur tous les 'hassidim du monde, et même sur tous les juifs qui le désiraient — de telle sorte que chacun donne un seul dollar, ni plus ni moins, comme participation à l'impression du Hemshekh ; on peut même faire participer un nourrisson d'un jour, un dollar de chaque personne.
Autre point : le Rabbi dit que d'ordinaire, on imprime à la fin des livres des dédicaces — au mérite de qui le livre a été imprimé, etc. — mais pour ce livre-ci, il a demandé qu'il n'y ait de dédicace pour personne, que personne ne prenne sur soi la responsabilité, mais que cela soit général, pour l'ensemble des 'hassidim. Fait intéressant : si vous regardez, vous verrez que dans tous les livres de 'hassidout il y a un « pétar davar » (avant-propos), dans lequel il est écrit que le livre a été imprimé selon l'instruction de son honneur le Rabbi chlita, et il est signé « Rédaction Otzar HaHassidim ». Le seul livre parmi tous les livres 'Habad qui ne comporte pas cela est le Hémchèkh 5672 : dans son avant-propos, il est écrit « nous imprimons ceci », sans préciser qui l'a demandé, et sans signature — comme s'il avait été imprimé de manière anonyme, sans nom.
La suite fut imprimée en 5737, et les 'hassidim relient tout l'événement qui survint en 5738 — avec le Rabbi à Chemini Atséret, avec l'attaque — aux paroles que dit le Rabbi, à savoir qu'il y a des craintes et qu'il faut voir comment procéder sans une certaine expression ; c'est-à-dire, l'immense responsabilité que le Rabbi fit descendre dans le monde avec cette longue suite de 5672.
Après cette introduction, lisons quelques mots de ce que dit le Rabbi au sujet de ce Hemchèch : « Le grand Hemchèch connu sous le nom de "Bechaâ Chehikdimou" 5672 ». La permutation des lettres — "Tarab" (5672) — évoque le terme arévout (garantie mutuelle), et il est appelé "Bechaâ Chehikdimou" car c'est le maamar prononcé au sujet de l'expression de nos Sages : "Lorsque Israël plaça le naassé (nous ferons) avant le nichma (nous entendrons)", qui fut dit lors de la fête de Chavouot. « Mon maître, mon père et seigneur [le Rachab] commença à le dire » — quand le Rabbi Rachab commença-t-il à le dire ? « Le premier jour de la fête de Chavouot 5672 », en l'an 5672 à Loubavitch. « Et il l'acheva le Chabbat de la parachat Vayéra 5676 » — le Hemchèch débuta en 5672 et se poursuivit jusqu'au début de 5676 « à Rostov », et la conclusion se trouve dans « le maamar commençant par "VaHachem amar hamékassé ani méAvraham" (Et l'Éternel dit : cacherai-je à Avraham) ».
« et il contient 144 maamarim » — cent quarante-quatre maamarim — c'est le hemsheh le plus long du Rabbi Rachab, « et il existe dans les écrits une seconde partie qui ne fut pas prononcée et qui ne fut pas divisée en maamarim ». C'est-à-dire que tout ce qui se trouve ici est ce qui fut prononcé ; et il existe encore une partie qui ne fut pas prononcée mais seulement écrite. Et la différence entre la partie qui fut prononcée et la partie qui ne le fut pas : la partie prononcée est divisée en maamarim, car elle fut dite à des dates précises, avançant à chaque Chabbat ; mais la partie qui ne fut pas prononcée mais seulement écrite — celle-ci n'est pas non plus divisée en maamarim. En pratique, tout est imprimé ; ce hemsheh comprend trois volumes, et le troisième volume est la partie qui ne fut pas prononcée, mais seulement écrite et non divisée en maamarim.
Une remarque : il est écrit que la conclusion du maamar eut lieu le Chabbat Parachat Vayéra 5676 à Rostov, bien que, sur le plan historique, le Chabbat Vayéra le Rabbi Rachab se trouvait encore à Loubavitch. Il semble que cela signifie qu'il poursuivit les jours suivants, lorsqu'il était déjà à Rostov, et que c'est là qu'il acheva la rédaction ou l'énoncé du hemschekh qu'il avait commencé à Loubavitch — dont la conclusion eut donc lieu à Rostov. Telle est probablement l'intention de la mention du lieu de conclusion du hemschekh.