La 288ème "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 11 Elloul 5703.
Cours : 'Houmach, "Tétsé", septième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 11 du mois, on récite depuis le chapitre 60 jusqu'au chapitre 65 inclus. Et en raison des trois chapitres que l'on ajoute durant le mois d'Elloul, on récite les chapitres 31, 32 et 33.
Tanya : en ce jour, on étudie toute la lettre 13 dans Iguéret Hakodech, qui commence par les mots « Ma rav touvekha » et se termine par les mots « ba-soukka vego' ».
Le pitgam quotidien est extrait d'une longue lettre écrite par le Rabbi Rayats le 5 Tammuz 5695, adressée au Rabbi. Dans cette lettre, le Rabbi Rayats décrit la première yehidout de son précepteur, le hassid R' Hénoch Hendel, auprès du Tséma'h-Tsédek. De cette lettre proviennent d'autres pitgamim du "Hayom Yom" ; par exemple, dans deux jours, le 13 Elloul, il y aura un autre adage — "Le hassid R' Hendel raconta" — issu de la même lettre.
Le Rabbi Rayats y décrit que R. 'Hano'h Hendel arriva à Loubavitch à un moment où le Tséma'h-Tsédek ne s'y trouvait pas encore, car il était parti — comme nous l'avons déjà lu dans le "Hayom Yom" — à la conférence de l'assemblée des rabbins à Pétersbourg. Le 10 Elloul, le Tséma'h-Tsédek revint de Pétersbourg à Loubavitch, et depuis le mercredi 11 Elloul jusqu'au vendredi — trois jours — le 'hassid R. 'Hano'h Hendel jeûna avant d'entrer en ye'hidout, et il entra en ye'hidout auprès du Tséma'h-Tsédek le vendredi.
Le Rabbi Rayats décrit en détail comment le Rabbi passait le Chabbat ; comment se déroula l'accueil lorsque le Tséma'h-Tsédek arriva à Loubavitch, et comment même les non-juifs vinrent à sa rencontre — une description fort intéressante. Il y décrit l'ordre du repas de Chabbat et la manière dont le Rabbi faisait le Kiddouch le jour du Chabbat. Au fil de ces propos, il rapporte quelque chose que le Rabbi raconta lors du repas de jour du Chabbat de la parachat Tétsé — c'est-à-dire la date d'aujourd'hui, le 11 Elloul, Chabbat parachat Tétsé. Il décrit là que le Rabbi racontait des histoires dont le contenu traitait de la signification du monde futur, puis vient ensuite le présent pitgam.
Et voici ce qu'il dit : « Chabbat parachat Tetsé 5603 » — exactement cent ans avant notre date ici, 5703, Chabbat parachat Tetsé — « à la table du kiddouch du jour », lorsque le Rabbi tenait le repas de Chabbat dans la journée, au moment du kiddouch, « le Tséma'h-Tsédek daigna dire » et il s'exprima devant l'assemblée assise : « Ce monde-ci est un alma dechikra » — le monde dans lequel nous nous trouvons est appelé le monde du mensonge, et « c'est pourquoi il y a, même dans le bien, un mélange de résidu » ; dans le monde du mensonge il n'existe pas de bien absolu, mais même au bien se mêle un peu de mal et un peu de résidu.
Et par conséquent, que doit faire l'homme avec les choses qu'il rencontre, dont chacune contient du mal et du bien ? "Et il faut un birour" — la séparation du bien d'avec le mal. Et comment effectue-t-on ce birour ? Il existe deux manières : "par la voie du bas vers le haut et par la voie du haut vers le bas". Par la voie du bas vers le haut — par exemple, lorsque l'homme prie, ou lorsque l'homme décide de lui-même et dit : il me semble que cette chose n'est pas bonne pour moi et risque de me faire tomber, c'est pourquoi je m'en abstiens et j'investis davantage dans autre chose. Autrement dit, il opère le birour entre le bien et le mal selon ce qui convient à sa vie — c'est du bas vers le haut.
Et selon le mode allant du haut vers le bas — la règle fixe pour l'homme : dans la Torah il est écrit que ceci est interdit et cela est permis, et l'homme agit exactement comme il lui a été dit ; le birour est fixé d'en haut vers le bas, et l'homme n'en est que l'exécutant. D'une manière ou d'une autre, l'homme doit créer par son travail une situation de birour et de séparation entre le bien et le mal. Tel est ce monde-ci.
Le Tséma'h-Tsédek poursuivit en disant que ce même pitgam — qui, dans ce monde-ci, signifie s'abstenir d'une chose négative et d'une chose mauvaise — comment l'étudie-t-on au Gan Éden ? Car au Gan Éden aussi l'on étudie la Torah, "le Monde Futur est un monde de vérité", au Gan Éden il n'y a pas de mal ; par conséquent, il ne peut y être interprété dans le même sens qu'ici, où l'on vient dire "ne te conduis pas ainsi" ou "ne fais pas cela" parce que c'est mauvais — car il n'y a pas de mal au Gan Éden. "Voici que même les propos, dans les paroles de la Torah, qui traitent de sujets apparaissant comme un défaut, tels qu'on les étudie au Gan Éden — ils sont une qualité". C'est pourquoi ce même pitgam, tel qu'on l'étudie au Gan Éden, revêt d'emblée un sens positif. Voilà le principe, et il en apportera aussitôt un exemple ; mais il dit d'abord que c'est là la différence entre ce monde-ci et le Monde Futur.
Et dans la suite du récit : « Et il commença à chanter » — le Rabbi lui-même commença à chanter avec les assistants — « et il fit un signe de sa main sainte pour indiquer qu'ils chantent avec lui », signe qu'il commença à chanter seul et voulut que tous se joignent au niggoun. « Les fils du Tséma'h-Tsédek commencèrent à chanter » — les fils du Rabbi qui étaient assis là chantèrent avec leur père — « et après eux tous les 'hassidim répondirent d'une voix de chant qui enflamma les cœurs ». Tous chantaient ensemble ; nous n'avons pas ici les notes du niggoun, mais c'était un niggoun enflammant, et tous y étaient plongés très profondément.
"Lorsqu'il eut fini de jouer, le Tséma'h-Tsédek dit" et poursuivit le sujet qu'il avait abordé auparavant, mais cette fois il donna un exemple à ses propos, en disant : "bealma dein", dans notre monde-ci, quel est "le sens de l'énoncé (Sanhédrin 99b)" — dans la Guemara il est dit "celui qui étudie la Torah de façon intermittente" — la Guemara parle d'un homme qui étudie la Torah par intervalles, une fois oui et une fois non, selon ce qui lui vient "qui étudie la Torah à certains moments" — et elle en parle de manière défavorable, car ce n'est pas une bonne conduite. Rachi l'illustre de façon tranchante, par un homme qui ne mène pas une vie familiale ordonnée dans un mariage stable, qui sache avec qui il vit, mais de façon intermittente, tantôt d'une manière tantôt d'une autre. C'est ainsi que la Guemara parle d'un tel homme, de manière négative.
Telle est l'interprétation de l'adage dans le traité Sanhédrin dans ce monde-ci. "Au Gan Eden, on interprète cet énoncé", mais au Gan Eden aussi on étudie cet adage — et comment y interprète-t-on "celui qui étudie la Torah par intermittence" ? Là-bas, cela ne peut pas avoir le même sens que dans ce monde-ci, où l'on étudie la Torah tantôt oui tantôt non, de manière négative ; au contraire, ce même énoncé parle d'une chose entièrement positive. Quelle sera donc l'interprétation dans le monde à venir ? "Qu'il étudie la Torah et que la Torah le "démembre" par morceaux, que les paroles de la Torah le "prennent"", à savoir qu'il étudie la Torah — selon l'expression "celui qui étudie la Torah" — et qu'est-ce que "par intermittence" ? Non pas comme dans ce monde-ci, "où parfois, tantôt oui tantôt non ; mais que la Torah le démembre et pénètre dans chaque partie et chaque partie de son corps, dans chaque portion et chaque portion de son âme. Celui qui étudie la Torah de telle manière qu'elle pénètre dans son être ; les paroles de la Torah le prennent et pénètrent en lui.
Il en résulte que ce même adage, qui ici-bas dans ce monde signifie nous inciter à fuir une chose négative, s'apprend au Gan Eden à l'inverse, pour accomplir une chose positive. Pourquoi ? Parce qu'au Gan Eden il n'y a pas de mal, et il est impossible d'interpréter le propos de manière négative ; c'est pourquoi tout s'interprète de façon bonne et positive.