Nous en sommes à la vingt-sixième leçon sur la chaîne de la transmission (shalshelet hayachas), dans la dernière partie du chapitre consacré à l'histoire du Rebbe Maharash. Aujourd'hui, nous étudierons les filles du Rebbe Maharash ainsi que ses ouvrages.
« Ses filles » du Rebbe Maharash :
« a) Madame Devorah Leah. Son mari : le rav et chassid Rabbi Moshe Aryeh Leib Ginzburg, Vitebsk ».
C'était la fille aînée du Rebbe Maharash, plus âgée que ses frères, le Maharaz (Rabbi Zalman Aharon) et le Rebbe Rashab. Racontons quelques faits à son sujet.
Le Rebbe l'a raconté à plusieurs occasions, l'une d'elles étant Simchat Torah 5713 : il lui arriva un jour quelque chose et elle se mit à pleurer. On lui donna alors de quoi la calmer. Elle dit : « Je n'arrête pas de pleurer, je fais seulement une pause ». Le Rebbe raconta cette histoire et en tira une leçon concernant le farbrengen : « Nous n'arrêtons pas de faire farbrengen, nous faisons seulement une pause jusqu'au prochain farbrengen ».
Une autre histoire de son enfance : on raconte que le Rebbe Rashab, alors qu'il était encore enfant, demanda un jour à son père, le Rebbe Maharash, pourquoi le dernier jour de Pessa'h est une fête. Le premier jour est une fête parce que nous sommes sortis d'Égypte, mais quelle est la raison du dernier jour ? Avant que son père ne réponde, sa sœur Devorah Leah, qui était alors une petite fille, dit que lorsqu'une semaine entière s'écoule et que les Juifs se montrent vigilants pendant une semaine entière, ils deviennent heureux et joyeux : nous avons réussi à tenir bon une semaine entière, et c'est pourquoi on fait une fête. La suite du récit rapporte que le Rebbe Maharash vint avec ses fils et sa fille chez leur grand-père, le Rebbe Tzemach Tzedek, et lui raconta tout ce dialogue ainsi que la réponse de Devorah Leah. Le Tzemach Tzedek dit à propos de sa réponse : « Voilà une bonne explication rationnelle ».
Encore un souvenir de son enfance : l'usage était que chaque jour, les enfants du Rebbe Maharash, la Rabbanit Devorah Leah et le Raza, venaient chez leur grand-père, le Tzemach Tzedek, et récitaient « Shema Israël » et « Baroukh Shem », et l'Admour leur donnait en retour une pièce d'un demi-kopeck.
Et voici encore un point intéressant concernant ce que le grand-père donnait aux enfants. Le Rebbe Rayatz raconte que le Tzemach Tzedek avait l'habitude de donner de très petites sommes d'argent à ses petits-enfants pour qu'ils apprennent le Nach par cœur : pour chaque chapitre qu'ils savaient par cœur, il leur donnait une pièce de cinq kopecks, ce qui représentait certainement une grosse somme pour des enfants. Devorah Leah, qui était sa petite-fille, apprenait elle aussi le Nach par cœur et recevait cet argent. Un jour, Devorah Leah vit l'un des petits-enfants se promener avec un rouble et demi, soit cent cinquante kopecks. Elle lui demanda : « Comment as-tu reçu une somme aussi importante ? » Il lui répondit : « Sache que le grand-père donne dix kopecks pour chaque chapitre de Mishnayot et cinq pour chaque chapitre de Tanakh. Aujourd'hui, j'ai appris dix chapitres de Mishnayot et dix chapitres de Tanakh, et j'ai donc reçu cent cinquante kopecks ». Cela lui plut, et elle alla étudier avec assiduité jusqu'à savoir par cœur dix chapitres de Mishnayot. Le lendemain, elle vint chez son grand-père et lui dit : « Il me revient aujourd'hui cent cinquante kopecks ». Il demanda : « Comment es-tu arrivée à une somme si importante ? » Elle répondit : « Moi aussi, j'ai appris dix chapitres de Mishnayot par cœur, et encore dix chapitres de Tanakh ». Le Rebbe Tzemach Tzedek lui dit : « Pour les Mishnayot, je ne paie pas ». Elle dit : « Dans ce cas, je n'étudierai plus de Mishnayot ». Il répondit : « C'est exactement ce que je veux. Les Mishnayot ne sont pas pour toi ».
C'était une femme d'une grande sagesse et une érudite remarquable ; lorsque ses frères revenaient du 'heder, elle les interrogeait sur la Guemara. Et lorsqu'elle grandit, le Rebbe Rayatz raconte qu'à partir de l'année 5656, alors qu'il avait seize ans, une nouvelle source de récits de chassidim s'ouvrit à lui : il rendait visite à sa tante, la sœur de son père, Devorah Leah, qui détenait des récits reçus de la Rabbanit du Rebbe Tzemach Tzedek, la Rabbanit Chaya Mushka, des choses qu'elle avait vues elle-même et des choses qu'elle avait entendues de la Rabbanit de l'Admour HaZaken. Elle était une véritable source de récits, et selon ses propres mots : une nouvelle source de récits s'est ouverte à moi grâce à elle.
Un dernier point : on raconte que lorsqu'elle apprit le décès de son père, elle le supporta avec tant de difficulté qu'elle demeura debout trois jours, le visage tourné vers le mur, sans rien entendre de ce qui se passait autour d'elle. Il lui fut très difficile d'accepter la chose et de se calmer. Telle était la Rabbanit Devorah Leah, la première fille du Rebbe Maharash.
La deuxième fille : « b) Madame Chaya Mushka, son mari : le rav et chassid Rabbi Moshe HaKohen Horenstein », fils de Rabbi Zalman Shaul. Il fut l'un des shoshvinim (accompagnateurs) lors du mariage du Rebbe : lorsqu'on conduisit le Rebbe à la 'houppah, d'un côté ce fut son beau-père, le Rebbe Rayatz, qui l'accompagna, tandis que le père du Rebbe se trouvait alors en Russie et ne pouvait pas venir au mariage ; c'est pourquoi Rabbi Moshe HaKohen Horenstein, le gendre du Rebbe Maharash, fut le shoshvin qui accompagna le Rebbe de l'autre côté.
Et qui conduisit la Rabbanit à la 'houppah ? Ensuite, le Rebbe revint, et le Rebbe Rayatz et sa Rabbanit conduisirent la Rabbanit Chaya Mushka à la 'houppah ; derrière eux venait, comme shoshvina, la Rabbanit Chaya Mushka, l'épouse de Rabbi Moshe HaKohen.
Le fils de ce même Rabbi Moshe HaKohen Horenstein, nommé Menachem Mendel, était le gendre du Rebbe Rayatz : le Rayatz avait une fille cadette nommée Shaina, et son mari était Menachem Mendel Horenstein, le fils de ce Juif, Rabbi Moshe HaKohen Horenstein. Il est mentionné dans le « Hayom Yom », dans l'enseignement du 1 Nissan, où il est rapporté que le Rebbe Rashab, son beau-frère, lui indiqua qu'au mois de Nissan, au moment où l'on dit le « Yehi Ratzon » qui suit la lecture des Nessiim, bien qu'il soit kohen, il devait dire ce « Yehi Ratzon » tous les jours, et il lui expliqua que cela le concernait.
« Ses ouvrages », ceux du Rebbe Maharash : « a) Likkutei Torah sur trois parashiyot. b) Likkutei Torah - Torat Shmuel », qui contient tous ses maamarim dans l'ordre des années, vingt-six volumes [comme le détaille la liste : « Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5626. d) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5627. e) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5628. f) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5629. g) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5630. h) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5631, 2 volumes. i) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5633, 2 volumes. j) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5634. k) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5635, 2 volumes. l) Likkutei Torah - Torat Shmuel, Mayim Rabbim - 5636. m) Likkutei Torah Torat Shmuel, Vekacha - 5637. n) Likkutei Torah - Torat Shmuel, sefer - 5638. o) Likkutei Torah - Torat Shmuel, sefer - 5639, 2 volumes. p) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5640, 2 volumes. q) Likkutei Torah Torat Shmuel, sefer - 5641. s) Likkutei Torah - Torat Shmuel, sefer - 5642 (sous presse). t) Likkutei Torah - Torat Shmuel, Drushei 'Hatouna. u) Igrot Kodesh »].
Parlons du premier ouvrage mentionné, « Likkutei Torah sur trois parashiyot » : un livre paru après son décès, survenu, comme nous l'avons dit, en 5643. Le Rebbe Maharash lui-même avait préparé ces maamarim : il prit des maamarim tirés du « Torah Or » de l'Admour HaZaken, y intégra les hagahot et les explications de son père, le Rebbe Tzemach Tzedek, ajouta de nombreuses hagahot et explications de sa part, et les prépara pour l'impression. Il prépara trente-deux maamarim en vue de l'impression, et rappelons-nous que nous avons raconté, dans les leçons précédentes, qu'avant son décès il dit à la Rabbanit qu'il montait trente-deux degrés vers le haut, allusion aux trente-deux maamarim qu'il avait préparés.
Mais il y eut à ce sujet une histoire désagréable. Le livre ne fut pas imprimé de son vivant, et l'on sait qu'après son décès il avait des opposants ; même parmi les chassidim, tous n'étaient pas attachés à lui, et certains cherchèrent à ternir son nom après son décès. Par divers stratagèmes, les opposants du Rebbe Maharash intervinrent et réussirent à introduire des erreurs dans l'impression du livre « Likkutei Torah sur trois parashiyot » : ils en retirèrent toutes les explications du Rebbe Maharash et n'y laissèrent que les explications de son père, puis ils dirent : « Voyez, il prend de l'Admour HaZaken et de son père et se l'attribue comme si c'était de lui ». En retirant ainsi les explications, ils causèrent la diffamation de son nom, et depuis lors ce livre n'a plus été imprimé comme ouvrage indépendant. Mais c'est là son premier ouvrage, que le Rebbe Maharash prépara lui-même.
Et pourquoi s'appelle-t-il « sur trois parashiyot » ? Parce qu'il n'eut le temps de le préparer que sur Béréchit, Noa'h et Lekh Lekha, les trois premières parashiyot du 'Houmach de Béréchit. Ensuite, comme nous l'avons dit, viennent tous les maamarim des années où il les a prononcés, et enfin les Igrot Kodesh, un livre contenant les lettres et les épîtres saintes du Rebbe Maharash.