La cent onzième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 11 Adar II 5703.
L'étude quotidienne est divisée en trois parties: dans la première - les coutumes particulières liées à ce jour; dans la deuxième - l'étude du jour; et dans la troisième - l'enseignement.
Commençons par les coutumes liées à ce jour. Le premier titre est: "Jeûne d'Esther avancé". Il est connu que la veille de Pourim - généralement chaque année le 13 Adar, et lors d'une année embolismique le 13 Adar II - est le jour du Jeûne d'Esther. Cependant, dans cette configuration de l'année 5703, le 13 Adar tombe un Chabbat, et le Chabbat, il est impossible de jeûner; par conséquent, dans un tel cas, on avance le Jeûne d'Esther au jeudi précédent, c'est-à-dire au 11 Adar.
Il convient d'ajouter: en général, lorsqu'un jeûne tombe le Chabbat, on ne jeûne pas le Chabbat - à l'exception de Yom Kippour - et le jeûne est repoussé au dimanche. Mais ici, c'est une exception: le jeûne qui tombe un Chabbat et où il est impossible de jeûner, on l'avance au jeudi.
Quant aux raisons de cela, pourquoi le Jeûne d'Esther diffère des autres jeûnes: il y a une explication selon laquelle tous les jeûnes ont été instaurés à cause de calamités - la destruction du Temple, le siège de Jérusalem et ainsi de suite - et puisque l'essence du jeûne a été fixée en raison d'une calamité, il y a une règle selon laquelle "on n'avance pas une calamité", et on la repousse donc. En revanche, le Jeûne d'Esther n'est pas un jeûne instauré à cause d'une calamité, c'est pourquoi il n'y a aucun problème à l'avancer au jeudi.
Une autre raison: pour un autre jeûne qui tombe le Chabbat et qu'on repousse au dimanche - il n'y a pas de problème, on jeûnera dimanche; mais dans notre cas, le dimanche est déjà Pourim (14 Adar), et le lundi est Chouchane Pourim (15 Adar), c'est pourquoi il est impossible de repousser le jeûne. Par conséquent, il n'y a pas d'autre choix que de l'avancer de deux jours, au jeudi. Et c'est le début de l'enseignement quotidien - "Jeûne d'Esther avancé".
Le point suivant: "Selihot, Avinou Malkénou". Nous avons déjà mentionné précédemment, dans l'enseignement du 10 Tévet, que là aussi le Rabbi a souligné que l'on récite "Selihot et Avinou Malkénou". La raison en est que la chose n'était pas si évidente dans la coutume bien connue de Habad - selon laquelle on récite "Selihot et Avinou Malkénou" lors des jeûnes - et il y a même des témoignages du Rebbe Rashab qui n'avait pas l'habitude de réciter "Selihot et Avinou Malkénou". C'est pourquoi le Rabbi a précisé cela pour le jeûne du 10 Tévet ainsi qu'ici pour le Jeûne d'Esther, que nous disons bien dans Habad "Selihot et Avinou Malkénou".
La troisième coutume: "Mahatsit Hachekel". Il est connu qu'à l'époque où le Temple existait, il s'agissait d'une collecte annuelle, où chaque Juif donnait une fois par an le demi-sicle pour acheter les sacrifices communautaires. À l'époque du Temple, la collecte commençait le 15 Adar, et après la destruction du Temple, on a poursuivi cette pratique en tant que "souvenir du demi-sicle", et on a coutume de le donner lors du Jeûne d'Esther. Ainsi, puisque le jeûne a été avancé ici au 11 Adar, la coutume du souvenir du demi-sicle est restée attachée au Jeûne d'Esther, et on le donne le 11 Adar II.
Ensuite - l'étude du jour. Nous sommes dans la Paracha de Vayikra: Houmach, Vayikra, Hamichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, pour le 11 du mois, on dit du chapitre 61 jusqu'au chapitre 65 inclus.
Tanya, ce jour-là on termine le chapitre 36. L'étude quotidienne commence par les mots "Rak cheahar kakh" jusqu'à la fin du chapitre, avec les mots "Rak chehas vechalom".
Ensuite, il y a aussi un enseignement, tiré d'une note écrite par le Rabbi Rayatz en l'année 5659. Dans cette note figure également le thème général - les deux choses principales qu'englobe l'enseignement de la chassidus. Lisons le texte: "La chassidus comprend deux points principaux" - dans l'approche de la chassidus envers l'étude de la Torah, il y a deux points principaux sur la façon dont la chassidus aborde les sujets de la Torah.
"1", le premier point: "La compréhension de chaque Halakha dans sa racine et sa source essentielle dans la spiritualité". Comme, par exemple, ce qui est écrit dans un Maamar à propos de l'expression que nous disons "et pour Ta Torah que Tu nous as enseignée" - pourquoi est-il dit "Ta Torah que Tu nous as enseignée"? Parce que la Torah est "Ta Torah", liée aux mondes supérieurs, au monde d'Atsilout, et nous avons eu le mérite que "Ta Torah" nous enseigne; c'est-à-dire que la Torah, à son origine, se trouve dans des mondes bien plus élevés. Il existe un concept connu tiré de la parabole: "La Torah parle des entités supérieures et fait allusion aux entités inférieures" - mais le langage de la Torah traite véritablement des entités supérieures.
Lorsque nous étudions la Halakha - comment se comporter, que faire le Chabbat, comment mettre les Téfilines et comment agir dans chaque domaine et sujet - nous l'étudions dans les mondes inférieurs. Et que nous apporte la chassidus? De comprendre la signification de la Halakha dans sa racine supérieure, "La compréhension de chaque Halakha dans sa racine et sa source essentielle dans la spiritualité"; c'est-à-dire, quelle est son intention dans sa racine spirituelle, "à savoir dans les Sefirot et les niveaux, dans chaque monde selon son contexte, comme expliqué dans les paroles du D.ieu vivant" - chaque Halakha selon son sujet, pour expliquer quelle est sa signification en-haut.
Il est connu que les Halakhot sont également étudiées par la suite, lorsque les âmes montent au Paradis et y étudient toutes ces mêmes Halakhot; et bien sûr, là-bas, il n'y a pas la signification matérielle de chaque Halakha, mais on les étudie selon leur sens intérieur et spirituel.
Il existe de nombreux exemples à ce sujet. L'un des plus célèbres porte sur la Michna "Deux personnes tiennent un talit, l'un dit 'il est entièrement à moi' et l'autre dit 'il est entièrement à moi' - ils le partagent". D'un point de vue plus élevé, il s'agit d'un Juif que quelqu'un a rapproché du Saint, béni soit-Il, de la Torah et des Mitsvot, et alors un débat s'élève entre deux (forces) - qui a eu le mérite d'être l'artisan et de donner le "coup de marteau" final pour rapprocher cette personne: "L'un dit 'c'est moi qui l'ai trouvé', et l'autre dit 'c'est moi qui l'ai trouvé', l'un dit 'il est entièrement à moi'" et ainsi de suite. C'est un exemple, et il y a de tels exemples dans de très nombreuses Halakhot, qui ont une signification supérieure en-haut. C'est le premier point qu'il apporte.
"2", quel est le deuxième point? "La compréhension du sens de chaque Halakha dans la avodah" - comment prendre chaque Halakha et dire qu'elle ne s'arrête pas au sens simple dont elle parle, mais qu'elle a aussi une implication dans la vie pratique de tous les jours. Et comme il le détaille: "Bien qu'elle soit une sagesse dans l'intellect Divin et une loi de la Torah" - bien qu'il s'agisse d'une Halakha qui est Divine, comme nous l'avons dit au point 1 que la Halakha est Divine - avec cela, et c'est ce que la chassidus nous apprend, il faut savoir comment cela se répercute sur ta vie matérielle, comment cela te parle au quotidien et ce que tu dois faire. "Néanmoins, il faut y trouver un enseignement pour la avodah", dans la avodah de D.ieu, "dans la conduite de l'homme dans la vie de ce monde".
Et il y a ici une autre précision: bien que la Halakha se réfère généralement à un sujet très spécifique et à un domaine particulier, et qu'il y ait de nombreuses Halakhot qui ne te concernent pas - parce qu'elles parlent du temps où le Temple existait, ou des Cohanim, ou de celui qui possède un champ, et ainsi de suite - bien que la Halakha parle d'un cas très spécifique, elle a également une signification dans ta vie personnelle et dans ta avodah de D.ieu.
Par exemple, il y a une Halakha tirée du verset "Quand tu bâtiras une maison neuve, tu feras un parapet à ton toit". Au sens littéral, il s'agit d'une personne qui construit une maison neuve, comment il doit faire un parapet pour que personne ne tombe; et cette même Halakha, comme il est clarifié dans les Sihot, a une signification dans la vie quotidienne - lorsqu'une personne se marie, ou s'engage dans un nouveau projet, elle doit prendre des encouragements, une ligne de conduite et un "parapet".
Ou, par exemple, comme en parle le Rabbi Rayatz dans ce discours d'où est tirée l'idée, et de là un exemple sur le verset "Un homme parmi vous qui offrira un sacrifice à l'Éternel" - dont il sera question dans l'enseignement du jour suivant: il y a le sens simple du sacrifice, selon lequel un homme qui a péché doit apporter un animal; et il y a le sens intérieur, selon lequel une personne doit sacrifier "de sa bête" - son âme animale.