La cent-cinquième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 5 Adar II 5703.
Cours : Houmach, Pékoudei, Chichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 5 du mois, du chapitre 29 au chapitre 34 inclus.
Tanya, chapitre 35. Le cours quotidien commence par les mots "Vehou behakdem" et se termine à la page 44 par le mot "beracho".
L'enseignement quotidien est tiré d'une lettre écrite par le Rabbi Rayatz en réponse à un étudiant de Yéchiva. Pendant l'hiver 5698, un étudiant de Yéchiva envoya une question au Rabbi Rayatz : comment organiser son emploi du temps quotidien selon les devoirs qui lui incombent en tant qu'étudiant de Yéchiva - il doit étudier le nigleh, étudier la chassidus et aussi prier avec méditation, et il ne sait pas comment organiser son temps, que reporter et que faire en premier, et comment structurer sa journée. La réponse à cela constitue l'enseignement quotidien.
Examinons le texte. Le Rabbi lui écrit : "L'étude du nigleh, l'étude de la chassidus et l'avodah befoel (le service concret)" - "l'avodah befoel" inclut également l'avodah des mitsvot au sens simple, et d'après la lettre on comprend que l'intention porte aussi sur l'avodah de la prière, comme cela apparaît par la suite - ces trois devoirs "sont tous également indispensables". Il n'y a pas de compromis, et il n'est pas question d'en accomplir un et d'omettre l'autre ; on est obligé d'accomplir les trois. "Et non seulement il n'est pas pertinent de dire que l'un doive repousser ou être repoussé par l'autre" - il n'est pas pertinent de dire que l'un de ces trois doive être repoussé par l'autre, sous prétexte qu'il y a une chose plus importante. Peut-on renoncer à l'un de ces trois ? À cela, le Rabbi répond : "Ce n'est pas pertinent".
"Mais au contraire" - et il apporte la preuve que l'on est obligé d'accomplir les trois, que chacun nécessite les trois - "ils s'entraident mutuellement". Lorsqu'une personne étudie à la fois le nigleh, la chassidus et s'engage dans l'avodah de la prière, au contraire, l'un renforce l'autre et lui est bénéfique.
Où voit-on que les trois sont nécessaires et que l'un renforce l'autre ? Le Rabbi cite la déclaration de nos Sages : "Et comme le dit l'enseignement, un ignorant (am haaretz) ne peut être un 'hassid". Qu'apprend-on de cela ? "Qu'il doit y avoir l'étude du nigleh" car si l'on est un 'hassid au sens simple - étudiant la chassidus - il est impossible de ne pas étudier le nigleh, car si l'on n'étudie pas le nigleh, on est considéré comme un ignorant, or "un ignorant ne peut être un 'hassid". Il s'avère donc que l'étude du nigleh aide à devenir un 'hassid ; pour être un 'hassid, l'étude du nigleh est indispensable. C'est ce que l'on apprend de la première phrase.
D'un autre côté, il est impossible de n'étudier que le nigleh, on doit obligatoirement étudier aussi la chassidus. Pourquoi ? "Qui est un 'hassid ? Celui qui agit avec bienveillance ('hessed) envers son Créateur". Un "'hassid" au sens profond, comme expliqué dans le Tanya à la fin du chapitre 10, est celui qui, pour ainsi dire, fait preuve de bonté envers son Créateur. Que signifie "fait preuve de bonté envers son Créateur" ? "Son Créateur" est le Saint béni soit-Il, qui désire avoir une demeure dans les mondes inférieurs et que l'homme relie chaque chose au but de la création. Et pour imprégner sa conscience de la façon dont chaque chose accomplit l'intention de la création, comment faire de chaque chose une demeure dans les mondes inférieurs et relier chaque chose à la Divinité - il doit étudier la chassidus, afin de comprendre la signification de ses actions. Ainsi, il est tenu de faire cette étude pour être appelé du nom de "'hassid". Il en résulte qu'un 'hassid a l'obligation d'étudier le nigleh, et bien sûr l'obligation d'étudier la chassidus, car sinon il ne peut être appelé un 'hassid.
Et qu'en est-il du troisième point, l'avodah befoel ? À ce propos, il dit : "Et la finalité de l'étude n'est-elle pas l'avodah befoel". Quelle est la finalité de toute étude ? Qu'elle ne reste pas au stade de la simple étude, mais qu'il en ressorte quelque chose de concret. Par conséquent, les trois sont indispensables.
Il est intéressant d'observer la suite de la lettre que lui écrit le Rabbi Rayatz. En ce qui concerne le temps consacré à l'avodah de la prière, il dit qu'il n'y a pas d'heures fixes dans la journée - que ce soit une heure, deux heures ou une demi-heure - mais le temps nécessaire ; et malgré cela, il faut y fixer des moments, et le Chabbat y est un jour plus propice. Cependant, le nigleh et la chassidus doivent être réguliers, plusieurs heures chaque jour, et chacun doit consulter son machpia pour savoir comment organiser ces heures. Le nigleh et la chassidus ne sont pas une chose à faire une fois par semaine, mais quelque chose de très régulier.
Ensuite, le Rabbi aborde une question intéressante. Il dit "et quant à ce que vous avez dit" - apparemment, ce jeune homme avait écrit qu'il voyait devant lui tout le Chass, vaste et abondant, se demandant comment il serait possible de tout accomplir ; voyez-vous les devoirs qui vous incombent ? Comment parviendrons-nous à tout cela ? À cela, le Rabbi répond par une allusion : "Il est écrit, le cœur du sage est à sa droite". Il s'agit du verset où le Roi Salomon dit "le cœur du sage est à sa droite et le cœur de l'insensé est à sa gauche". Quelle en est la signification ? Il y a à cela une explication courante, à laquelle le Rabbi fait allusion.
D'abord la phrase suivante, et ensuite nous expliquerons. Il dit : "Il faut savoir ce que l'on a déjà étudié" - afin que l'homme soit dans la joie pour ce qu'il a déjà accompli et ce qu'il a déjà appris, et qu'il ne soit pas effrayé par ce qu'il lui reste encore à étudier. Ce que tu as appris - réjouis-toi-en, et ne regarde pas l'avenir ni la quantité en désespérant. Pourquoi cela est-il suggéré par le concept du "cœur du sage à sa droite" ? Lorsqu'on ouvre un livre juif, il y a toujours un côté droit et un côté gauche : le côté gauche représente ce qu'il reste et que je n'ai pas encore eu le temps de faire, et le côté droit - bien qu'il soit peut-être mince - représente ce que j'ai déjà accompli. Que doit regarder un homme pour être dans la joie ? S'il a un "cœur de sage", il regardera à sa droite - ce qu'il a accompli, et non pas ce qu'il n'a pas accompli en pensant à ce qui adviendra. Il faut prendre conscience de ce qui a déjà été accompli.
Et le Rabbi conclut ce passage par l'enseignement du Talmud dans le traité Erouvin : "Le premier arrivé, il lui brise les ailes". Quelle en est l'intention ? La Guemara apporte une parabole sur la façon dont un homme doit étudier la Torah - l'exemple d'un chasseur d'oiseaux : si tu chasses un oiseau, que tu le mets de côté et pars en chasser un autre, entre-temps le premier s'enfuira ; tu attraperas le deuxième - le premier disparaîtra ; tu attraperas le troisième - le deuxième disparaîtra. Que dois-tu faire ? L'expression de la Guemara est "Le premier arrivé, il lui brise les ailes" - chaque oiseau que tu attrapes, brise-lui les ailes, pour qu'il ne puisse pas fuir et soit conservé pour toi, et ensuite tu attraperas un autre oiseau. C'est une parabole pour l'étudiant : étudie un peu, révise-le et assimile-le, puis va et ajoute encore un peu ; ainsi tout ce que tu as appris sera fermement entre tes mains et ne t'échappera pas, et tu pourras ajouter davantage sans être effrayé par ce qu'il reste. Telle est la conclusion de la lettre du Rabbi Rayatz.
Il est intéressant de noter que lors de la dernière yéhidout pour les étudiants de Yéchiva en Tichri 5752, le Rabbi insista fortement sur l'étude du nigleh des jeunes gens, et dit que l'étude devait être d'un niveau tel que les jeunes gens rêvent la nuit de ce qu'ils ont étudié le jour - au point que la chose soit assimilée et ancrée en eux, influençant même leurs rêves.
Nous conclurons avec le lien entre les enseignements et le développement du livre du Yad Hahazaka du Rambam. Nous sommes actuellement dans le Livre des Semences (Zeraïm), dans sa première loi, comme nous l'avons vu dans les enseignements précédents. Le premier sujet du livre Zeraïm est constitué des lois sur les mélanges interdits (Kilaïm), et cet enseignement y est lié de manière profonde. En effet, quel est le concept des lois de Kilaïm ? Ce qu'il est permis et ce qu'il est interdit d'associer - il y a des choses qu'il est interdit d'associer et d'autres qui sont permises. Or, tout l'enseignement parle de ce point : tu as plusieurs devoirs, et tu es perplexe - est-il permis de les associer ? Faut-il en retirer un et conserver l'autre ? L'ensemble de l'enseignement vient expliquer qu'au contraire, il faut les associer, et ce n'est pas un problème ni un Kilaïm - mais au contraire, l'un complète l'autre, et c'est la chose parfaite qu'il est permis de faire.