Le chapitre 36 du second livre des Chroniques (Divré Hayamim II) est le chapitre qui clôt l'ensemble du livre, et avec lui s'achève tout le Tanakh. Dans ce court chapitre défilent sous nos yeux les quatre derniers rois de la maison de David - Yeho'ahaz, Yehoyakim, Yehoyakhin et Tsidkiyahou -, la destruction du Temple, l'exil, et enfin l'annonce de la première année de Cyrus (Koresh). Le Malbim fait remarquer dès le début du chapitre que la majeure partie de ce que nous trouvons ici est reprise de ce qui a déjà été exposé dans le deuxième livre des Rois, au chapitre 23.
וַיִּקְחוּ עַם־הָאָרֶץ אֶת־יְהוֹאָחָז בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ וַיַּמְלִיכֻהוּ תַחַת־אָבִיו בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - « Le peuple du pays prit Yeho'ahaz, fils de Yoshiyahou, et le fit roi à la place de son père, à Jérusalem. »
Après le décès de Yoshiyahou, on proclame roi Yeho'ahaz, bien que Yehoyakim fût son frère aîné. Le commentaire attribué à Rachi précise qu'Eliakim (qui est Yehoyakim) était son aîné de vingt et un mois, soit près de deux ans, et malgré cela, le peuple du pays prit Yeho'ahaz pour le couronner.
בֶּן־שָׁלוֹשׁ וְעֶשְׂרִים שָׁנָה יוֹאָחָז בְּמׇלְכוֹ וּשְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ וַיְסִירֵהוּ מֶלֶךְ־מִצְרַיִם בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיַּעֲנֹשׁ אֶת־הָאָרֶץ מֵאָה כִכַּר־כֶּסֶף וְכִכַּר זָהָב׃ - « Yo'ahaz était âgé de vingt-trois ans lorsqu'il devint roi, et il régna trois mois à Jérusalem. Le roi d'Égypte le destitua à Jérusalem, et frappa le pays d'un tribut de cent talents d'argent et d'un talent d'or. »
Dans le deuxième livre des Rois (chapitre 23), il est précisé : « Pharaon Néko l'enchaîna à Rivla, au pays de Hamath », et c'est de là qu'il le destitua de sa royauté à Jérusalem. « Et il frappa le pays d'un tribut de cent talents d'argent » - il ne s'agit pas d'un châtiment corporel, mais d'un impôt qu'il exigea d'eux : il leur imposa cent talents d'argent et un talent d'or.
וַיַּמְלֵךְ מֶלֶךְ־מִצְרַיִם אֶת־אֶלְיָקִים אָחִיו עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ͏ִם וַיַּסֵּב אֶת־שְׁמוֹ יְהוֹיָקִים וְאֶת־יוֹאָחָז אָחִיו לָקַח נְכוֹ וַיְבִיאֵהוּ מִצְרָיְמָה׃ - « Le roi d'Égypte établit roi sur Juda et Jérusalem son frère Eliakim, et changea son nom en Yehoyakim ; quant à son frère Yo'ahaz, Néko le prit et l'emmena en Égypte. »
Pharaon Néko intronise Eliakim, le frère aîné, et change son nom en Yehoyakim. Telle est en effet la coutume des souverains et des ministres, qui donnent à leurs serviteurs le nom qu'ils souhaitent. On en trouve de nombreux exemples : Pharaon appelle Yossef « Tsafnat Panéa'h » ; les sages-femmes hébreux « Chifra et Pou'a » sont les noms que Pharaon leur avait attribués ; Nevoukhadnetsar change les noms de 'Hanania, Michaël et Azaria en Chadrakh, Méchak et 'Aved Négo, et quant à Daniel, il change son nom en Beltchatsar, « portant le nom de mon dieu », car sa divinité s'appelait Belchatsar, et il appela Daniel Beltchatsar avec un Têt. De même : « Et Moshé appela Hochéa fils de Noun Yehoshoua ».
L'enjeu de ce changement de nom réside dans la démonstration d'une autorité absolue. Le nom est ce qu'il y a de plus intime pour un être humain, et il est frappant de constater que c'est aussi ce dont la personne elle-même fait le moins usage, alors que les autres s'en servent bien plus qu'elle. Si quelqu'un venait vous imposer un nom, vous lui répondriez : « Ne décide pas de la façon dont je m'appelle, c'est ce qui m'appartient le plus intimement ! » C'est pourquoi, lorsqu'un souverain exigeait une allégeance totale de ses sujets, il manifestait son emprise jusque sur leur nom : même ton nom ne t'appartient pas, c'est moi qui t'en assigne un nouveau, et ainsi, tout ton être est soumis à mon autorité.
Il y a une autre dimension au changement de nom : il modifie, dans une certaine mesure, l'essence même de la personne. C'est pourquoi Rav 'Haïm Kanievsky ordonnait toujours de changer le nom des personnes qui portaient un prénom inapproprié. Par exemple, un prénom comme « Matan » - que peut-il en sortir ? Quelqu'un qui cherche à saper le rabbinat ; changez-le en « Natan ». Natan était un prophète, tandis que Matan était un prêtre de Baal. Il existe de mauvais noms et des noms positifs, et dès lors que l'on transforme le nom en quelque chose de positif, on oriente l'essence de la personne vers le bien.
בֶּן־עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה יְהוֹיָקִים בְּמׇלְכוֹ וְאַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו׃ עָלָיו עָלָה נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל וַיַּאַסְרֵהוּ בַּנְחֻשְׁתַּיִם לְהֹלִיכוֹ בָּבֶלָה׃ - Yehoyaqim était âgé de vingt-cinq ans lorsqu'il devint roi, et il régna onze ans à Jérusalem ; il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel son D.ieu. Contre lui monta Nevoukhadnetsar, roi de Babylone, qui le lia avec des chaînes d'airain pour l'emmener à Babylone.
Pourquoi est-ce Nevoukhadnetsar qui monta contre lui et non Pharaon ? Le commentaire attribué à Rachi explique : Pharaon ne pouvait plus sortir de son pays, comme il est écrit : « Le roi d'Égypte ne sortit plus de son pays », car le roi de Babylone avait conquis, depuis le torrent d'Égypte jusqu'au fleuve Euphrate, tout ce qui appartenait à l'Égypte. Nevoukhadnetsar avait vaincu Pharaon lors de la quatrième année à Karkemich, sur l'Euphrate, comme cela est explicité dans le livre de Jérémie. C'est pourquoi Nevoukhadnetsar marcha contre Yehoyaqim pour l'emmener à Babylone ; toutefois, en pratique, Yehoyaqim mourut en chemin et l'on jeta son cadavre. C'est à son propos qu'il est dit : « Il aura la sépulture d'un âne, traîné et jeté au-delà des portes de Jérusalem ». Et où se trouve la sépulture d'un âne ? Dans le ventre des chiens : lorsqu'un âne meurt, les chiens viennent dévorer sa carcasse. Remarquez la formulation du texte : « pour l'emmener à Babylone » - son intention était bien de l'emmener, mais finalement il n'y parvint jamais. Cela concorde précisément avec le verset de II Rois 24 : « Yehoyaqim se coucha avec ses pères », sans qu'il soit mentionné : « et on l'enterra ».
Le Radak cite le livre de Daniel : « Le Seigneur livra entre ses mains Yehoyaqim, roi de Juda, ainsi qu'une partie des ustensiles de la maison de D.ieu, et il les fit venir au pays de Chin'ar ». Selon cette approche, il l'emmena d'abord à Babylone avec les ustensiles, puis le renvoya à Jérusalem. Environ onze ans plus tard, Yehoyaqim se révolta de nouveau ; des troupes armées s'emparèrent alors de lui et il mourut entre leurs mains sur la route. Par cette explication, le Radak résout une difficulté : il y a en effet environ dix années dont les événements nous sont tus ; en réalité, il fut rétabli sur son trône, puis se rebella de nouveau avant d'être capturé une seconde fois, l'intervalle total entre ces deux événements étant d'environ onze ans.
וּמִכְּלֵי בֵּית יְהֹוָה הֵבִיא נְבוּכַדְנֶאצַּר לְבָבֶל וַיִּתְּנֵם בְּהֵיכָלוֹ בְּבָבֶל׃ - Et des ustensiles de la maison de l'Éternel, Nevoukhadnetsar en emporta à Babylone et les plaça dans son sanctuaire à Babylone.
« Dans son sanctuaire » - le Malbim explique qu'il s'agit du temple de son idole. Le Metsoudat David interprète quant à lui qu'il s'agit de son palais, et pas nécessairement d'un lieu de culte idolâtre.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי יְהוֹיָקִים וְתֹעֲבֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה וְהַנִּמְצָא עָלָיו הִנָּם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה וַיִּמְלֹךְ יְהוֹיָכִין בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Le reste des actes de Yehoyaqim, les abominations qu'il commit et ce qui fut trouvé sur lui, voici que cela est consigné dans le livre des rois d'Israël et de Juda ; et Yehoyakhin, son fils, régna à sa place.
« Le livre des rois d'Israël et de Juda » - le Radak explique qu'il s'agit ici du livre de Jérémie, où ses abominations sont détaillées : « Malheur à celui qui bâtit sa maison sans justice », etc. En revanche, dans le livre des Rois, ses abominations ne sont pas énumérées de la sorte ; il est simplement écrit : « Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel ».
À propos de l'expression « et ce qui fut trouvé sur lui », le commentaire attribué à Rachi rapporte qu'il s'agissait d'un tatouage. Mais le Malbim propose une explication personnelle : tout ce qui a été consigné à son sujet dans les chroniques - c'est-à-dire les récits documentés par les historiens de son temps - tout cela a été consigné dans le livre des rois d'Israël.
Et c'est ainsi que la Guémara enseigne dans le traité Sanhédrin (103b) : Rav demanda à Rabba bar Mari : Pourquoi n'a-t-on pas inclus Yehoyaqim parmi les rois qui n'ont point de part au Monde futur ? Parce qu'il est écrit : « Le reste des actes de Yehoyaqim, les abominations qu'il commit et ce qui fut trouvé sur lui ». Que signifie « ce qui fut trouvé sur lui » ? Rabbi Yohanan et Rabbi El'azar en débattent : l'un affirme qu'il avait gravé le nom d'une idole sur sa chair (sur le membre de son alliance), et l'autre soutient qu'il y avait gravé le Nom divin. S'il y avait gravé le nom d'une idole, c'était pour ainsi dire pour glorifier cette divinité, afin que chaque enfant qui naîtrait de lui lui fût d'avance consacré. Et s'il y avait gravé le Nom divin, c'était par pure profanation et provocation délibérée.
Midrash Vayikra Rabba, Parashat Metsora, section 19 : Lorsque Nevoukhadnetsar monta pour détruire Jérusalem, il s'installa à Daphné d'Antioche. Le grand Sanhédrin descendit à sa rencontre et lui demanda : « Le temps est-il venu pour cette Maison d'être détruite ? » Il leur répondit : « Non, mais Yehoyakim, roi de Juda, s'est révolté contre moi ; livrez-le-moi et je m'en irai. » Ils allèrent dire à Yehoyakim : « Nevoukhadnetsar te réclame. » Il leur dit : « Est-ce ainsi que l'on agit ? Repousse-t-on une vie au profit d'une autre (de'hit nefesh mipnei nefesh) ? Vous êtes menacés, et pour vous sauver vous-mêmes, vous me livrez aux mains de ce roi impie ? N'est-il pas écrit : "Tu ne livreras pas un esclave à son maître" ? » Ils lui répondirent : « N'est-ce pas ainsi que ton ancêtre a agi envers Chéva ben Bikri : "Voici sa tête qui te sera jetée par-dessus la muraille" ? »
Et c'est en effet la halakha : lorsqu'une nation vient et dit : « Donnez-nous l'un d'entre vous pour que nous le tuions », si cette personne est innocente - une personne ordinaire -, on ne la livre pas, car on ne sacrifie pas une vie pour en sauver une autre. De même, s'ils disent : « Donnez-nous l'une de vos femmes pour que nous la souillions », si c'est une femme honorable, on ne la livre pas, même s'ils menacent de souiller ou de tuer tout le monde dans le cas contraire ; malgré cela, on ne la livre pas. Mais s'il est passible de mort comme Chéva ben Bikri, alors on le livre.
Comme il refusait de les écouter, ils le firent descendre le long de la muraille pour le livrer à Nevoukhadnetsar. Et comment l'ont-ils fait descendre ? Rabbi Eliezer dit : ils l'ont fait descendre vivant, comme il est dit : « Ils le mirent dans une cage avec des crochets (ba'ho'him) » - ba'ho'him signifiant ici « vivant » (ba'hayim). Rabbi Chmouel bar Na'hman dit : ils l'ont fait descendre mort, car il est dit : « Afin qu'on n'entende plus sa voix sur les montagnes d'Israël ». Rabbi Yehochoua ben Levi dit : je concilie les deux avis - ils l'ont fait descendre vivant, mais comme il était délicat, il est mort entre leurs mains ; au début, lorsqu'ils le descendaient, il était encore vivant, et parce qu'il était très délicat, il mourut pendant la descente.
Et que lui fit Nevoukhadnetsar ? Rabbi Yehouda dit : il le prit, le fit promener à travers toutes les villes d'Israël et siégea en jugement (pardimos - certains expliquent qu'il le jugea au tribunal, d'autres disent qu'il s'agissait d'un âne de bois, comme le rapporte le Katnot Kehouna), puis il le tua, éventra un âne et l'y introduisit, comme il est dit : « Il sera enseveli de la sépulture d'un âne ». Rabbi Ne'hemya dit : il le prit, le fit promener à travers toutes les villes d'Israël, siégea en tribunal et le tua ; puis il découpait sa chair en morceaux de la taille d'une olive et la jetait aux chiens, comme il est dit : « Il sera enseveli de la sépulture d'un âne » - où est la sépulture d'un âne ? Dans les entrailles du chien. Telle fut la fin de cet impie.
C'est ce que le prophète lui reproche en disant : « Le reste des actes de Yehoyakim, les abominations qu'il a commises et ce qui fut trouvé sur lui ». Rabbi Yo'hanan et trois Amoraim en discutent : l'un dit qu'il portait du sha'atnez (mélange prohibé de laine et de lin). Et pourquoi porter du sha'atnez ? Pour braver et provoquer le Saint, béni soit-Il. Tout Juif porte un vêtement à quatre coins pour mériter une mitsva supplémentaire bien qu'il n'y soit pas obligé au départ, et lui allait porter un vêtement de sha'atnez pour accumuler une transgression supplémentaire alors même qu'il n'en avait pas besoin, si l'on peut dire, par pur défi.
Un autre dit qu'il dissimula sa circoncision (mochekh be'orlato). Nous avons déjà expliqué en quoi consiste le fait d'étirer le prépuce, d'après le Ben Ish 'Haï. Lors de la circoncision, on ne coupe aucune partie du membre lui-même, contrairement à ce que certains s'imaginent à tort, mais on coupe la peau qui recouvre le gland ; on étire cette peau et on la coupe, puis on dégage la muqueuse (peri'a) et la peau se rétracte vers le membre et cicatrise. Et c'est cela « étirer son prépuce » : l'homme tire et étire la peau le long du membre par-dessus le gland ; la peau étant par nature extensible, à force d'étirements répétés, elle finit par recouvrir à nouveau le gland, et il paraît incirconcis. La gravité de cet acte est immense, car un tel homme montre qu'il a honte de l'alliance d'Avraham Avinou. Il est également dit au sujet d'Adam HaRishon qu'il étira son prépuce, bien que là-bas ce ne soit pas au sens littéral, certains commentateurs expliquant qu'il attira sur lui l'écorce impure (la klipa) et la souillure de la 'orla.
Un autre dit : parce qu'on trouva un tatouage gravé sur sa chair. Rabbi Yo'hanan dit : parce qu'il eut des relations avec sa mère, sa belle-fille et la femme de son père - voilà ses abominations. Et Rabbi Yo'hanan résume cela : par la porte par laquelle il est sorti, il est rentré. Rabbi Yehochoua ben Levi dit : parce qu'il a rendu des femmes veuves et délaissées (biraniot, signifiant dévastées et désertes), car il faisait tuer leurs maris, tourmentait leurs femmes et confisquait leurs biens au trésor royal. Non content de tuer le mari, il prenait sa femme et s'appropriait aussi leur argent. C'est ce qui est écrit : « Il a connu ses veuves et détruit leurs villes, et la terre et tout ce qu'elle contient furent désolés par le bruit de son rugissement ».
בֶּן־שְׁמוֹנֶה שָׁנִים יְהוֹיָכִין בְּמׇלְכוֹ וּשְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים וַעֲשֶׂרֶת יָמִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - Yehoyakhine était âgé de huit ans lorsqu'il devint roi, et il régna trois mois et dix jours à Jérusalem ; il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel.
Dans le livre des Rois, il est écrit : « Il était âgé de dix-huit ans ». Le Radak résout cette contradiction : il est possible que son père Yehoyakim l'ait déjà couronné dès la première année de son propre règne afin qu'il lui succède, et il avait alors huit ans ; puis, à la mort de son père, il avait dix-huit ans. Les deux indications s'avèrent donc exactes : dès l'âge de huit ans, on le prépara à la royauté en tant que prince héritier, et à dix-huit ans, il hérita effectivement du trône.
Le Malbim écrit quant à lui qu'il a déjà éclairci ce point dans le deuxième livre des Rois (chapitre 24), où il explique ainsi : le peuple du pays avait proclamé roi Yo'a'haz et l'avait oint ; c'est pourquoi Pharaon ne pouvait pas le destituer directement à Jérusalem et dut l'emmener en Égypte pour le déchoir de sa royauté. Mais Pharaon craignait qu'après sa destitution, les fils de Yo'a'haz ne viennent réclamer le trône en prétendant qu'il leur revenait en héritage de leur père. Que fit-il ? Il couronna également Yehoyakhine pour qu'il règne après son père, de sorte que les fils de Yo'a'haz ne puissent rien contester à la mort de ce dernier. Or, Yehoyakhine avait alors huit ans. Par cette explication, souligne le Malbim, les objections d'Abarbanel tombent. Dès lors, lorsqu'il monta effectivement sur le trône, il avait déjà dix-huit ans.
וְלִתְשׁוּבַת הַשָּׁנָה שָׁלַח הַמֶּלֶךְ נְבוּכַדְנֶאצַּר וַיְבִאֵהוּ בָבֶלָה עִם־כְּלֵי חֶמְדַּת בֵּית־יְהֹוָה וַיַּמְלֵךְ אֶת־צִדְקִיָּהוּ אָחִיו עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Au retour de l'année, le roi Nevoukhadnetsar envoya le chercher et le fit amener à Babylone, avec les ustensiles précieux de la Maison de l'Éternel, et il établit roi son frère Tsidkiyahou sur Juda et sur Jérusalem.
« Au retour de l'année » : lorsque le soleil revient exactement au même point dans le cycle de l'année suivante ; au cours de la même année il n'y repasse plus, mais l'année suivante il y revient précisément. C'est-à-dire : à la même période l'année d'après. Nevoukhadnetsar exila Yehoyakhine à Babylone avec les ustensiles particulièrement précieux de la Maison de l'Éternel, laissant le reste sur place jusqu'à l'exil de Tsidkiyahou, moment où il emporta définitivement l'ensemble. « Tsidkiyahou son frère » : il s'agit du frère de Yehoyakim (et donc de l'oncle de Yehoyakhine). Dans le deuxième livre des Rois, il est d'ailleurs précisé : « Le roi de Babylone établit roi son oncle Mataniah à sa place, et changea son nom en Tsidkiyahou » ; son nom initial était Mataniah, et Nevoukhadnetsar le changea en Tsidkiyahou, pour signifier : que Dieu justifie le jugement contre toi si tu te révoltes contre moi. Et c'est bien ce qui se produisit : il finit par se rebeller et fut mis à mort par lui.
בֶּן־עֶשְׂרִים וְאַחַת שָׁנָה צִדְקִיָּהוּ בְמׇלְכוֹ וְאַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו לֹא נִכְנַע מִלִּפְנֵי יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא מִפִּי יְהֹוָה׃ - Tsidkiyahou était âgé de vingt et un ans à son avènement, et il régna onze ans à Jérusalem. Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, son Dieu ; il ne s'humilia point devant le prophète Jérémie, qui lui parlait de la part de l'Éternel.
Tsidkiyahou était un roi vertueux ; c'est pourquoi, immédiatement après la formule « Il fit ce qui est mal », le verset prend soin de préciser la nature exacte de sa faute : « il ne s'humilia point devant le prophète Jérémie, qui lui parlait de la part de l'Éternel », c'est-à-dire devant la parole divine transmise par le prophète. Hormis cela, il ne commit point de fautes graves, ne servit pas les idoles et ne fut point impie à la manière des rois qui l'avaient précédé. Jérémie lui avait pourtant adressé cet avertissement : « Ainsi parle l'Éternel, Dieu des armées, Dieu d'Israël : Si vraiment tu te rends... » etc., jusqu'à ce que Tsidkiyahou réponde : « Je crains les Judéens... », refusant de capituler devant le roi de Babylone comme l'exigeait la prophétie.
וְגַם בַּמֶּלֶךְ נְבוּכַדְנֶאצַּר מָרָד אֲשֶׁר הִשְׁבִּיעוֹ בֵּאלֹהִים וַיֶּקֶשׁ אֶת־עׇרְפּוֹ וַיְאַמֵּץ אֶת־לְבָבוֹ מִשּׁוּב אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Il se révolta aussi contre le roi Nevoukhadnetsar, qui lui avait fait prêter serment par Dieu ; il raidit sa nuque et endurcit son cœur, refusant de revenir à l'Éternel, Dieu d'Israël.
Sa seconde faute fut d'enfreindre le serment imposé par Nevoukhadnetsar, qui lui avait fait jurer par Dieu de ne point se rebeller. La tradition rapporte également que Tsidkiyahou avait surpris le conquérant en train de manger un lièvre vivant ; bien que lié par un serment de confidentialité, il alla divulguer cet acte de barbarie, méritant ainsi la peine de mort selon la loi royale. Le Malbim souligne que les deux fautes personnelles de Tsidkiyahou furent le refus d'écouter les avertissements du prophète et la violation de son serment, auxquelles vinrent s'ajouter les péchés accumulés de sa génération. C'est à ce propos que l'Écriture montre comment le Saint, béni soit-Il, dépêcha inlassablement des prophètes que le peuple refusa d'entendre, jusqu'à ce qu'il n'y eût « plus de remède », face à un refus obstiné de faire téchouva. Ce serment parjure est par ailleurs explicité dans Ézéchiel 17 : « Dis donc à cette maison rebelle... » ; toute cette section concerne Yehoyakhine et Tsidkiyahou. « Il a pris son roi et ses princes, et les a emmenés avec lui à Babylone » désigne Yehoyakhine et son entourage, tandis que « Il a pris un membre de la race royale, a conclu une alliance avec lui » s'applique à Tsidkiyahou, faisant directement référence au serment exigé.
גַּם כׇּל־שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהָעָם הִרְבּוּ לִמְעׇל־מַעַל כְּכֹל תֹּעֲבוֹת הַגּוֹיִם וַיְטַמְּאוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה אֲשֶׁר הִקְדִּישׁ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - De même, tous les chefs des cohanim et le peuple multiplièrent les infidélités, selon toutes les abominations des nations, et ils souillèrent la Maison de l'Éternel, qu'Il avait sanctifiée à Jérusalem.
« Les chefs des cohanim » : il s'agit des plus hauts dignitaires de la prêtrise, dont le devoir essentiel était d'enseigner la Torah au peuple d'Israël, comme il est prescrit : « Selon tout ce que vous enseigneront les cohanim, les lévites ». Le texte se montre d'une grande rigueur : il ne parle pas de simples prêtres subalternes, mais bien des chefs du sacerdoce. Le commentaire attribué à Rachi précise que l'Écriture insiste sur ce point pour montrer qu'il s'agissait d'hommes investis d'une véritable autorité morale ; s'ils avaient protesté et réprimandé le peuple, on les aurait écoutés. Pourtant, loin d'assumer ce rôle, ils multiplièrent les trahisons envers l'Éternel, s'écartèrent de Ses voies et profanèrent par leurs idoles la Maison que le Saint, béni soit-Il, avait consacrée à Jérusalem. Or la vocation fondamentale des cohanim était d'être les maîtres de la Torah, car « les lèvres du cohen doivent garder la connaissance, et c'est la Torah que l'on recherche de sa bouche, car il est un envoyé de l'Éternel des armées ». La responsabilité qui pesait sur leurs épaules était donc infiniment plus lourde que celle du reste de la nation.
וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם עֲלֵיהֶם בְּיַד מַלְאָכָיו הַשְׁכֵּם וְשָׁלוֹחַ כִּי־חָמַל עַל־עַמּוֹ וְעַל־מְעוֹנוֹ׃ - L'Éternel, le Dieu de leurs pères, leur envoya Ses messagers dès le matin et sans relâche, car Il avait pitié de Son peuple et de Sa demeure.
Que l'on ne vienne pas dire que le Saint, béni soit-Il, ne les a pas mis en garde et a fait fondre le malheur sur eux sans attendre. Bien au contraire, Il a envoyé « par la main de Ses messagers » - par l'intermédiaire de Ses envoyés, les prophètes, pour les avertir de revenir de leur mauvaise voie. Et cela non pas une fois par an ou une fois par mois, mais « dès le matin et sans relâche » (hachkem vechaloa'h), chaque jour que Dieu fait, Se levant tôt le matin pour les leur envoyer ; et malgré cela, ils ont persisté dans leur révolte. Et tout ceci « car Il avait compassion de Son peuple et de Sa demeure », car Hachem ne désire pas la mort de celui qui meurt, mais qu'il revienne de ses voies et qu'il vive ; c'est pourquoi Il envoie des avertissements pour les éveiller à la Téchouva. « Et de Sa demeure » - c'est le Beth Hamikdach. Le commentaire attribué à Rachi explique : si même un roi de chair et de sang a pitié de son peuple et de sa résidence, à plus forte raison le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, prendra en pitié Son peuple et Son sanctuaire.
וַיִּהְיוּ מַלְעִבִים בְּמַלְאֲכֵי הָאֱלֹהִים וּבוֹזִים דְּבָרָיו וּמִתַּעְתְּעִים בִּנְבִאָיו עַד עֲלוֹת חֲמַת־יְהֹוָה בְּעַמּוֹ עַד־לְאֵין מַרְפֵּא׃ - Mais ils se moquaient des envoyés de Dieu, méprisaient Ses paroles et raillaient Ses prophètes, jusqu'à ce que la fureur de l'Éternel montât contre Son peuple, au point qu'il n'y eût plus de remède.
« Les messagers de Dieu » - ce sont Ses envoyés, les prophètes. « Mal'ivim » (se moquaient) - ils les bafouaient et tournaient leurs paroles en dérision ; de même « mita'tet'im » - ils dénigraient, raillaient et méprisaient les propos des prophètes. « Jusqu'à ce que la fureur de l'Éternel montât contre Son peuple, au point qu'il n'y eût plus de remède » - jusqu'à ce qu'ils multiplient tant leurs fautes que la possibilité de faire Téchouva leur fut ôtée. Et pourquoi le texte emploie-t-il le terme de guérison (remède), alors qu'il s'agit de fautes et que la guérison s'applique a priori au corps ? Le Metsoudat David explique : le péché est une maladie de l'âme. L'homme qui pèche a l'âme malade, et lorsqu'il ne fait pas Téchouva, c'est cela « sans remède » - il ne prend aucun remède pour guérir son âme.
La Guémara dans le traité Chabbat (119b) enseigne : Rav Yehouda a dit : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a méprisé les talmidé 'hakhamim, comme il est dit : « Mais ils se moquaient des envoyés de Dieu, méprisaient Ses paroles et raillaient Ses prophètes, jusqu'à ce que la fureur de l'Éternel montât contre Son peuple, au point qu'il n'y eût plus de remède ». Que signifie « au point qu'il n'y eût plus de remède » ? Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Quiconque méprise les talmidé 'hakhamim n'a pas de remède à sa blessure. (La Guémara y énumère une série de transgressions, mais nous ne retenons ici que ce qui se rapporte à notre verset.)
On raconte l'histoire d'un homme dont le fils était avocat, et qui avait autrefois intenté un procès contre Rav Nissim Karelitz. Cet homme avait eu un Din Torah, mais la décision du Beth Din ne lui avait pas plu ; il était donc allé porter plainte contre le Rav devant les tribunaux civils. Rav Nissim Karelitz avait été contraint de comparaître là-bas - « et nos ennemis sont juges » - devant qui ? Devant un juge mécréant, me'halel Chabbat, que Dieu nous en préserve, mangeur d'animaux impurs et non cachères. Certes, le juge avait fini par mettre cet avocat en pièces et lui avait infligé une sévère leçon pour avoir simplement osé déposer une telle plainte ; Rav Nissim Karelitz avait exposé sa sentence et ses arguments, et l'affaire en était restée là. Deux ans plus tard, cet avocat eut un accident de la route : alors qu'il circulait à moto, un semi-remorque lui roula dessus et il fut littéralement broyé en morceaux, au point qu'on dut le ramasser sur le bitume à la spatule, méconnaissable.
Rav Nissim Karelitz vint présenter ses condoléances à la famille. Le père de l'avocat fondit en larmes et dit : « Combien je l'avais mis en garde ! Je lui avais dit : tu joues avec le feu, ne te mêle pas de cela ! Mais il ne m'a pas écouté ». Puis il ajouta à l'adresse du Rav : « Savez-vous ce qui m'a surpris ? C'est qu'Hachem ait patienté deux ans ». Ce sont là les paroles d'un père, et elles sont terrifiantes. Le Saint, béni soit-Il, lui a laissé une chance pendant deux ans pour qu'il fasse Téchouva. Mais l'homme avance avec arrogance : qui as-tu osé traîner devant un tribunal civil ? Le Guedol Hador, devant cet impie ? Pensais-tu ne pas avoir à en rendre compte ? Quiconque méprise les talmidé 'hakhamim n'a pas de remède à sa blessure.
וַיַּעַל עֲלֵיהֶם אֶת־מֶלֶךְ כַּשְׂדִּים וַיַּהֲרֹג בַּחוּרֵיהֶם בַּחֶרֶב בְּבֵית מִקְדָּשָׁם וְלֹא חָמַל עַל־בָּחוּר וּבְתוּלָה זָקֵן וְיָשֵׁשׁ הַכֹּל נָתַן בְּיָדוֹ׃ - Il fit monter contre eux le roi des Chaldéens, qui tua leurs jeunes gens par l'épée dans la maison de leur sanctuaire, et n'eut pitié ni du jeune homme, ni de la jeune fille, ni du vieillard, ni de l'homme décrépit : Il livra tout entre ses mains.
Le Saint, béni soit-Il, suscita contre eux le roi des Chaldéens, une nation vile, comme il est écrit : « Voici le pays des Chaldéens, ce peuple n'existait pas » - non reconnu comme un peuple à part entière, absent des registres, à l'image de ce qui est dit : « Ils ont excité Ma jalousie par ce qui n'est point Dieu, ils M'ont irrité par leurs vaines idoles ; et Moi, J'exciterai leur jalousie par ce qui n'est point un peuple, Je les irriterai par une nation insensée » - une nation vile, qui ne mérite même pas le titre de peuple.
« Qui tua leurs jeunes gens par l'épée dans la maison de leur sanctuaire » - c'est par là qu'Hachem leur a rendu selon leurs actes, comme l'explique le commentaire attribué à Rachi : vous avez profané la maison d'Hachem, c'est pourquoi leurs jeunes gens y tomberont par l'épée, ainsi qu'il est dit : « Frappez, que votre œil soit sans pitié... » Et le commentaire attribué à Rachi ajoute au sujet de « et n'eut pitié ni du jeune homme, ni de la jeune fille, ni du vieillard, ni de l'homme décrépit » : l'usage des soldats victorieux à la guerre n'est pas de massacrer vieillards et enfants ; ils ont coutume de tuer les combattants, mais ils épargnent généralement les jeunes gens, les jeunes filles et les personnes âgées. Même au sujet de ce terroriste qui circulait à Bné Brak en tirant dans toutes les directions, on raconte qu'ayant vu deux petites filles, il leur a crié de s'enfuir chez elles - même chez des fauves humains subsiste parfois une étincelle de retenue. Or ici, le fait qu'ils aient massacré vieillard et grabataire, jeune homme et jeune fille, démontre combien leurs transgressions étaient incurables. C'est également ce qu'annonçait la prophétie de Moché Rabbénou : « Au dehors, l'épée détruira, et au dedans régnera l'effroi, frappant le jeune homme et la jeune fille, l'enfant à la mamelle comme le vieillard aux cheveux blancs ». Et le terme « yachech » - le Radak explique qu'il s'agit d'un vieillard décrépit, au grand âge.
וְכֹל כְּלֵי בֵּית הָאֱלֹהִים הַגְּדֹלִים וְהַקְּטַנִּים וְאֹצְרוֹת בֵּית יְהֹוָה וְאֹצְרוֹת הַמֶּלֶךְ וְשָׂרָיו הַכֹּל הֵבִיא בָבֶל׃ - Et tous les ustensiles de la maison de Dieu, grands et petits, les trésors de la maison de l'Éternel, ainsi que les trésors du roi et de ses ministres, il emporta tout à Babylone.
Tout ce qui restait après l'exil de Yehoyaqim et l'exil de Yekhanya - car une partie des ustensiles avait déjà été emportée à cette époque - il amena alors ce restant à Babylone.
וַיִּשְׂרְפוּ אֶת־בֵּית הָאֱלֹהִים וַיְנַתְּצוּ אֵת חוֹמַת יְרוּשָׁלָ͏ִם וְכׇל־אַרְמְנוֹתֶיהָ שָׂרְפוּ בָאֵשׁ וְכׇל־כְּלֵי מַחֲמַדֶּיהָ לְהַשְׁחִית׃ - Ils brûlèrent la Maison de Dieu, démolirent la muraille de Jérusalem, livrèrent tous ses palais aux flammes et anéantirent tous ses objets précieux.
L'incendie de la Maison de Dieu eut lieu le neuf Av. « Et anéantirent tous ses objets précieux » - ils brisèrent, saccagèrent et détruisirent.
וַיֶּגֶל הַשְּׁאֵרִית מִן־הַחֶרֶב אֶל־בָּבֶל וַיִּהְיוּ־לוֹ וּלְבָנָיו לַעֲבָדִים עַד־מְלֹךְ מַלְכוּת פָּרָס׃ - Il exila à Babylone les rescapés du glaive, et ils devinrent ses serviteurs, à lui et à ses fils, jusqu'à l'avènement du royaume de Perse.
« Les rescapés du glaive » - ce sont les captifs restants, ceux qu'il n'avait pas massacrés, et il les exila pour devenir esclaves jusqu'à l'avènement du royaume de Perse. Et pourquoi jusqu'au royaume de Perse ? Le commentaire attribué à Rachi explique : parce que jusqu'à cette époque, la terre n'avait pas encore apaisé ses chabbats. Nous allons éclaircir cela immédiatement, car il y eut deux périodes d'exil, et en conséquence, deux étapes de délivrance.
לְמַלֹּאות דְּבַר־יְהֹוָה בְּפִי יִרְמְיָהוּ עַד־רָצְתָה הָאָרֶץ אֶת־שַׁבְּתוֹתֶיהָ כׇּל־יְמֵי הׇשַּׁמָּה שָׁבָתָה לְמַלֹּאות שִׁבְעִים שָׁנָה׃ - Pour accomplir la parole de l'Éternel transmise par la bouche de Jérémie, jusqu'à ce que la terre eût apaisé ses chabbats ; pendant tous les jours de sa désolation, elle se reposa, afin d'accomplir soixante-dix ans.
Le Malbim explique : il y a ici deux échéances. La première est « pour accomplir la parole de l'Éternel transmise par la bouche de Jérémie », selon laquelle l'exil durerait soixante-dix ans, le débat portant sur le point de départ de ce décompte. C'est pourquoi nous voyons dans l'histoire des rois qui se sont trompés dans leur calcul : Belchatsar s'est trompé, Assuérus s'est trompé, et ils ont sorti les ustensiles du Temple pour y boire, en affirmant que les soixante-dix ans s'étaient écoulés sans que les Juifs soient délivrés, et qu'ils ne le seraient donc plus jamais. En réalité, le calcul n'est pas simple du tout, d'où la possibilité d'erreur.
Le Malbim précise : « Pour accomplir la parole de l'Éternel transmise par la bouche de Jérémie » - d'après ce calcul, les soixante-dix ans prirent fin à l'époque de Cyrus, marquant le terme de soixante-dix ans depuis le premier exil. En effet, les exils se sont déroulés en plusieurs vagues, et la question était de savoir à partir de quel moment compter ; or, lorsqu'on compte à partir du premier exil, le décompte arrive à son terme sous Cyrus. En revanche, « jusqu'à ce que la terre eût apaisé ses chabbats » ne s'accomplit qu'à l'époque de Darius le second, achevant ainsi soixante-dix ans depuis la destruction même du Temple. C'est pourquoi il y eut deux prises en compte divines : une première fois lors de la première année de Cyrus, accomplissant ainsi les paroles de Jérémie - soixante-dix ans depuis le premier exil ; ensuite, la reconstruction du Temple fut interrompue suite à des calomnies, et resta suspendue jusqu'à la deuxième année de Darius, où les travaux reprirent, réalisant ainsi « jusqu'à ce que la terre eût apaisé ses chabbats » - soixante-dix ans depuis la destruction.
Comme nous l'avons déjà mentionné, le commentaire attribué à Rachi détaille ici le calcul, de même que le Radak et d'autres commentateurs, montrant comment ces soixante-dix ans correspondent exactement au nombre de Chemittot non respectées. Le Gaon de Vilna ajoute que l'on peut effectuer ce calcul très simplement : en additionnant les règnes des rois impies, dont la durée nous est connue par le Seder Olam, on constate précisément que la totalité des années sabbatiques transgressées durant ces règnes s'élève exactement à soixante-dix ans. Durant soixante-dix ans, la terre aurait dû chômer sans le faire ; à présent, elle chômerait donc pendant soixante-dix ans.
וּבִשְׁנַת אַחַת לְכוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס לִכְלוֹת דְּבַר־יְהֹוָה בְּפִי יִרְמְיָהוּ הֵעִיר יְהֹוָה אֶת־רוּחַ כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ־פָּרַס וַיַּעֲבֶר־קוֹל בְּכׇל־מַלְכוּתוֹ וְגַם־בְּמִכְתָּב לֵאמֹר׃ - La première année de Cyrus, roi de Perse, afin que s'accomplît la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l'Éternel éveilla l'esprit de Cyrus, roi de Perse, qui fit proclamer à voix haute dans tout son royaume, et transmit aussi par écrit, ce qui suit :
« Pour accomplir la parole de l'Éternel prononcée par Jérémie » - lorsque prit fin le terme fixé par l'Éternel par la bouche de Jérémie, c'est-à-dire quand s'achevèrent les soixante-dix ans à compter de la première soumission de Yehoyakim par Nevoukhadnetsar. « L'Éternel éveilla l'esprit de Cyrus » - « éveilla » renvoie à un réveil intérieur, et son « esprit » désigne sa volonté, à l'instar de « Voici, Je mets en lui un esprit » : Il lui insuffle le désir d'agir. « Il fit proclamer une voix » - il fit publier un édit, « et aussi par écrit » - il envoya ces ordres par lettre vers les provinces les plus éloignées.
כֹּה־אָמַר כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס כׇּל־מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ נָתַן לִי יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם וְהוּא־פָקַד עָלַי לִבְנוֹת־לוֹ בַיִת בִּירוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בִּיהוּדָה מִי־בָכֶם מִכׇּל־עַמּוֹ יְהֹוָה אֱלֹהָיו עִמּוֹ וְיָעַל׃ - Ainsi parle Cyrus, roi de Perse : L'Éternel, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre, et Il m'a chargé de Lui bâtir une maison à Jérusalem, qui est en Juda. Qui d'entre vous appartient à tout Son peuple ? Que l'Éternel son Dieu soit avec lui, et qu'il monte !
« L'Éternel, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre » - je règne et domine sur tous les empires. « Et Il m'a chargé de Lui bâtir une maison à Jérusalem » - où cela lui avait-Il été ordonné ? Par l'intermédiaire d'Isaïe, comme il est dit : « Qui dit de Cyrus : Il est mon berger », et « Ainsi parle l'Éternel à son oint, à Cyrus ». Nous constatons que c'est par Isaïe que lui fut transmise la prophétie lui ordonnant de reconstruire le Temple. « Qui d'entre vous appartient à tout Son peuple » - tel était l'appel lancé à travers toutes les provinces : que quiconque fait partie du peuple du Saint, béni soit-Il, dans tout l'empire se lève à présent et monte reconstruire la Maison de l'Éternel à Jérusalem. « Et qu'il monte » - que l'Éternel lui vienne en aide et le soutienne pour qu'il puisse monter et réussir à accomplir le commandement de l'Éternel son Dieu.
Nous constatons ici que la reconstruction du Temple est née de l'initiative d'un roi non juif. Certes, selon une opinion de nos Sages, Cyrus descendait d'Israël, étant le fils d'Esther, ce qui expliquerait que cet élan venait d'Israël ; certains affirment également que Cyrus n'était autre que Darius, ce qui situerait de toute façon cette impulsion au sein d'Israël. Néanmoins, il fallut quoi qu'il en soit obtenir l'autorisation et l'agrément d'un empire païen, de sorte qu'une force étrangère s'est mêlée à la reconstruction du Beth Hamikdach, et c'est précisément ce qui a causé, à terme, sa destruction.
De même, le premier Temple finit lui aussi par être détruit, bien qu'il eût été édifié par le roi Salomon. En effet, qui étaient les artisans venus le bâtir ? Des Sidoniens et des Libanais, ce sont eux qui vinrent pour le construire. Et puisqu'il fut bâti avec le concours d'étrangers, il finit lui aussi par être détruit. Le seul sanctuaire de sainteté érigé exclusivement par les enfants d'Israël et qui ne connut jamais la destruction est le Mishkan. C'est pourquoi le verset dit : « du bois de chittim, dressé », ce que nos Sages commentent : dressé pour toujours et à jamais, subsistant éternellement. Certes, ses éléments furent dissimulés, mais ils ne furent jamais détruits : le Beth Hamikdach a été détruit, tandis que le Mishkan fut enfoui.
C'est également ce qu'enseigne le Gaon de Vilna : si l'on construisait une synagogue des fondations jusqu'au toit par les mains de Juifs intègres - au point où même le ciment et les briques seraient fabriqués par des Juifs, et où toute la maçonnerie ne ferait intervenir aucune main étrangère mais uniquement des Juifs fidèles -, aucune pensée parasite ne viendrait effleurer l'esprit d'un homme lorsqu'il y prierait. Un tel lieu serait un véritable Saint des Saints, car il aurait été édifié intégralement dans la sainteté et la pureté.
C'est là tout le sens du passage de la Guémara : que fit Rabbi 'Hiya pour que la Torah ne soit pas oubliée en Israël ? Il allait tisser des filets, chassait des gazelles, etc. Tout le monde s'interroge : pourquoi avait-il besoin de tisser des filets de ses mains ? N'était-ce pas une perte de temps ? Qu'il aille plutôt les acheter au marché ! En réalité, il fallait que l'œuvre fût sainte dès son origine absolue. C'est pourquoi il semait du lin, le récoltait, en confectionnait des filets, chassait les gazelles, jusqu'à obtenir les rouleaux de 'Houmash pour que les enfants puissent y étudier. C'est ainsi que l'on s'assure que la Torah ne soit point oubliée d'Israël : dès lors que tout est accompli depuis la racine dans la sainteté, cela possède une pérennité éternelle. En revanche, dès qu'intervient à l'origine une fissure, une ingérence étrangère, il n'existe aucune garantie de pérennité. C'est pourquoi il est rapporté (bien qu'il existe une controverse à ce sujet) que l'édifice futur descendra du ciel tout bâti de feu, comme l'enseigne Rachi. Le sens en est le suivant : descendant tout fait de feu céleste, il ne sera jamais détruit ; aucune main humaine n'y sera intervenue, et il sera intégralement un Saint des Saints.