Le chapitre 31 du deuxième livre des Chroniques s'inscrit dans la continuité directe de la grande fête de Pessa'h organisée par 'Hizkiyahou. Après l'immense joie qui régna à Jérusalem - telle qu'il n'y en avait pas eu de semblable depuis l'époque de Salomon, fils de David, roi d'Israël -, le peuple se mobilisa pour extirper l'idolâtrie de tout le pays. Aussitôt après, 'Hizkiyahou organisa les classes de Cohanim et de Léviim, et rétablit le système des prélèvements de Teroumot et Ma'asserot. Le cœur de ce chapitre réside dans la mise en place d'une structure complète destinée à subvenir aux besoins des étudiants de la Torah et des serviteurs du Sanctuaire, ainsi que la bénédiction prodigieuse qui en découla.
וּכְכַלּוֹת כׇּל־זֹאת יָצְאוּ כׇל־יִשְׂרָאֵל הַנִּמְצְאִים לְעָרֵי יְהוּדָה וַיְשַׁבְּרוּ הַמַּצֵּבוֹת וַיְגַדְּעוּ הָאֲשֵׁרִים וַיְנַתְּצוּ אֶת־הַבָּמוֹת וְאֶת־הַמִּזְבְּחוֹת מִכׇּל־יְהוּדָה וּבִנְיָמִן וּבְאֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה עַד־לְכַלֵּה וַיָּשׁוּבוּ כׇּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ לַאֲחֻזָּתוֹ לְעָרֵיהֶם׃ - Et quand tout cela fut achevé, tous les Israélites qui se trouvaient là partirent pour les villes de Juda : ils brisèrent les stèles, abattirent les bosquets sacrés et démolirent les hauts lieux et les autels dans tout Juda et Benjamin, ainsi qu'en Éphraïm et Ménaché, jusqu'à complète destruction ; puis tous les enfants d'Israël retournèrent, chacun dans sa possession, dans leurs villes.
« Et quand tout cela fut achevé » - à la suite de tous les événements décrits précédemment : l'ensemble d'Israël était venu auprès de 'Hizkiyahou, celui-ci avait raffermi le peuple, les Cohanim avaient béni la communauté, et une joie immense s'était répandue à Jérusalem. Cet élan engendra un renouveau généralisé, et le peuple partit éliminer l'idolâtrie - non seulement en Juda et en Benjamin, mais également en Éphraïm et Ménaché, territoires relevant pourtant du royaume de Samarie.
Le Malbim soulève alors une question : comment se peut-il que les habitants de Juda aient pu accomplir une telle action dans les villes du royaume d'Israël ? La réponse réside dans le fait, déjà mentionné, qu'Hoschéa fils d'Ela avait aboli le culte des veaux d'or et supprimé les postes de garde qui empêchaient le pèlerinage vers Jérusalem. Si les veaux d'or avaient encore été vénérés, leurs adeptes n'auraient jamais permis un tel acte. De même, l'envoi des missives par 'Hizkiyahou « ne pouvait se concevoir tant que le roi soutenait le culte des veaux d'or ». Si Hoschéa s'y était encore adonné, comment 'Hizkiyahou aurait-il pu inciter les enfants d'Israël à venir servir au Temple ? Mais dès lors qu'Hoschéa eut levé les barrages et renoncé au culte des veaux d'or, le peuple put briser les stèles et les bosquets idolâtres, renverser les hauts lieux et monter servir Hachem à Jérusalem.
וַיַּעֲמֵד יְחִזְקִיָּהוּ אֶת־מַחְלְקוֹת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם עַל־מַחְלְקוֹתָם אִישׁ כְּפִי עֲבֹדָתוֹ לַכֹּהֲנִים וְלַלְוִיִּם לְעֹלָה וְלִשְׁלָמִים לְשָׁרֵת וּלְהֹדוֹת וּלְהַלֵּל בְּשַׁעֲרֵי מַחֲנוֹת יְהֹוָה׃ - 'Hizkiyahou rétablit les divisions des Cohanim et des Léviim selon leurs sections, chacun selon son service, pour les Cohanim et pour les Léviim, pour les holocaustes et pour les sacrifices de paix, pour officier, pour rendre grâce et pour louer aux portes des camps de l'Éternel.
'Hizkiyahou organise les Cohanim et les Léviim, chaque garde et chaque division se voyant assigner la fonction qui lui incombe. Les Cohanim sont préposés « pour les holocaustes et pour les sacrifices de paix », c'est-à-dire le service des offrandes. Les Léviim sont affectés « pour officier », en assistant les Cohanim, « pour rendre grâce et pour louer » par le chant, en tant que chantres, et « aux portes des camps de l'Éternel » en qualité de portiers, assurant la garde du Sanctuaire.
Comme cela a été expliqué à plusieurs reprises, la garde du Temple n'était pas instaurée par crainte des voleurs, mais par marque d'honneur. Il ne convient pas qu'une demeure royale soit un lieu ouvert à tous vents, où n'importe qui pénètre à sa guise. Des gardes étaient donc disposées comme il sied au palais d'un roi - le Roi du monde.
וּמְנָת הַמֶּלֶךְ מִן־רְכוּשׁוֹ לָעֹלוֹת לְעֹלוֹת הַבֹּקֶר וְהָעֶרֶב וְהָעֹלוֹת לַשַּׁבָּתוֹת וְלֶחֳדָשִׁים וְלַמֹּעֲדִים כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת יְהֹוָה׃ - Et la part du roi, prélevée sur ses biens, était destinée aux holocaustes : aux holocaustes du matin et du soir, et aux holocaustes des Chabbaths, des néoménies et des fêtes, selon ce qui est écrit dans la Torah de l'Éternel.
Le Metsoudat David explique : le don du roi, prélevé sur ses biens personnels, était destiné à financer les holocaustes - les holocaustes du matin et du soir, ainsi que ceux des chabbatot, des néoménies et des fêtes. Cependant, cette explication suscite l'étonnement : comment est-il possible que le roi finance de ses propres biens le sacrifice perpétuel du matin et celui de l'après-midi ? Ces sacrifices doivent provenir du trésor public, et un particulier ne peut pas déclarer : « Je prends cela sur moi », fût-il le plus riche des hommes. C'est précisément dans ce but que l'on collectait le demi-shekel, afin que les sacrifices réguliers proviennent des fonds de tout Israël. Même le roi ne dispose pas d'un tel droit.
Le Malbim propose une explication inverse, particulièrement remarquable : « la part du roi » ne désigne pas ce que le roi donnait de lui-même, mais la part qui lui revenait de droit de la part du peuple - tout comme « la part des prêtres » mentionnée plus loin, qui est la portion qui leur est due. Les sacrifices perpétuels devaient provenir du trésor public, et le roi consacrait à cette fin la portion et les tributs qu'il recevait de la communauté. Ces fonds, bien qu'étant « ses biens », provenaient du peuple et avaient donc le statut de fonds publics : ils étaient considérés comme venant des ressources de tout Israël et non de la fortune privée du monarque. Il en sera de même dans les temps futurs, où le prince pourvoira aux sacrifices communautaires à partir de la part reçue du peuple, comme l'explique le Malbim sur Ézéchiel 45, ainsi que nous l'avons déjà étudié.
וַיֹּאמֶר לָעָם לְיוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם לָתֵת מְנָת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם לְמַעַן יֶחֶזְקוּ בְּתוֹרַת יְהֹוָה׃ - Et il ordonna au peuple, aux habitants de Jérusalem, de donner la portion des cohanim et des lévites, afin qu'ils s'attachent fermement à la Torah de l'Éternel.
Le roi ordonne au peuple de donner la part revenant aux cohanim et aux lévites, et la raison en est explicitement énoncée : afin qu'ils puissent se consacrer à l'étude de la Torah. En effet, « les lèvres du prêtre gardent la connaissance, et c'est la Torah que l'on recherche de sa bouche, car il est un envoyé de l'Éternel Tsévaot ». À cette époque, ceux qui étudiaient la Torah étaient principalement les membres de la tribu de Lévi et les cohanim, disponibles pour le service divin et l'étude, n'ayant pas de champs à cultiver et recevant leur subsistance du peuple.
Le commentaire attribué à Rachi rappelle cet enseignement : la Torah n'a été donnée qu'à ceux qui mangeaient la manne, et en second lieu à ceux qui mangent la terouma. Celui qui consomme la terouma dispose d'une nourriture et d'une subsistance assurées, ce qui lui permet de se consacrer à l'étude de la Torah ; à défaut, l'homme est contraint de pourvoir à ses besoins matériels. Comme nous l'avons vu pour les sages des générations passées qui n'avaient d'autre choix que d'exercer un métier - l'un cordonnier, l'autre menuisier, un troisième forgeron, et ainsi de suite. Mais dès que la possibilité existe, on peut se vouer exclusivement à la Torah. Et quoi de plus admirable que de se consacrer entièrement à la Torah, en recevant la part des cohanim offerte par le peuple !
Le Malbim apporte une précision : l'injonction stipule ici que la terouma et le maasser, qui constituent la part des cohanim et des lévites, ne devaient pas être attribués aux prêtres oisifs, mais uniquement à ceux qui se consacraient à l'étude - « afin qu'ils s'attachent fermement à la Torah de l'Éternel », pour qu'ils soient ainsi fortifiés et encouragés dans leur étude assidue.
וְכִפְרֹץ הַדָּבָר הִרְבּוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל רֵאשִׁית דָּגָן תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר וּדְבַשׁ וְכֹל תְּבוּאַת שָׂדֶה וּמַעְשַׂר הַכֹּל לָרֹב הֵבִיאוּ׃ - Dès que la parole se répandit, les enfants d'Israël apportèrent en abondance les prémices du blé, du moût, de l'huile, du miel et de toutes les récoltes des champs, et ils apportèrent en grande quantité la dîme de tout.
Il existe ici deux explications. Le Radak explique que dès qu'ils commencèrent à apporter les prélèvements et les dîmes, le mouvement s'amplifia et déborda largement. Pourquoi le verset emploie-t-il le terme « parots » (déborder, faire brèche) ? Le Radak cite nos Sages, qui expliquent qu'ils « firent brèche » dans l'apport des dîmes en donnant également des fruits de l'arbre et des légumes, dont le prélèvement n'est pas requis par la Torah - c'est-à-dire qu'ils dépassèrent la limite fixée. Il existe une limite légale qui constitue l'obligation stricte : le blé, le vin et l'huile, dont l'obligation relève de la Torah selon tous les avis. Or, ils franchirent cette limite et apportèrent au-delà de leur devoir : ce fut une brèche salutaire. Plus tard, les Sages instituèrent formellement le prélèvement des teroumot et ma'asserot sur les arbres et les légumes ; bien qu'il y ait une discussion pour savoir si l'ensemble des fruits de l'arbre relève de la Torah, pour les légumes, tous s'accordent à dire qu'il s'agit d'une obligation rabbinique, et ils en apportèrent également.
Quant aux détails du verset : « les prémices du blé » désigne les bikourim (premiers fruits), ou la grande terouma que le texte nomme réchit. Le « miel » fait référence aux dattes, car on n'apportait ni bikourim ni terouma à partir du miel d'abeille ; comme l'ont enseigné nos Sages à propos du verset « un pays d'oliviers à huile et de miel », le miel désigne les dattes, et c'est de ces sept espèces que l'on prélevait les bikourim. « Et toutes les récoltes des champs » fait allusion aux autres arbres fruitiers - la vigne, le figuier et le grenadier - dont on apportait également les prémices.
Le Malbim propose une interprétation différente : « Dès que la chose prit de l'ampleur » - lorsque se multiplièrent les cohanim et les lévites consacrés à la Torah, dont la subsistance incombait aux enfants d'Israël. Ce ne sont pas les dons qui augmentèrent en premier lieu, mais bien le nombre de prêtres étudiant la Torah ; dès lors, ceux qui soutenaient la Torah de l'Éternel devinrent plus nombreux, et le peuple d'Israël dut subvenir à leurs besoins. Puisqu'il y avait de nombreuses bouches à nourrir et un grand nombre d'hommes désireux de se consacrer à l'étude, les enfants d'Israël redoublèrent d'efforts et donnèrent au-delà de leur obligation stricte : non seulement les prémices du blé, du moût et de l'huile, prescrits par la Torah, mais aussi les autres récoltes des champs, telles que les légumineuses et les diverses dîmes. De plus, précise le Malbim, ils apportèrent même la dîme de leurs revenus financiers (maasser kessafim), prélevée sur tous leurs bénéfices, à tel point que les cohanim et les lévites eurent amplement de quoi subsister.
וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה הַיּוֹשְׁבִים בְּעָרֵי יְהוּדָה גַּם־הֵם מַעְשַׂר בָּקָר וָצֹאן וּמַעְשַׂר קׇדָשִׁים הַמְקֻדָּשִׁים לַיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם הֵבִיאוּ וַיִּתְּנוּ עֲרֵמוֹת עֲרֵמוֹת׃ - Et les enfants d'Israël et de Juda établis dans les villes de Juda apportèrent, eux aussi, la dîme du gros et du menu bétail, ainsi que la dîme des choses saintes consacrées à l'Éternel, leur Dieu, et ils en firent des monceaux, des monceaux.
Les enfants de Juda ajoutent également la dîme du gros et du menu bétail - bien que la halakha stipule que l'on offre les graisses consacrées (émorim) sur l'autel et que la viande est consommée par les propriétaires, eux en firent don aux kohanim et aux Léviim. De même, « la dîme des choses saintes » - or les offrandes saintes sont exemptes de dîme, mais ils prélevèrent malgré tout la dîme avant de les consacrer, puis ils les consacrèrent ; c'est là le sens de « la dîme des choses saintes consacrées à l'Éternel ». « Des monceaux, des monceaux » - des tas accumulés, comme il est écrit dans le livre de Ruth : « à l'extrémité du tas de gerbes » (biktsé ha'aréma), et la répétition indique l'abondance : des quantités sur des quantités. Et puisqu'ils avaient prélevé une quantité si considérable, la dîme devint extrêmement abondante, bien au-delà des besoins des kohanim et des Léviim.
בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִשִׁי הֵחֵלּוּ הָעֲרֵמוֹת לְיִסּוֹד וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי כִּלּוּ׃ - Au troisième mois, ils commencèrent à amasser les monceaux, et au septième mois, ils achevèrent.
Le Malbim explique : au troisième mois commençait la moisson, et avec les prémices (bikourim) apportées alors, ils posèrent la base des monceaux - ils commencèrent à accumuler ces grandes quantités. Et au septième mois, moment où s'achevait la récolte (assif), ils eurent terminé - grâce aux prélèvements de téroumot et de ma'asserot effectués à la fin de la récolte.
וַיָּבֹאוּ יְחִזְקִיָּהוּ וְהַשָּׂרִים וַיִּרְאוּ אֶת־הָעֲרֵמוֹת וַיְבָרְכוּ אֶת־יְהֹוָה וְאֵת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל׃ - Ezéchias et les princes vinrent et virent les monceaux, et ils bénirent l'Éternel et Son peuple Israël.
On comprend aisément pourquoi ils bénirent Son peuple Israël : le peuple d'Israël avait fait des dons et donné de ses biens. Mais que signifie « ils bénirent l'Éternel » ? Le commentaire attribué à Rachi explique : pour avoir inspiré au cœur d'Israël de prélever leurs téroumot et leurs ma'asserot. On en déduit que l'on doit rendre grâce à Hachem pour chaque chose. Même lorsqu'un homme donne de son propre bien et qu'on estime devoir lui exprimer sa gratitude, qui a mis dans son cœur le désir de donner ? Cela vient d'Hachem. En fin de compte, tout vient d'Hachem.
Il y a là un grand enseignement moral : si Hachem l'avait voulu, Il aurait tout aussi bien pu endurcir son cœur pour qu'il ne donne pas. Ainsi, lorsqu'on en veut à quelqu'un - « Regarde, un tel n'a rien donné, pourquoi n'a-t-il pas contribué ? » -, peut-être qu'Hachem a endurci son cœur. Il n'en avait pas le mérite ; depuis le Ciel, on n'a pas voulu qu'il prenne part à cette mitsva, et c'est pourquoi il n'a pas donné. De quoi as-tu donc à te plaindre envers lui ? Si tu y avais droit, le Ciel aurait veillé à ce que tu le reçoives ; quant à lui, il n'en avait pas le mérite, voilà pourquoi ce bienfait n'est pas passé par son intermédiaire.
וַיִּדְרֹשׁ יְחִזְקִיָּהוּ עַל־הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם עַל־הָעֲרֵמוֹת׃ - Et Ezéchias questionna les kohanim et les Léviim au sujet des monceaux.
« Il questionna » (Vayidroch) - à travers ces monceaux, il interrogea et mena une enquête auprès des kohanim et des Léviim. Voyant cette formidable profusion de monceaux, il s'étonna : comment se fait-il qu'il en reste autant ? Deux hypothèses lui vinrent à l'esprit. La première : peut-être n'y a-t-il pas assez de kohanim et de Léviim qui s'adonnent à l'étude de la Torah pour venir prendre ces offrandes - puisqu'il avait ordonné de ne donner qu'à ceux qui se consacrent à la Torah -, et dès lors, d'immenses prélèvements se sont accumulés sans bénéficiaires pour les recevoir, de sorte que la dîme n'a pas été distribuée.
La seconde possibilité : peut-être ne leur avait-on pas donné selon leurs besoins. C'est-à-dire qu'une somme considérable avait été collectée, mais - comme cela arrive souvent de nos jours - le trésor public présente un excédent de collecte et la population n'en voit pas la couleur. Telle fut sa pensée : une immense richesse s'est accumulée ici, et le trésor conserve jalousement ces ressources sans rien donner à personne. Pourtant, s'il y a des Cohanim qui s'adonnent à la Torah, distribuez-leur, donnez-leur, ne gardez pas cela chez vous ! Comment se peut-il qu'il reste ici une telle quantité d'amoncellements ?
וַיֹּאמֶר אֵלָיו עֲזַרְיָהוּ הַכֹּהֵן הָרֹאשׁ לְבֵית צָדוֹק וַיֹּאמֶר מֵהָחֵל הַתְּרוּמָה לָבִיא בֵית־יְהֹוָה אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהוֹתֵר עַד־לָרוֹב כִּי יְהֹוָה בֵּרַךְ אֶת־עַמּוֹ וְהַנּוֹתָר אֶת־הֶהָמוֹן הַזֶּה׃ - Et Azariahou, le Cohen HaRosh de la maison de Tsadok, lui répondit et dit : Depuis qu'on a commencé d'apporter le prélèvement dans la maison de l'Éternel, on a mangé, on s'est rassasié et il en est resté en abondance, car l'Éternel a béni Son peuple, et ce reste constitue cette grande quantité.
Comme cela a déjà été mentionné à plusieurs reprises, et comme l'explique le Malbim, le « Cohen HaRosh » (prêtre chef) n'est pas le Cohen Gadol. Le grand prêtre à l'époque de Hizkiyahou était Néria, comme le rapporte le Seder Olam. Le « Cohen HaRosh » est l'intendant de la maison - une fonction administrative - tandis que le grand prêtre est préposé au culte sacrificiel et à la dimension spirituelle du Temple, en tant que directeur spirituel. Cela s'accorde parfaitement avec notre contexte, puisqu'il s'agit ici de gestion, de distribution et de vivres.
Et que répondit Azariahou ? Depuis que l'on a commencé d'apporter le prélèvement dans la maison de l'Éternel, la bénédiction a jailli et s'est multipliée à l'infini. S'il reste de nombreux monceaux, ce n'est pas parce qu'il manquerait de Cohanim et de Léviim étudiant la Torah, ni parce qu'on ne leur aurait pas donné suffisamment ; bien au contraire, ils ont reçu en abondance : « on a mangé, on s'est rassasié et il en est resté ». Mais dès lors que le peuple a commencé d'apporter la Terouma au Sanctuaire, la bénédiction s'est manifestée doublement : d'abord « car l'Éternel a béni Son peuple » - dans les récoltes du peuple ; et ensuite « et ce reste constitue cette grande quantité » - dans les tas eux-mêmes, car ce que l'on ne compte pas ne cesse de fructifier. La bénédiction d'Hachem a reposé sur l'ensemble de ces monceaux restants, et c'est la raison de leur profusion.
En réalité, nous venons d'étudier ce principe même dans le Daf HaYomi. Les Tossafot font remarquer que le Chabbat est désigné tantôt au masculin, tantôt au féminin. Dans un passage talmudique apparaît la leçon : « de peur qu'on n'y égorge (bo, au masculin) un oiseau », et la difficulté porte sur ce terme « bo », alors qu'on attendrait « bah » (au féminin). Les Tossafot expliquent : ne t'en étonne pas, car nous trouvons que le Chabbat est également employé au masculin - « observant le Chabbat pour ne pas le profaner » (me'halélo et non me'halélah) ; et d'autre part, il est employé au féminin - « elle est sainte pour vous » (kodesh hi lakhem). Les deux genres s'appliquent à lui, c'est pourquoi la Guémara peut employer indifféremment « bo », « bah » ou « bam ».
Quelle en est la signification profonde ? Il existe dans le Chabbat une dualité qui invite à la réflexion : le Chabbat reçoit-il ou donne-t-il ? D'un côté, il est le plus grand récepteur : toute la semaine, on travaille pour lui, et le jour du Chabbat, on ne travaille point ; on prépare pour le Chabbat, on dresse la table pour le Chabbat, on achète pour le Chabbat, tandis que lui ne fait que se reposer - le Chabbat du repos. Mais d'un autre côté, le Chabbat est ce qui dispense l'abondance à l'ensemble des six jours, car il est la source même de toute bénédiction. Les maîtres de la Kabbala ont écrit que le monde n'a été créé initialement que pour sept jours ; comment subsiste-t-il alors une semaine supplémentaire ? C'est le Chabbat qui lui insuffle la vitalité nécessaire pour la semaine suivante, et ainsi de suite à l'infini. Il apparaît donc que celui qui reçoit le plus est, en vérité, le plus grand dispensateur. L'homme ne juge que d'après ses yeux de chair et s'imagine que le Chabbat ne fait que recevoir ; on lui enseigne alors que, par sa grandeur intrinsèque, il dispense sans mesure. C'est pourquoi il est qualifié au féminin, car le principe féminin (la noukva) correspond à la réceptivité, et il est également qualifié au masculin, car le masculin représente le flux qui donne et influence.
Et remarquez bien : c'est exactement ce qui est enseigné dans les Tikounei HaZohar, où le Ra'aya Mehémana affirme que le talmid 'hakham relève lui aussi de cette dimension du Chabbat. Voyez combien cet enseignement est sublime et s'accorde avec notre propos. On entendra toujours dire : « Ces avrekhim ne font que recevoir, ils demandent sans cesse qu'on les soutienne, que donnent-ils en retour ? Ils ne sont pas productifs ! » Pourtant, le talmid 'hakham s'apparente au Chabbat : en apparence, il semble être celui qui reçoit, mais s'il existe une force qui donne vie au monde entier, c'est bien lui. Un seul Rabbi 'Hanina suffit pour faire subsister la création tout entière ; et lorsqu'il existe des assemblées entières de Bné Torah et d'avrekhim, ce sont eux qui maintiennent l'univers. Nous venons de conclure le traité Yevamot : « Ne lis pas banayikh (tes fils) mais bonayikh (tes bâtisseurs) » - ils sont les bâtisseurs du monde, car l'édifice universel repose avant tout sur sa dimension spirituelle.
Qui donc construit cette spiritualité ? Est-ce l'homme absorbé par son labeur quotidien ? Il est certes nécessaire de gagner sa vie, et cela n'a rien de blâmable. Cependant, celui qui a véritablement bâti l'édifice spirituel est celui qui s'est affranchi de tous ces calculs matériels pour entrer au Beit HaMidrash : c'est lui le bâtisseur du monde, c'est lui qui « bâtit Ses étages dans les cieux ». Comme l'affirme le Néfesh Ha'Haïm : si tu as bâti là-haut, l'ensemble du monde subsiste ici-bas. Le monde repose sur la spiritualité qui le pénètre : « Il parla et cela fut », et c'est la parole divine qui maintient en vie l'univers entier. Cela s'applique admirablement à notre verset : « Depuis qu'on a commencé d'apporter le prélèvement dans la maison de l'Éternel » - dès l'instant où l'on a commencé à acheminer la Terouma vers le Sanctuaire, la bénédiction a pris son essor : « on a mangé, on s'est rassasié et il en est resté en abondance ». Et pourquoi ? Parce que telle était la condition préalable : « afin qu'ils s'attachent fermement à la Torah de l'Éternel », en réservant ces dons à ceux qui s'adonnent à l'étude. Dès lors qu'on a commencé à soutenir les hommes d'étude, la bénédiction a rejailli sur l'ensemble.
וַיֹּאמֶר יְחִזְקִיָּהוּ לְהָכִין לְשָׁכוֹת בְּבֵית יְהֹוָה וַיָּכִינוּ׃ - Hizkiyahou ordonna de préparer des chambres dans la maison de l'Éternel, et ils les préparèrent.
Préparer des salles pour la Terouma, afin d'y entreposer les monceaux.
וַיָּבִיאוּ אֶת־הַתְּרוּמָה וְהַמַּעֲשֵׂר וְהַקֳּדָשִׁים בֶּאֱמוּנָה וַעֲלֵיהֶם נָגִיד כׇּנַנְיָהוּ הַלֵּוִי וְשִׁמְעִי אָחִיהוּ מִשְׁנֶה׃ - Ils y apportèrent fidèlement la Terouma, la dîme et les choses saintes ; le Lévite Kenaniahou en était le responsable, et son frère Chimi son adjoint.
Ils apportèrent dans les chambres « avec fidélité » (béémouna), c'est-à-dire en toute honnêteté. « Naguid » signifie un intendant, un responsable, et Chimi, son frère, était « michné » - son adjoint. « La dîme et les choses saintes » - ce sont les prélèvements et les dîmes consacrés à partir de denrées non soumises à l'obligation selon la Torah stricte.
וִיחִיאֵל וַעֲזַזְיָהוּ וְנַחַת וַעֲשָׂהאֵל וִירִימוֹת וְיוֹזָבָד וֶאֱלִיאֵל וְיִסְמַכְיָהוּ וּמַחַת וּבְנָיָהוּ פְּקִידִים מִיַּד כׇּנַנְיָהוּ וְשִׁמְעִי אָחִיו בְּמִפְקַד יְחִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַעֲזַרְיָהוּ נְגִיד בֵּית־הָאֱלֹהִים׃ - Et Yehiel, Azaziahou, Nahat, Assaël, Yerimot, Yozavad, Eliel, Yismakhyahou, Mahat et Benayahou étaient préposés sous la direction de Kenaniahou et de son frère Chimi, sur l'ordre du roi Hizkiyahou et d'Azariahou, chef de la Maison de Dieu.
Tous ces hommes étaient placés sous l'autorité de Kenaniahou et de son frère Chimi, les intendants principaux, et agissaient sous leurs ordres. Et qui avait nommé tout ce monde ? « Sur l'ordre du roi Hizkiyahou » - à leur tête se trouvait le roi Hizkiyahou, ainsi qu'Azariahou, chef de la Maison de Dieu, celui-là même appelé plus haut « le Cohen en chef », qui était un administrateur en titre et non le Grand Prêtre.
וְקוֹרֵא בֶן־יִמְנָה הַלֵּוִי הַשּׁוֹעֵר לַמִּזְרָחָה עַל נִדְבוֹת הָאֱלֹהִים לָתֵת תְּרוּמַת יְהֹוָה וְקׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים׃ - Et Koré, fils de Yimna, le Lévite, portier à l'orient, était préposé aux dons volontaires faits à Dieu, pour distribuer le prélèvement de l'Éternel et les choses très saintes.
Il s'appelait « Koré », gardait la porte orientale et était chargé des dons volontaires apportés au Temple, afin de les répartir entre les Cohanim : la Terouma, la viande des sacrifices très saints (Kodché Kodachim), il distribuait tout à ceux qui y avaient droit. Le Malbim explique : les premiers administrateurs mentionnés avaient pour mission de réceptionner les offrandes saintes, les Teroumot et les dîmes à Jérusalem, tandis que Koré ben Yimna était chargé de distribuer la Terouma et les offrandes éminemment saintes dans les villes des Cohanim et des Léviim. C'est le sens de « pour distribuer le prélèvement de l'Éternel » - pour le répartir dans les villes des Léviim.
וְעַל־יָדוֹ עֵדֶן וּמִנְיָמִן וְיֵשׁוּעַ וּשְׁמַעְיָהוּ אֲמַרְיָהוּ וּשְׁכַנְיָהוּ בְּעָרֵי הַכֹּהֲנִים בֶּאֱמוּנָה לָתֵת לַאֲחֵיהֶם בְּמַחְלְקוֹת כַּגָּדוֹל כַּקָּטָן׃ - Sous sa direction se trouvaient Eden, Miniamin, Yéchoua, Chemayahou, Amariahou et Chekhaniahou, dans les villes des Cohanim, pour distribuer fidèlement les parts à leurs frères selon leurs classes, au grand comme au petit.
« Sous sa direction » - ceux qui étaient sous ses ordres. Puisque Koré était le responsable de la distribution dans les villes, il avait sous ses ordres des délégués - Eden, Miniamin, Yéchoua, etc. - répartis dans les villes des Cohanim, afin de ravitailler les Cohanim et les Léviim qui n'étaient pas en service au Temple. En effet, le service était divisé en vingt-quatre gardes (michmarot) et tous ne montaient pas en même temps à Jérusalem ; or, ceux qui restaient chez eux avaient également besoin de quoi subsister. On leur distribuait donc leur part dans leurs villes mêmes. Et le Malbim précise : grâce à cette organisation, la répartition était parfaitement équitable - « au grand comme au petit », chacun recevait équitablement.
מִלְּבַד הִתְיַחְשָׂם לִזְכָרִים מִבֶּן שָׁלוֹשׁ שָׁנִים וּלְמַעְלָה לְכׇל־הַבָּא לְבֵית־יְהֹוָה לִדְבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ לַעֲבוֹדָתָם בְּמִשְׁמְרוֹתָם כְּמַחְלְקוֹתֵיהֶם׃ - Sans compter les mâles inscrits dans les généalogies depuis l'âge de trois ans et au-dessus, pour quiconque entrait dans la Maison de l'Éternel pour la tâche de chaque jour, pour leur service selon leurs charges et leurs divisions.
Le Radak explique : pourquoi précisément à partir de l'âge de trois ans et plus ? Parce que les garçons de moins de trois ans n'étaient pas du tout aptes à venir dans la Maison de Dieu, et les filles de toute façon ne venaient pas. C'est pourquoi le verset précise « aux mâles depuis l'âge de trois ans et au-dessus ». Autre explication du Radak : un enfant de moins de trois ans n'a pas encore le discernement pour veiller sur ce qu'on lui donne, et il est interdit de lui donner de la Téroumah de peur qu'il ne la rende impure - car la Guémara dit que les petits enfants jouent dans les dépotoirs et parmi les bêtes impures ; il y joue et, sans s'en rendre compte, touche une grenouille, un lézard, une souris ou d'autres reptiles, et devient impur. C'est pourquoi on exigeait au moins trois ans, âge auquel il sait déjà prendre garde à la sainteté de la Téroumah. Et selon le Radak, le terme « se faire enregistrer » (hitia'hès) signifie que les pères venaient avec leurs fils ; c'est-à-dire qu'aussi bien lorsqu'ils venaient au Temple que dans les villes des Cohanim, on leur donnait ce qui leur revenait de droit.
Le Malbim explique que les deux versets suivants constituent une parenthèse. Le sens est le suivant : Koré et ses préposés n'étaient responsables que des villes des Cohanim, pour distribuer les parts aux Cohanim et aux Léviim résidant dans leurs villes ; en revanche, les Cohanim qui venaient pour le service recevaient leur part des mains de Konaniahou le Lévi, de Chim'i et des intendants placés sous leurs ordres, mentionnés aux versets 12 et 13. C'est le sens de « Outre... pour quiconque entrait dans la Maison de Dieu, pour chaque tâche quotidienne selon leur service » - ceux qui venaient servir ne dépendaient pas de Koré, car ils montaient à Jérusalem et ne recevaient pas leur part dans les villes, mais prenaient leur dû « selon leurs gardes et leurs divisions » : chaque garde en service recevait sa part par l'intermédiaire du responsable à Jérusalem. En termes simples : pas de double portion. On ne pouvait pas recevoir à la fois de Koré et de Konaniahou ; ce que Koré distribuait, il le donnait dans les villes, et ce que Konaniahou distribuait, il le donnait à Jérusalem. Et ceux qui servaient à Jérusalem recevaient conformément à la loi des Cohanim officiants, selon les règles de répartition des gardes et des familles sur les sacrifices et sur tout ce qui était apporté.
Et cela incluait aussi, précise le Malbim, les fils qui les accompagnaient : un Cohen ou un Lévi qui montait accomplir sa garde amenait avec lui ses fils âgés de trois ans et plus pour qu'ils apprennent auprès de lui. Remarquez bien : il ne l'envoyait pas seulement au 'Héder, il l'amenait au Beth Hamikdach : « Viens voir le service, toi aussi tu es destiné à servir ». Certes, il aura encore une période d'apprentissage plus tard, mais qu'il commence déjà à observer dès son plus jeune âge. C'est pourquoi Konaniahou attribuait également une part pour les enfants dans la distribution, bien qu'ils ne soient pas encore aptes au service.
Et que signifie « leur généalogie » (hitiyakhssam) ? Le Malbim explique que le terme « généalogie » s'applique tant vers le bas que vers le haut - c'est-à-dire ceux qui descendent de vous, ou ceux dont vous descendez, les pères, les grands-pères, etc. Ici, il s'agit de la filiation vers le bas : « leur enregistrement selon les mâles » - les fils qui se rattachaient à eux. Les intendants remettaient donc au père la nourriture nécessaire pour subvenir aux besoins de ses fils rattachés à lui, ces jeunes Cohanim de plus de trois ans, afin qu'il leur donne de la part qu'il recevait. De même, il existe une filiation vers le haut, et c'est l'objet du verset suivant.
וְאֵת הִתְיַחֵשׂ הַכֹּהֲנִים לְבֵית אֲבוֹתֵיהֶם וְהַלְוִיִּם מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וּלְמָעְלָה בְּמִשְׁמְרוֹתֵיהֶם בְּמַחְלְקוֹתֵיהֶם׃ - Et l'enregistrement généalogique des Cohanim selon leurs maisons paternelles, et des Léviim depuis l'âge de vingt ans et au-dessus, selon leurs gardes et leurs divisions.
Le Malbim explique : les Cohanim ainsi que les Léviim étaient enregistrés selon leurs maisons paternelles, et cette affiliation prenait effet à partir de l'âge de vingt ans. Quiconque atteignait vingt ans devenait une entité autonome rattachée à sa maison paternelle, et c'est au titre de cette maison paternelle à laquelle il appartenait qu'il recevait sa part. En effet, les maisons paternelles étaient réparties, et chaque maison avait sa période de service attitrée lors de laquelle il recevait sa portion. Et s'il avait avec lui des fils âgés de trois ans et plus, on enregistrait ses fils à sa suite et on lui accordait une part proportionnelle au nombre de fils qui l'accompagnaient.
Il s'ensuit que chacun recevait une part, la seule question étant de savoir si l'on recevait sa part par l'intermédiaire du père ou à titre individuel. Jusqu'à vingt ans, votre part est comprise dans celle du père, qui reçoit en fonction du nombre d'enfants ; à partir de vingt ans, le père ne reçoit plus pour lui, mais c'est la part propre du fils, indépendante de celle du père. Chacun recevait individuellement selon sa garde. Et l'expression « selon leurs divisions », dit le Malbim, signifie selon sa répartition : les membres de la garde bénéficiaient chacun de droits spécifiques le jour où ils officiaient - viandes sacrificielles, peaux des sacrifices - et tout était partagé entre les membres de la garde.
וּלְהִתְיַחֵשׂ בְּכׇל־טַפָּם נְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם לְכׇל־קָהָל כִּי בֶאֱמוּנָתָם יִתְקַדְּשׁוּ־קֹדֶשׁ׃ - Et pour enregistrer tous leurs petits enfants, leurs femmes, leurs fils et leurs filles, pour toute la communauté, car c'est avec fidélité qu'ils se sanctifiaient dans les choses saintes.
Le Malbim explique que ce verset revient à ce qui a été dit au verset 14, à savoir que Koré fils de Yimna procédait aux distributions dans les villes des Cohanim. Là-bas, il distribuait à toute l'assemblée, à tous les Cohanim et Léviim, en recensant le nombre de fils, de filles et de femmes que chacun avait, et c'est en fonction de ce nombre que chacun recevait sa part. À l'exception de ceux qui officiaient au Beth Hamikdach, qui recevaient à part, comme cela a été expliqué dans le verset précédent.
« Car c'est avec fidélité qu'ils se sanctifiaient dans les choses saintes » - bien qu'ils ne servissent pas au Temple à ce moment-là, ils se sanctifiaient pour être voués à leur Dieu par leur fidélité et leur droiture. Ils croyaient en la Torah et en Dieu, étaient des hommes de foi et de sainteté, et prenaient donc la dîme et la Téroumah qui leur revenaient de droit. En d'autres termes : ils faisaient partie des serviteurs de la Maison de Dieu, et même s'ils n'y officiaient pas concrètement à cet instant, ils agissaient avec fidélité et piété, méritant ainsi la part que Dieu leur avait attribuée.
וְלִבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים בִּשְׂדֵי מִגְרַשׁ עָרֵיהֶם בְּכׇל־עִיר וָעִיר אֲנָשִׁים אֲשֶׁר נִקְּבוּ בְשֵׁמוֹת לָתֵת מָנוֹת לְכׇל־זָכָר בַּכֹּהֲנִים וּלְכׇל־הִתְיַחֵשׂ בַּלְוִיִּם׃ - Et pour les fils d'Aaron, les Cohanim, dans les champs entourant leurs villes, dans chaque ville, des hommes désignés nommément étaient chargés de distribuer les parts à tout mâle parmi les Cohanim et à toute personne enregistrée dans les généalogies parmi les Léviim.
Les descendants d'Aaron possédaient des champs et des banlieues (migrashim). Le Malbim explique : en plus des administrateurs généraux mentionnés aux versets 14-15, il y avait pour les Cohanim résidant dans les villes et ne servant pas au Temple - dans chaque ville - des hommes spécifiques, désignés nommément, chargés de distribuer les portions des Cohanim. « Des hommes désignés nommément » : des personnalités connues par leur nom que le texte ne détaille pas individuellement, car les versets précédents ne citaient que les directeurs principaux. Le texte nous apprend ainsi que dans chaque ville se trouvaient de nombreux responsables locaux dont le rôle était de répartir ce que leur transmettaient les administrateurs en chef.
Le Malbim relève une nuance précise dans le texte : pour les Cohanim, il est dit « à tout mâle parmi les Cohanim » - les Cohanim n'avaient pas besoin de prouver leur généalogie, car selon la règle halakhique, « on ne vérifie pas au-delà de l'autel » (le fait de servir à l'autel valait attestation de pureté généalogique) ; chaque mâle parmi les Cohanim recevait donc sa part, car chacun servait au Sanctuaire, ce qui constituait en soi sa preuve de descendance. En revanche, pour les Léviim, il est écrit « et à toute personne enregistrée dans les généalogies parmi les Léviim », car les Léviim ne servent pas sur l'autel même et ne jouissent pas de ce privilège exemptant de vérification ; dès lors, chez les Léviim, seul celui dont la lignée était dûment établie et enregistrée recevait une part.
וַיַּעַשׂ כָּזֹאת יְחִזְקִיָּהוּ בְּכׇל־יְהוּדָה וַיַּעַשׂ הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר וְהָאֱמֶת לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו׃ - C'est ainsi qu'agit Hizkiyahu dans tout Juda ; il fit ce qui est bon, droit et vrai devant l'Éternel, son Dieu.
Il promulgua cet ordre dans tout le pays de Juda, afin de répartir la Terouma et les Maasserot à tous les Cohanim et Léviim résidant dans toutes les cités du pays. Le verset souligne que ce partage se fit dans une équité et une droiture absolues. Le Malbim précise : « le bien » désigne les mitsvot entre l'homme et son prochain ; « la droiture » renvoie aux relations humaines au-delà de la stricte obligation religieuse ; « la vérité » concerne la pureté des croyances et de la pensée (émounot védeot). Et tout cela, il l'accomplit « devant l'Éternel, son Dieu », de la manière la plus intègre et irréprochable.
וּבְכׇל־מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר־הֵחֵל בַּעֲבוֹדַת בֵּית־הָאֱלֹהִים וּבַתּוֹרָה וּבַמִּצְוָה לִדְרֹשׁ לֵאלֹהָיו בְּכׇל־לְבָבוֹ עָשָׂה וְהִצְלִיחַ׃ - Dans toute entreprise qu'il commença pour le service de la Maison de Dieu, pour la Torah et pour les mitsvot, en cherchant son Dieu, il agit de tout son cœur et il réussit.
Dans chaque entreprise qu'il initiait - qu'il s'agît du service du Temple, de l'étude de la Torah ou des commandements divins - il agissait de tout son cœur. Que signifie « de tout son cœur » ? Bien souvent, l'homme agit avec un cœur partagé : « J'agis pour la gloire du Ciel, mais si l'on m'honore un peu au passage, cela ne gâte rien ». C'est là un cœur divisé : on ne sert pas Hachem d'un cœur entier, car une partie du cœur est vouée à Dieu et l'autre à des intérêts personnels. Ici, le texte atteste que tout était accompli avec une sincérité totale, dénué de tout calcul ou arrière-pensée. C'est pourquoi il connut le succès, bénéficiant d'une aide céleste (siata dichmaya) constante dans toutes ses entreprises : « Il agit de tout son cœur et réussit ».
Le chapitre 31 s'ouvre sur l'éradication de l'idolâtrie à travers tout le pays - une opportunité rendue possible seulement après qu'Ochée fils d'Éla eut aboli le culte des veaux d'or et levé les postes de garde (prozdorot) - puis se poursuit avec l'organisation des gardes (michmarot) des Cohanim et des Léviim ainsi que la mise en place du système des prélèvements (Teroumot et Maasserot). L'innovation majeure réside dans le fait que Hizkiyahu a exigé que les parts soient attribuées en priorité à ceux qui se consacraient à l'étude, « afin qu'ils s'attachent fermement à la Torah de l'Éternel ». Aussitôt, la bénédiction a jailli en abondance : « On a mangé, on s'est rassasié et il en est resté énormément », formant d'immenses tas. Nous en tirons cet enseignement fondamental : celui qui soutient ceux qui étudient la Torah est celui qui reçoit la bénédiction, et le Talmid Hakham est à l'image du Chabbat : celui qui semble recevoir est en vérité la source de l'abondance divine, car l'existence même du monde repose sur la spiritualité. Enfin, l'Écriture témoigne à propos de Hizkiyahu qu'il accomplit le bien, la droiture et la vérité, de tout son cœur - sans le moindre intérêt personnel - et que c'est pour cette raison qu'il réussit dans tout ce qu'il entreprit.