Introduction : Du sommet à la déchéance
Dans cette partie du chapitre 24, nous atteignons le tournant décisif dans la vie du roi Yoash. Jusqu'ici, nous avons vu un roi qui faisait ce qui est droit aux yeux d'Hachem, qui a restauré la Maison d'Hachem et rassemblé des fonds pour la consolider - et tout cela « tous les jours du prêtre Yehoyada ». À partir de ce moment, après la mort de Yehoyada, le récit bascule sur une pente abrupte : la séduction exercée par les ministres, l'idolâtrie, l'assassinat de Zekharia fils de Yehoyada dans le parvis de la Maison d'Hachem, et enfin la montée de l'armée d'Aram et la mort tragique de Yoash sous les coups de ses serviteurs. Tout un chapitre d'ingratitude, et de mesure pour mesure.
« Alors le roi les écouta » - La séduction des ministres
וְאַחֲרֵי מוֹת יְהוֹיָדָע בָּאוּ שָׂרֵי יְהוּדָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לַמֶּלֶךְ אָז שָׁמַע הַמֶּלֶךְ אֲלֵיהֶם׃ - Et après la mort de Yehoyada, les ministres de Yehouda vinrent et se prosternèrent devant le roi ; alors le roi les écouta.
Le Radak explique : ils se prosternèrent devant lui et le séduisirent par leurs paroles. Et que lui dirent-ils ? Qu'ils obéiraient à tous ses commandements, mais qu'en contrepartie, lui aussi devrait les écouter pour servir les ashères - afin d'être comme toutes les nations. Telles furent leurs paroles de séduction.
Et le Midrash ajoute, comme le rapporte le Radak, en quoi consistait réellement ce fait qu'il « les écouta » : ils firent de lui un dieu. Ils lui dirent : il est pourtant écrit « l'étranger qui s'approchera sera mis à mort », et quiconque pénètre dans le Saint des Saints sans en être digne meurt immédiatement. Or toi, monseigneur le roi, tu es resté dans le Temple pendant six ans et tu as survécu ! C'est donc que tu es une divinité.
Et ici, il faut bien comprendre. Lorsque le texte parle de « faire de lui un dieu », cela ne signifie pas qu'ils prétendaient qu'il était le Créateur du monde. Nous trouvons la même chose avec Nevoukhadnetsar, qui fit de Daniel un dieu et voulut lui offrir des parfums - cela ne voulait évidemment pas dire que Daniel était le Créateur du monde. Mais lorsqu'on discernait chez un homme des facultés surnaturelles, on le qualifiait de « divinité » : il y a en lui quelque chose de divin, il détient des pouvoirs divins. De là, on comprend aussi comment le christianisme est tombé dans l'égarement qui fut le sien : ayant cru aux pouvoirs de cet individu (dont le nom forme l'acronyme de « que son nom et sa mémoire soient effacés »), ils ont fait de lui un dieu - le « fils de Dieu » investi de pouvoirs. C'est toujours là le sens de « faire de quelqu'un un dieu » : nous avons décelé en toi des facultés surnaturelles. La preuve : qui peut survivre dans le Temple ? Et toi, tu as survécu dans le Saint des Saints pendant six ans !
Et le Malbim ajoute : du vivant de Yehoyada aussi, il y avait des sollicitations, mais le roi ne les écoutait pas - son maître était en vie, Yehoyada était encore là, et il n'osait pas franchir le pas. Ce n'est qu'ensuite qu'« alors le roi les écouta ».
Ashères et idoles (atsabim) - et le sens de « par cette culpabilité »
וַיַּעַזְבוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם וַיַּעַבְדוּ אֶת־הָאֲשֵׁרִים וְאֶת־הָעֲצַבִּים וַיְהִי־קֶצֶף עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלַיִם בְּאַשְׁמָתָם זֹאת׃ - Ils abandonnèrent la Maison d'Hachem, le D.ieu de leurs pères, et servirent les ashères et les idoles ; et il y eut une colère contre Yehouda et Jérusalem par cette culpabilité qui était la leur.
Les « ashères » sont des arbres sur lesquels on pratiquait divers rituels afin de faire descendre des forces spirituelles supérieures. On plantait généralement les ashères à proximité de l'autel, comme il est écrit : « Tu ne planteras pas pour toi d'ashèra, aucun arbre, près de l'autel d'Hachem ton D.ieu », dans l'intention de capter pour ainsi dire les énergies spirituelles descendant sur l'ashèra, et par leur biais de s'approprier le sang et les libations offerts sur l'autel.
Les « atsabim » sont des formes d'idolâtrie, et elles sont ainsi nommées parce qu'elles attristent (mé'atsvim) ou tourmentent ceux qui les servent. Comme il est écrit : « Leurs idoles (atsabéhem) sont de l'argent et de l'or » - et qu'est-ce qui rend l'homme anxieux et tourmenté ? L'argent et l'or. Qu'il cesse de courir après l'argent et l'or, et il verra comme il devient serein. Cette poursuite incessante, toujours plus d'argent, c'est précisément ce qui rend l'homme nerveux et tourmenté.
Le Malbim innove ici une explication : les idoles (atsabim) mentionnées ici ne désignent pas un autre culte païen, mais ils avaient façonné une statue à l'effigie de Yoash lui-même - car c'est lui qu'ils servaient et il était le symbole. Apparemment, la chose pourrait sembler moins grave, c'est pourquoi le verset précise « à cause de cette faute » : il n'en est rien, la culpabilité était immense, car il s'agit d'une véritable idolâtrie. Qu'on rende un culte aux corps célestes - aux idoles solaires, au soleil, à la lune et aux étoiles - ou à un être humain qu'on a érigé en dieu, cela revient exactement au même.
« Ils leur adressèrent des avertissements, mais ils n'écoutèrent point »
וַיִּשְׁלַח בָּהֶם נְבִאִים לַהֲשִׁיבָם אֶל־יְהֹוָה וַיָּעִידוּ בָם וְלֹא הֶאֱזִינוּ׃ - Il envoya parmi eux des prophètes pour les ramener à Hachem ; ils leur adressèrent des avertissements, mais ils ne prêtèrent point l'oreille.
Il leur envoya des prophètes pour les mettre en garde et les ramener vers Hachem. Et que signifie « Vaya’idou vam » (ils témoignèrent contre eux) ? Le Metsoudat David explique : par voie de mise en garde formelle (hatraah), en présence de témoins, afin que nul ne puisse ensuite contester et prétendre « on ne m'a rien dit ». Et malgré tout - « ils n'écoutèrent point », ils refusèrent de prêter l'oreille pour entendre.
Zekharia ben Yehoyada - et non le prophète Zacharie
וְרוּחַ אֱלֹהִים לָבְשָׁה אֶת־זְכַרְיָה בֶּן־יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וַיַּעֲמֹד מֵעַל לָעָם וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה אָמַר הָאֱלֹהִים לָמָה אַתֶּם עֹבְרִים אֶת־מִצְוֹת יְהֹוָה וְלֹא תַצְלִיחוּ כִּי־עֲזַבְתֶּם אֶת־יְהֹוָה וַיַּעֲזֹב אֶתְכֶם׃ - L'esprit de Dieu revêtit Zekharia, fils de Yehoyada le Cohen ; il se tint au-dessus du peuple et leur dit : « Ainsi a dit Dieu : Pourquoi transgressez-vous les commandements d'Hachem ? Vous ne réussirez point ! Car vous avez abandonné Hachem, et Il vous abandonnera. »
Prêtons bien attention. Pendant la période de Bein HaMetsarim (les trois semaines), il est d'usage d'étudier les passages du traité Guittin 57b et suivants, où l'on relate comment le sang de Zekharia bouillonnait, et comment Nevouzradan vint et égorgea sur lui d'innombrables victimes pour apaiser son sang - sans qu'il ne s'apaisât. Beaucoup se trompent en pensant qu'il s'agit du prophète Zacharie du livre des Douze, mais c'est une erreur : il s'agit bien de Zekharia ben Yehoyada qui apparaît ici chez nous. Le récit talmudique correspond précisément à l'histoire que nous lisons actuellement.
« Un esprit de Dieu » - un souffle de prophétie. Et que signifie « il se tint au-dessus du peuple » ? Dans Eikha Rabba, les Sages enseignent qu'il s'appuya sur son rang élevé : il était un dignitaire supérieur à tout le peuple. Il était prophète, il était Cohen, c'était le jour de Yom Kippour, et il était en outre le gendre du roi - précision qui ne figure pas expressément dans les versets, mais la tradition rapporte qu'il était le gendre de Yoash. Il ne craignit donc pas de proclamer sa prophétie. C'est à ce sujet qu'il est dit dans les Lamentations : « Le prêtre et le prophète seraient-ils tués dans le sanctuaire du Seigneur ? ». Et à l'instant de mourir, il dit : « Que le Seigneur voie et demande des comptes ! », c'est-à-dire : ils ne m'ont tué que pour avoir transmis le message du Tout-Puissant, et puisque j'ai péri pour l'honneur de Dieu, il est juste et convenable qu'Il réclame mon sang. Et c'est ce qui advint : son sang fut réclamé sans attendre dès la fin de l'année, comme nous le verrons avec le lourd tribut qu'ils payèrent ; et plus encore, à travers les générations son sang continua de bouillonner, jusqu'à être réclamé à l'époque de Nevouzradan.
Le Malbim : quatre facteurs de gravité dans le meurtre de Zekharia
Le Malbim pose ici un préambule pour montrer l'immensité de la faute dans le meurtre de Zekharia. Premièrement, Zekharia était revêtu de l'esprit divin et investi de la prophétie, envoyé d'Hachem. Or, quiconque tue l'émissaire du roi porte atteinte au roi lui-même de manière directe. « Je viens à toi de la part d'Hachem, et tu me frappes » - c'est comme s'il disait : si je pouvais atteindre Hachem, je m'en prendrais à Lui, et faute de le pouvoir, je frappe Son envoyé. Rien n'est plus grave que cela.
Deuxièmement, « il se tint au-dessus du peuple », à un rang éminent, car il était Cohen Gadol. C'est une circonstance aggravante considérable : « Le prêtre et le prophète seraient-ils tués dans le sanctuaire du Seigneur ? » - à quel point un tel acte dépasse l'entendement. Troisièmement, il ne leur prophétisait aucun malheur. Il ne leur annonçait pas l'arrivée du roi de Babylone, ni des fléaux s'abattant sur eux et leurs épouses. Que leur disait-il ? Une simple réprimande morale : pourquoi transgressez-vous, à quelle fin ? Vous imaginez-vous que cela vous réussira ? Vous ne réussirez point, Hachem ne fera que vous abandonner. Ce furent des paroles pleines de bon sens qu'il leur adressa, et non des propos violents et blessants.
« Ils conspirèrent contre lui et le lapidèrent de pierres »
וַיִּקְשְׁרוּ עָלָיו וַיִּרְגְּמֻהוּ אֶבֶן בְּמִצְוַת הַמֶּלֶךְ בַּחֲצַר בֵּית יְהֹוָה׃ - Ils conspirèrent contre lui et le lapidèrent par ordre du roi, dans le parvis de la maison de l'Éternel.
Que signifie « Vayiqcherou 'alav » (ils conspirèrent contre lui) ? Le Malbim explique : ils ne l'ont pas mis à mort par une procédure judiciaire régulière devant les anciens, mais par complot - plusieurs personnes qui se liguent contre quelqu'un. C'est ainsi qu'ils se sont concertés pour aller assassiner Zekharya. De plus, le roi n'a le droit de faire exécuter que par le glaive, or ici ils l'ont tué par lapidation, ce qui ne fait pas partie des peines capitales qu'un roi est habilité à appliquer. S'y ajoute une autre faute encore plus grave : « dans le parvis de la maison de l'Éternel » - dans un lieu saint. Tuer un homme ordinaire dans le sanctuaire de Dieu est déjà gravissime, à plus forte raison un cohen et un prophète, comme nous l'avons vu.
Ingratitude et remise du jugement au Ciel
וְלֹא־זָכַר יוֹאָשׁ הַמֶּלֶךְ הַחֶסֶד אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוֹיָדָע אָבִיו עִמּוֹ וַיַּהֲרֹג אֶת־בְּנוֹ וּכְמוֹתוֹ אָמַר יֵרֶא יְהֹוָה וְיִדְרֹשׁ׃ - Le roi Yoach ne se souvint pas de la bienveillance que Yehoyada son père avait eue pour lui, et il tua son fils ; en mourant, celui-ci dit : « Que l'Éternel voie et demande des comptes ! »
C'est là le comble de l'horreur. Tu serais mort ! Sans Yehoyada qui t'a caché pendant six ans dans le Saint des Saints, et sans lui qui t'a ensuite fait sortir et a fomenté un complot contre Atalia pour te couronner roi, tu ne serais rien aujourd'hui. Et c'est ainsi que tu lui rends le bien ? En assassinant son fils ? Comment peut-on concevoir une chose pareille ? Il n'a pas gardé en mémoire ce bienfait, il a rendu le mal pour le bien - d'autant plus que Zekharya était son gendre.
« Ou-khemoto » (en mourant) - c'est-à-dire au moment de sa mort, il déclara : « Que l'Éternel voie et demande des comptes ! » C'est là ce qu'on appelle remettre son jugement au Ciel (messirat din lachamayim). Or, il est enseigné qu'il est interdit à l'homme de s'en remettre au jugement du Ciel ; il lui est défendu de dire : « Maître du monde, regarde ce qu'il m'a fait, fais-lui payer ! » La chose est extrêmement grave, car quiconque s'en remet à la justice divine attire le jugement sur lui-même : au Ciel, on dit : « Pourquoi se tient-il pour un tel juste ? Voyons un peu quel est son propre dossier ! »
Sachez que la pire chose pour un être humain, c'est que l'on vienne éplucher ses livres de comptes. Il est écrit que si le Saint, béni soit-Il, entre en jugement avec Avraham, celui-ci ne peut subsister. Pour nous, il ne faut surtout pas de rigueur judiciaire ; même s'Il agit avec nous avec miséricorde, s'Il ne fait qu'ouvrir nos registres, nous sommes dans une situation critique. Demandez à un commerçant : sa plus grande angoisse est d'être sélectionné pour un contrôle fiscal. « De quoi t'inquiètes-tu, tout n'est-il pas en règle chez toi ? » - Pas du tout, monsieur, rien n'est jamais parfait, on trouve toujours quelque chose. Et si c'est ainsi avec le fisc, à plus forte raison dans le service du Saint, béni soit-Il, qui s'exerce jour et nuit. Si un homme est passé au crible, malheur à lui !
Cependant, nos Sages expliquent qu'il n'est interdit de s'en remettre au Ciel que dans la mesure où il existe une justice sur terre. Lorsqu'il n'y a pas de justice sur terre, cela est permis. C'est ainsi que nous trouvons le roi David s'en remettant au jugement divin : pourquoi ? Qui pouvait juger Chaoul ? Quel tribunal pouvait juger le roi Chaoul ? « Maître du monde, j'ai un litige avec quelqu'un que personne ne peut juger ; Toi seul peux le juger ! » - et cela est permis. Il en va de même ici : étant donné que nul ne pouvait juger le roi Yoach, placé au-dessus de tous, devant quel tribunal l'assigner ? Où intenter une action contre lui ? D'autant plus que Zekharya n'avait nulle part où aller porter plainte, puisqu'il était lui-même en train d'expirer. Telles furent ses dernières paroles.
« Au tournant de l'année » - Un châtiment immédiat
וַיְהִי לִתְקוּפַת הַשָּׁנָה עָלָה עָלָיו חֵיל אֲרָם וַיָּבֹאוּ אֶל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלַיִם וַיַּשְׁחִיתוּ אֶת־כׇּל־שָׂרֵי הָעָם מֵעָם וְכׇל־שְׁלָלָם שִׁלְּחוּ לְמֶלֶךְ דַּרְמָשֶׂק׃ - Au tournant de l'année, l'armée d'Aram monta contre lui ; ils vinrent en Juda et à Jérusalem, massacrèrent tous les chefs du peuple parmi le peuple, et envoyèrent tout leur butin au roi de Damas.
Le Malbim souligne : leur châtiment ne tarda point - dès le tournant de l'année, l'armée d'Aram monta contre lui. Et le commentaire attribué à Rachi explique que la faute du peuple de Juda était plus grave que celle des autres tribus, comme il est dit : « Ils abandonnèrent la maison de l'Éternel, Dieu de leurs pères ». Pour les autres tribus, nous avons déjà vu que leur égarement remontait à fort longtemps, se rebellant contre Dieu depuis l'époque de Yarov'am. En revanche, le royaume de Juda avait connu de nombreuses périodes sous des rois justes ; leur faute était donc bien plus lourde - car celui qui sait encore et garde un lien fait face à une exigence bien plus grande que celui qui ne connaît rien et n'a aucune attache. C'est pourquoi la rigueur s'abattit ici avant tout sur Juda.
« Ils massacrèrent tous les chefs du peuple parmi le peuple » - selon le commentaire attribué à Rachi : ils anéantirent les chefs du peuple de sorte qu'ils cessèrent d'être un peuple. Le Radak explique quant à lui : « tous les chefs du peuple », et en outre, ils frappèrent aussi des membres du peuple, s'agissant de deux éléments distincts. Et pourquoi s'en prendre précisément aux chefs du peuple ? Le commentaire attribué à Rachi fait remarquer : observez ce qui s'était passé après la mort de Yehoyada - « les chefs de Juda vinrent se prosterner devant le roi ». Qui avait initié toute cette déchéance ? Les chefs de Juda. Ce sont eux qui s'étaient prosternés devant Yoach, eux qui lui avaient fait croire qu'il était une sorte de divinité et qu'il fallait l'adorer. La corruption avait commencé par eux - c'est donc eux qui payent le prix en premier, et ensuite, « ils envoyèrent tout leur butin au roi de Damas ».
Le Malbim ajoute : dans le livre des Rois, il est écrit qu'auparavant, Hazaël roi d'Aram voulut monter contre Yoash, et que Yoash alla lui livrer tous ses trésors pour qu'il s'éloigne de lui. C'est sur cela que Zekharia lui fit des reproches : tu es allé donner tous tes trésors, Hachem t'a abandonné, vous ne connaîtrez aucun succès. Et à présent, Ezra vient raconter qu'au tournant de l'année, l'armée d'Aram monta - ils montèrent d'eux-mêmes, sans le roi, et massacrèrent tous les chefs du peuple.
« Avec un petit nombre d'hommes » - Une victoire purement providentielle
כִּי בְמִצְעַר אֲנָשִׁים בָּאוּ חֵיל אֲרָם וַיהֹוָה נָתַן בְּיָדָם חַיִל לָרֹב מְאֹד כִּי עָזְבוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם וְאֶת־יוֹאָשׁ עָשׂוּ שְׁפָטִים׃ - Car c'est avec un petit nombre d'hommes que vint l'armée d'Aram, et Hachem livra entre leurs mains une armée très nombreuse, parce qu'ils avaient abandonné Hachem, le D.ieu de leurs pères ; et ils exercèrent des jugements contre Yoash.
Voyez à quel point la chose était ici providentielle et surnaturelle : ils vinrent « avec un petit nombre d'hommes » - une poignée d'hommes qui n'avait aucune chance naturelle de soumettre Yehouda. Et comment ont-ils pourtant réussi ? « Et Hachem livra entre leurs mains une armée très nombreuse » - Il leur donna une force considérable. Et pourquoi ? « Parce qu'ils avaient abandonné Hachem ». C'est exactement ce qui est dit : « Si leur Rocher ne les avait vendus, et si Hachem ne les avait livrés » - le Saint, béni soit-Il, les a livrés entre leurs mains.
« Et ils exercèrent des jugements contre Yoash » - de cruelles tortures. Nos Sages expliquent qu'ils le torturèrent, car le mot « chefatim » (jugements) renvoie ici au fait qu'il s'était érigé en dieu ; il fallait donc lui demander des comptes et démontrer : est-ce là un dieu ? Il est incapable de se protéger lui-même ! Voilà qu'on le torture et qu'on le tourmente - et ce serait un dieu ?
C'est aussi l'une des raisons pour lesquelles cet homme a subi de si dures tortures. S'il est un dieu, pourquoi ne peut-il pas se sauver lui-même, comme le souligne le Radak ? S'il est un dieu, qu'il se sauve lui-même ! Un dieu tombe-t-il aux mains d'autrui sans pouvoir se défendre ? Malheur à nous d'avoir un tel dieu ! Voilà bien la preuve qu'il n'a aucun pouvoir pour se protéger, et qu'il n'est certainement pas un dieu.
C'est ainsi que nous le voyons tout au long de l'histoire : lorsque le Saint, béni soit-Il, veut montrer le néant des idoles - « et contre tous les dieux j'exercerai des jugements », et les jugements que Hachem exerce contre les idoles prouvent leur vanité. C'est pourquoi les Égyptiens sont partis à la poursuite des Enfants d'Israël : là-bas, à Pi Hahirot, il restait encore un dieu, une idole subsistait. Et pourquoi Hachem l'avait-Il laissée ? Pour les tromper : voilà que toutes les fausses divinités ont fondu, se sont brisées et effondrées, mais en voici une qui est restée - sans doute a-t-elle encore du pouvoir. C'était un leurre pour les attirer à la guerre. « Voyez, ils sont bloqués devant Pi Hahirot, signe que ce dieu a encore de la puissance ». De même ici, il fallait tourmenter et torturer Yoash, afin de révéler le néant de sa prétendue divinité.
La mort de Yoash - Mesure pour mesure
וּבְלֶכְתָּם מִמֶּנּוּ כִּי־עָזְבוּ אֹתוֹ בְּמַחֲלֻיִים רַבִּים הִתְקַשְּׁרוּ עָלָיו עֲבָדָיו בִּדְמֵי בְּנֵי יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וַיַּהַרְגֻהוּ עַל־מִטָּתוֹ וַיָּמֹת וַיִּקְבְּרֻהוּ בְּעִיר דָּוִיד וְלֹא קְבָרֻהוּ בְּקִבְרוֹת הַמְּלָכִים׃ - Lorsqu'ils s'éloignèrent de lui, car ils le laissèrent atteint de grandes souffrances, ses serviteurs complotèrent contre lui à cause du sang des fils de Yehoyada le Kohen, et ils le tuèrent sur son lit, et il mourut. Ils l'enterrèrent dans la Cité de David, mais ne l'enterrèrent point dans les tombeaux des rois.
« Lorsqu'ils s'éloignèrent de lui, car ils le laissèrent atteint de grandes souffrances » - ils l'abandonnèrent déjà lourdement frappé, en proie à de nombreux tourments. Et même cela ne suffit pas ; quelqu'un vint lui porter le coup de grâce : « ses serviteurs complotèrent contre lui », ses serviteurs tramèrent une conspiration. Et pourquoi ? Le prophète nous le révèle : « à cause du sang des fils de Yehoyada le Kohen » - parce qu'il avait versé le sang des fils de Yehoyada. C'est pour cela qu'ils le tuèrent sur son lit et qu'il mourut, et on l'enterra - remarquez bien - dans la Cité de David, mais non dans les sépulcres des rois.
« À cause du sang des fils de Yehoyada » - pour le sang de Zekharia, qui était le fils de Yehoyada, parce qu'il n'avait pas gardé le souvenir du bienfait et de la bonté que Yehoyada avait déployés envers lui, et qu'il était allé assassiner son fils. Le commentaire attribué à Rachi ajoute qu'il y avait là une mesure pour mesure : tu as tué Zekharia alors qu'il était paisible, serein et confiant. Il ne craignait nullement qu'on lui fasse du mal - et pourquoi lui en ferait-on ? Il était le Cohen Gadol, le fils de Yehoyada qui avait sauvé le roi, le gendre du roi ; l'homme le plus tranquille et le plus serein, à qui personne ne songerait à nuire. Et pourtant, tu es allé l'assassiner. C'est pourquoi lui aussi fut tué par ses serviteurs alors qu'il reposait sur son lit, plein d'assurance et espérant guérir - ils vinrent le tuer au cœur de cette même quiétude, mesure pour mesure, pour avoir assassiné Zekharia alors que celui-ci vivait dans la paix et la tranquillité.
« Les fils de Yehoyada » au pluriel
Ici, les commentateurs s'interrogent : que signifie « pour le sang des fils de Yehoyada » ? Pourtant, nous avons vu plus haut « Zekharya, fils de Yehoyada », et voilà que le texte s'exprime au pluriel. Le Radak explique : il est possible que lorsqu'ils ont tué Zekharya, ils aient également massacré les autres fils de Yehoyada. C'était d'ailleurs l'usage à cette époque : lorsqu'un roi faisait périr quelqu'un, il faisait mourir toute sa famille. Pourquoi ? Parce que sinon, l'un d'entre eux se lèverait comme vengeur du sang pour punir le roi, fomenter une rébellion ou agir contre lui d'une manière ou d'une autre. De nos jours encore, c'est ainsi que procèdent les régimes totalitaires : lorsqu'on élimine un membre d'une famille qui pose problème, on l'élimine lui, ses enfants et tous les siens, on les envoie six pieds sous terre. On ne laisse personne susceptible de ranimer les braises de la révolte.
Autre possibilité : Yehoyada n'avait qu'un seul fils, et pourquoi employer le pluriel ? Tout comme dans « Et les fils de Dan : Houchim » - or Dan n'avait qu'un seul fils nommé Houchim, et le verset dit pourtant « et les fils de Dan », signifiant que l'ensemble de ses fils se réduisait à un seul. De même ici : l'ensemble des fils ne désignait qu'une seule personne, à savoir Zekharya uniquement.
Le Malbim souligne que dans le livre des Rois, il est écrit qu'ils le tuèrent à Beth-Millo. Il répond : c'est là qu'il était alité, malade, et c'est là qu'ils l'assassinèrent. Ce détail n'apparaît pas dans notre texte, mais il n'y a là aucune contradiction, car Ezra est venu compléter ce qui manquait là-bas.
Les conjurés - fils d'Amon et de Moav
וְאֵלֶּה הַמִּתְקַשְּׁרִים עָלָיו זָבָד בֶּן־שִׁמְעָת הָעַמּוֹנִית וִיהוֹזָבָד בֶּן־שִׁמְרִית הַמּוֹאָבִית׃ - Et voici ceux qui conspirèrent contre lui : Zavad, fils de Chimat l'Ammonite, et Yehozavad, fils de Chimrit la Moabite.
Ce sont ceux qui se dressèrent contre lui en tramant un complot pour le tuer. Le commentaire attribué à Rachi rapporte ici les paroles de nos Sages : qu'importe qui ils étaient et de quel peuple ils descendaient, qu'ils fussent issus des enfants d'Israël ou des Moabites ? Pourquoi préciser qu'ils étaient ammonite et moabite ? En réalité, que viennent des ingrats, qui méconnurent le bienfait d'Avraham Avinou envers Loth leur ancêtre - car c'est Avraham qui avait sauvé Loth, son neveu, et c'est de Loth que sont issus Amon et Moav, qui n'existaient donc que grâce à Avraham ; comment avez-vous donc pu attaquer ses descendants, les enfants d'Israël ? Ils allèrent même jusqu'à engager Bil'am pour maudire ses enfants ! Que ces ingrats viennent donc châtier Yoach, qui a lui-même méconnu le bienfait de Yehoyada et assassiné son fils Zekharya. C'est ainsi que l'explique explicitement la Mekhilta.
« Zavad » - le Metsoudat Tsion fait remarquer : dans le deuxième livre des Rois, il est appelé « Yozavad », et on l'appelait indifféremment par ces deux noms. De même, il est écrit ici « Chimrit » et là-bas « Chomer » ; or nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises, comme le précise aussi le Radak, qu'un même nom peut être mentionné avec des variantes, la personne étant appelée de plusieurs manières.
Conclusion du chapitre : « dans le Midrach du livre des Rois »
וּבָנָיו (ורב) [יִרֶב] הַמַּשָּׂא עָלָיו וִיסוֹד בֵּית הָאֱלֹהִים הִנָּם כְּתוּבִים עַל־מִדְרַשׁ סֵפֶר הַמְּלָכִים וַיִּמְלֹךְ אֲמַצְיָהוּ בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Quant à ses fils, à la grandeur de la charge prophétique pesant sur lui et à la restauration de la Maison de Dieu, ils sont consignés dans le Midrach du livre des Rois. Et Amatsyahou, son fils, régna à sa place.
« Quant à ses fils » - le rappel du récit de ses fils, comme l'explique le Metsoudat David. « À la grandeur de la charge pesant sur lui » - la multitude des fardeaux qui pesèrent sur lui, ce fardeau désignant les prophéties proférées contre lui par les prophètes. « Et à la restauration de la Maison de Dieu » - ce qu'il a consolidé dans la Maison de Dieu. Tout cela est consigné « dans le Midrach du livre des Rois », c'est-à-dire que le livre des chroniques des rois était appelé « Midrach », parce qu'on y exposait et étudiait les récits, les affaires des rois et tout ce qui leur était advenu.
Le Malbim distingue ici le Ketiv (le texte écrit) du Qeri (le texte lu). D'après le Ketiv, « Verav hamassa alav » : ses fils, ainsi que la multitude des sentences prophétiques prononcées contre lui - c'est-à-dire la parole des prophètes ; « et la fondation de la Maison de Dieu » - la manière dont il avait au début restauré la Maison de Dieu ; tout cela est écrit dans le livre du Midrach des rois. Mais selon le Qeri, où nous lisons « Yirev hamassa alav », remarquez bien : « Ses fils » - c'est ici que commencent leurs noms. Le premier s'appelle « Yirev Hamassa Alav », et le second se nomme « Yessod Beth HaElohim », et l'histoire de ses fils est écrite dans le Midrach des rois. C'est-à-dire que, selon cette explication, ce sont les noms de deux de ses fils qui sont mentionnés ici. C'est ainsi que s'achève le chapitre 24 du deuxième livre des Chroniques.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre sur un roi qui restaura la Maison de Hachem et se referme sur un roi assassiné sur son lit, qui ne mérita pas d'être enseveli dans les tombeaux des rois. Tout a commencé par la séduction des ministres qui firent de lui un dieu, s'est poursuivi par le culte des ashérim et des idoles - sa propre effigie - et a culminé dans le meurtre de Zacharie fils de Yehoyada, prophète, Cohen Gadol et son propre gendre, dans le parvis de la Maison de Hachem et le jour de Yom Kippour. Le Malbim dénombre quatre facteurs de gravité dans ce péché, et par-dessus tout l'ingratitude : rendre le mal pour le bien envers celui qui l'avait sauvé et proclamé roi. Et l'ultime cri de Zacharie - « Que Hachem voie et demande compte », un recours au jugement du Ciel exceptionnellement permis ici car nul sur terre ne pouvait juger le roi - fut exécuté sans délai, au tournant de l'année, par une faible troupe d'Aram qui subjugua une multitude, et par les « châtiments » infligés à Yoash pour dévoiler le néant de sa divinité. Enfin, ce furent des ingrats, les enfants d'Amon et de Moab, qui vinrent réclamer vengeance de cet ingrat - mesure pour mesure, abattu en pleine quiétude sur son lit, tout comme Zacharie avait été massacré en toute quiétude.