Introduction : La guerre de Yéhochafat - une guerre tout entière faite de prière
Le chapitre 20 du deuxième livre des Chroniques (Divré Hayamim II) constitue l'un des plus grands passages consacrés au bita'hon (la confiance en Hachem). D'immenses armées montent contre Juda, et le roi Yéhochafat ne commence pas par mobiliser ses troupes ni par élaborer des stratagèmes militaires, mais par le jeûne, le rassemblement de la communauté et la prière dans la Maison d'Hachem. Suivons l'ordre des versets pour observer comment la prière de Yéhochafat est construite selon une démarche méthodique et rigoureuse, à la lumière du commentaire du Malbim, accompagné des explications du Radak, du commentaire attribué à Rachi et du Métsoudot.
Qui sont les « Ammonites » ?
וַיְהִי אַחֲרֵי־כֵן בָּאוּ בְנֵי־מוֹאָב וּבְנֵי עַמּוֹן וְעִמָּהֶם מֵהָעַמּוֹנִים עַל־יְהוֹשָׁפָט לַמִּלְחָמָה׃ - Il arriva après cela que les enfants de Moab et les enfants d'Ammon, et avec eux des Ammonites, marchèrent contre Yéhochafat pour lui faire la guerre.
Chacun s'interroge : le verset a déjà mentionné les « enfants d'Ammon », que signifie alors « et avec eux des Ammonites » ? Le Radak rapporte le midrash de nos Sages : plus loin dans le chapitre, ces mêmes individus apparaissent sous le nom d'« habitants de Séir », il y a donc ici un changement d'appellation. Et qui sont-ils ? Des Amalécites. Ces Amalécites se sont déguisés - or ils sont passés maîtres dans l'art du déguisement, comme ce fut déjà le cas autrefois -, et ils se présentent ici sous l'apparence d'Ammonites pour que le peuple d'Israël ne les reconnaisse pas. Pourquoi ? Parce qu'ils étaient alors assujettis aux rois de Juda, jusqu'à ce qu'ils se rebellent à l'époque de Yéhoram, fils de Yéhochafat. Ils ne voulaient donc pas apparaître comme des rebelles envers la royauté et, pour dissimuler leur insoumission, ils se sont déguisés en une autre nation venue livrer bataille.
Le Radak apporte une autre explication et relève un fait remarquable : nulle part dans la Torah ni dans les Prophètes les enfants d'Ammon ne sont désignés sous le terme d'« Ammonites » (Amonim). On parle toujours des « enfants d'Ammon » (Bné Amon), jamais d'« Amonim ». Le Radak suggère donc qu'il pourrait s'agir d'un tout autre peuple, désigné d'après le nom de son lieu d'origine. C'est ainsi que nous trouvons à l'époque d'Ouziya : « Et les Ammonites offrirent un tribut à Ouziya ». Il propose que ces « Amonim » soient en réalité les « Meounim », par inversion de lettres comme c'est l'usage dans certains termes intervertis (tels que Kèvech et Kéchev, Salma et Simla). Leur lieu d'origine s'appelle « Maon », comme dans le verset sur Naval le Carmélite : « Il y avait un homme à Maon, dont les biens étaient au Carmel », et dans le livre des Juges : « Les Sidoniens, Amalek et Maon vous ont opprimés » ; il existait donc bien un peuple nommé Maon. Et c'est là, précise le Radak, l'explication la plus juste et la plus exacte en la matière.
Le Malbim propose une explication différente : plus loin dans le chapitre, ils sont appelés les habitants du mont Séir, car à cette époque, des Ammonites résidaient sur le mont Séir. Selon cette approche, il s'agit bien d'enfants d'Ammon, mais divisés en deux groupes distincts : les enfants d'Ammon demeurant en terre d'Ammon, et les Ammonites installés sur le mont Séir ; c'est pourquoi ils sont comptés comme une faction à part entière.
« De l'autre côté de la mer, depuis Aram » - La nouvelle parvient au roi
וַיָּבֹאוּ וַיַּגִּידוּ לִיהוֹשָׁפָט לֵאמֹר בָּא עָלֶיךָ הָמוֹן רָב מֵעֵבֶר לַיָּם מֵאֲרָם וְהִנָּם בְּחַצְצוֹן תָּמָר הִיא עֵין גֶּדִי׃ - On vint informer Yéhochafat en disant : Une grande multitude marche contre toi depuis l'autre côté de la mer, depuis Aram, et les voici à 'Hatsatson-Tamar, qui est Ein Guédi.
Le Malbim s'étonne : Aram se trouve au nord, tandis que ces peuples venaient du sud d'Erets Israël ; comment accorder ces faits ? En réalité, le messager ignorait l'identité exacte de ces nations et pensait qu'elles venaient d'Aram ; c'est pourquoi il les a qualifiées de troupes venant « de l'autre côté de la mer, depuis Aram ». Or, en réalité, comme nous l'avons vu, il ne s'agissait nullement d'Araméens. Plus loin, le Malbim soulèvera lui-même une difficulté contre cette explication et avancera une autre interprétation, mais c'est là le commentaire qu'il développe ici.
Et que signifie « de l'autre côté de la mer » ? Le Métsoudat David explique qu'il s'agit de la mer Morte. Lui aussi est confronté à la difficulté liée au terme « depuis Aram » ; il explique donc que, dans leur progression, ces troupes ont transité par Aram. Il ne s'agit pas de dire qu'elles étaient originaires d'Aram - puisqu'il n'y avait là aucun Araméen, mais bien les enfants de Moab, les enfants d'Ammon et les Ammonites -, mais plutôt que leur route a traversé Aram. Et voilà qu'ils se trouvent déjà à 'Hatsatson-Tamar, c'est-à-dire Ein Guédi.
Jeûne et rassemblement : Yéhochafat résout de chercher Hachem
וַיִּרָא וַיִּתֵּן יְהוֹשָׁפָט אֶת־פָּנָיו לִדְרוֹשׁ לַה' וַיִּקְרָא־צוֹם עַל־כׇּל־יְהוּדָה׃ - Yehoshafat eut peur, et il résolut de chercher Hachem, et il proclama un jeûne pour tout Yehouda.
« Il résolut » (littéralement : il tourna sa face) - le Metsoudat David explique : il plaça sa confiance en Hachem, béni soit-Il.
וַיִּקָּבְצוּ יְהוּדָה לְבַקֵּשׁ מֵה' גַּם מִכׇּל־עָרֵי יְהוּדָה בָּאוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־ה'׃ - Les gens de Yehouda se rassemblèrent pour implorer Hachem ; de toutes les villes de Yehouda aussi, ils vinrent chercher Hachem.
Ce rassemblement est une journée de prière, pour supplier Hachem, béni soit-Il, de les délivrer de leurs ennemis. Et pourquoi le verset répète-t-il : « de toutes les villes de Yehouda aussi » ? Le commentaire attribué à Rachi explique : de peur que l'on ne croie que « Yehouda se rassembla » ne désignait que les habitants de Jérusalem, le texte précise que l'on vint également des villes éloignées. Et le Malbim ajoute que cela incluait aussi les monts d'Ephraïm, qui se trouvaient alors sous l'autorité du royaume de Yehouda, et dont les habitants vinrent également.
Le parvis neuf - quelle nouveauté y fut instaurée ?
וַיַּעֲמֹד יְהוֹשָׁפָט בִּקְהַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלַיִם בְּבֵית ה' לִפְנֵי הֶחָצֵר הַחֲדָשָׁה׃ - Yehoshafat se tint au milieu de l'assemblée de Yehouda et de Jérusalem, dans la Maison d'Hachem, devant le parvis neuf.
Yehoshafat se tient au sein de l'assemblée pour prier Hachem, dans la Maison d'Hachem, devant le parvis neuf. Et qu'est-ce que ce « parvis neuf » ? Le Radak l'explique selon le sens littéral : il se peut qu'il ait eu besoin de réparations, qu'on l'ait restauré et consolidé, et c'est pourquoi on l'a appelé « le parvis neuf », ayant fait l'objet de travaux de rénovation à cette époque.
Mais nos Sages, de mémoire bénie, en font une célèbre déduction (Deracha) : c'est un lieu où l'on a innové, c'est-à-dire où l'on a instauré une nouvelle Halakha. Quelle nouveauté ? Ils ont décrété qu'un Tevoul Yom n'a pas le droit d'entrer dans le camp des Lévites (Ma'hané Léviya). Il s'agit d'un décret rabbinique novateur, qui n'était pas prescrit par la Torah. Un Tevoul Yom est une personne devenue impure qui s'est immergée au Mikvé ce jour-là ; elle ne peut consommer de la Térouma qu'à la tombée de la nuit, car sa purification n'est complète qu'après le coucher du soleil (« lorsque le soleil se couchera, il sera pur »), et durant toute la journée jusqu'au soir, elle a le statut de second degré d'impureté, d'où sa définition de Tevoul Yom. C'est à ce sujet que les Sages ont statué qu'il lui est également interdit de pénétrer dans le camp des Lévites.
La prière : trois limites inconcevables envers le Ciel
וַיֹּאמַר ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתֵינוּ הֲלֹא אַתָּה־הוּא אֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם וְאַתָּה מוֹשֵׁל בְּכֹל מַמְלְכוֹת הַגּוֹיִם וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה וְאֵין עִמְּךָ לְהִתְיַצֵּב׃ - Et il dit : Hachem, D.ieu de nos pères, n'est-ce pas Toi qui es D.ieu dans les cieux, et n'est-ce pas Toi qui domines sur tous les royaumes des nations ? En Ta main résident la force et la puissance, et nul ne peut se dresser contre Toi.
Le Malbim explique que Yehoshafat s'adresse à Hachem en ces termes : Maître du monde, il est inconcevable que Tu nous abandonnes. Ni par manque de pouvoir, comme une prétendue impuissance ; ni par changement de volonté, où Tu en aurais la capacité mais refuserais désormais de le faire ; ni par défaut de connaissance, où la capacité et la volonté existeraient, mais où Tu ignorerais notre détresse. Aucune de ces trois hypothèses n'est concevable.
D'abord, le manque de pouvoir. Pourrait-on imaginer que le destin céleste (le Mazal) de ces nations prédomine actuellement dans les cieux, que la force de leur ange protecteur se soit accrue et qu'ils aient ainsi le pouvoir de l'emporter sur nous sans que Tu puisses le vaincre ? C'est impossible : « N'est-ce pas Toi qui es D.ieu dans les cieux », rien ne T'est supérieur, Tu es le Souverain et le Maître absolu de toutes les puissances célestes, et il est exclu que leur ange tutélaire puisse s'élever ou dominer. Serait-ce alors en raison de leur puissance terrestre, du fait qu'ils s'avancent avec une armée innombrable et une multitude de soldats ? À cela le texte répond : « et n'est-ce pas Toi qui domines sur tous les royaumes des nations », Ta souveraineté s'étend également ici-bas sur terre, Tu es le Maître de leur force comme de la nôtre, et la puissance d'une armée n'est nullement un facteur déterminant pour l'issue de la guerre. Serait-ce enfin par leur vaillance propre ? « En Ta main résident la force et la puissance » - toute force et toute vaillance en ce monde ne se trouvent qu'entre Tes mains. Le Malbim précise : s'il existe de la force et de la vaillance dans le monde, elles émanent directement de Toi, et rien ne saurait posséder de force ni de puissance qui ne découle d'un flux accordé par Hachem, béni soit-Il. Comme nous l'avons vu dans Divrei HaYamim I, chapitre 29 : « En Ta main résident la force et la puissance, et c'est en Ta main de grandir et d'affermir toute chose » ; c'est-à-dire que, puisque la force et la puissance Lui appartiennent, si quelqu'un grandit ou se renforce, cela ne provient que de Lui seul. Dès lors, « et nul ne peut se dresser contre Toi » - il est inconcevable que quiconque se dresse face à Toi, car Tu n'as même pas besoin de le soumettre : il Te suffit de couper le flux, de cesser de lui insuffler cette vaillance, et l'affaire est close, car c'est en Ta main que résident la force et la puissance.
Il ne saurait y avoir de changement de volonté
הֲלֹא אַתָּה אֱלֹהֵינוּ הוֹרַשְׁתָּ אֶת־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ הַזֹּאת מִלִּפְנֵי עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַתִּתְּנָהּ לְזֶרַע אַבְרָהָם אֹהַבְךָ לְעוֹלָם׃ - N'est-ce pas Toi, notre D.ieu, qui as chassé les habitants de ce pays devant Ton peuple Israël, et l'as donné pour toujours à la descendance d'Abraham, Ton bien-aimé ?
Le commentaire attribué à Rachi explique qu'il s'agit là d'un argument établissant pourquoi Il doit maintenir entre nos mains la terre qu'Il nous a donnée : même un roi, et en fait n'importe quel homme, qui offre un présent à un ami et voit un tiers venir le lui spolier, ressent aussitôt le devoir d'affermir ce don entre les mains du destinataire : « C'est moi qui le lui ai donné, ne le lui prends pas ! » À plus forte raison Toi, Maître du monde, qui nous as accordé cette terre comme un héritage éternel : voyant qu'on cherche à nous l'enlever, Tu ne les laisseras certainement pas faire.
Le Malbim explique que Yéhochafat écarte ici l'idée d'un changement de volonté divine, comme si le Saint, béni soit-Il, pouvait avoir des regrets. En effet, Tu as dépossédé les habitants du pays devant Ton peuple Israël ; si Tu avais voulu que les nations du monde y demeurent, elles y seraient restées. Et si Tu les as chassées, c'est la preuve que Tu ne voulais pas d'elles mais de nous ; dès lors, il ne convient pas maintenant de leur permettre de prendre le dessus sur nous. Hachem ne change pas : si Tu as expulsé des peuples devant Israël, à plus forte raison ne vas-Tu pas les réimplanter là-bas après les en avoir chassés.
Et l'on pourrait objecter : Israël n'a mérité cette terre qu'en vertu de ses actes, et maintenant que leur conduite a changé, la volonté divine a elle aussi changé. Pour ainsi dire, l'argument historique serait juste, mais les données auraient évolué. C'est pourquoi le verset précise : « et l'as donné à la descendance d'Abraham, Ton bien-aimé ». Ce don ne découlait pas des mérites propres d'Israël - nous n'en avons pas hérité parce que nous étions justes et vertueux -, mais de Ton amour pour Abraham. La promesse lui en fut faite sans considération des actes futurs, indépendamment du fait que notre conduite soit irréprochable ou non. Ce don est donc éternel, et la volonté divine ne saurait fluctuer selon nos actions.
Pourtant, cela semble surprenant : la Torah énonce explicitement que si Israël se rebelle et pèche - « si vous méprisez Mes décrets » -, l'exil s'ensuivra. Quelle valeur a donc l'argument d'une promesse éternelle faite à Abraham ? La réponse est que la promesse éternelle à Abraham demeure bien en attente : lorsque vous accomplirez de bonnes actions, vous reviendrez, et sinon, vous serez en exil. Dès lors, quelle est la portée exacte de cette plaidoirie ? C'est ce qu'éclaire le verset suivant.
Il ne saurait y avoir de défaut de providence
וַיֵּשְׁבוּ־בָהּ וַיִּבְנוּ לְךָ בָּהּ מִקְדָּשׁ לְשִׁמְךָ לֵאמֹר׃ - Ils s'y sont établis et T'y ont bâti un sanctuaire pour Ton Nom, en disant :
Voici que vient la réponse : à l'objection du « si vous méprisez Mes décrets », Yéhochafat réplique en montrant que nous accomplissons bel et bien la volonté divine. C'est pourquoi il convient que Tu nous maintiennes ici, que Tu nous soutiennes et combattes nos ennemis, car rien ne justifie de rompre la promesse faite à Abraham notre père. Nous ne sommes nullement dans le cas de « si vous méprisez Mes décrets » : ils s'y sont installés et T'y ont bâti un sanctuaire pour Ton Nom ; il est donc juste que Ton abondance continue de se déverser sur nous, aujourd'hui encore.
Le Malbim explique que dans ce verset, Yéhochafat s'attache à écarter l'hypothèse d'un défaut de providence. Pourrait-on imaginer que le Saint, béni soit-Il, ne veille pas sur nous ? C'est impossible : lorsqu'ils se sont établis dans le pays, ils T'ont bâti un sanctuaire, dont la vocation même est de Te faire résider au milieu d'eux. Le Beth Hamikdach est l'expression suprême de la providence divine, le signe que le Saint, béni soit-Il, veille sur nous, se tient à nos côtés et réside parmi nous. Tu es donc Celui qui veille et qui sauve, et Ton grand Nom est sanctifié par ce Temple. Et que signifie « en disant » ? C'est qu'au moment de construire le Temple, ils ont déclaré :
אִם־תָּבוֹא עָלֵינוּ רָעָה חֶרֶב שְׁפוֹט וְדֶבֶר וְרָעָב נַעַמְדָה לִפְנֵי הַבַּיִת הַזֶּה וּלְפָנֶיךָ כִּי שִׁמְךָ בַּבַּיִת הַזֶּה וְנִזְעַק אֵלֶיךָ מִצָּרָתֵנוּ וְתִשְׁמַע וְתוֹשִׁיעַ׃ - Si un malheur fond sur nous - glaive du jugement, peste ou famine -, nous nous tiendrons devant cette Maison et devant Toi, car Ton Nom réside en cette Maison ; nous crierons vers Toi du fond de notre détresse, et Tu écouteras et sauveras.
Le commentaire attribué à Rachi, ainsi que le Malbim en filigrane, expliquent que Yéhochafat rappelle ici la prière de Salomon lors de l'inauguration du Temple. Tel est le sens de « T'y ont bâti un sanctuaire pour Ton Nom, en disant » : lors de l'édification de la Maison, il fut stipulé que si le glaive ou la détresse survenaient, si des ennemis attaquaient Israël, Tu écouterais et sauverais. « Si Ton peuple est battu », et toutes les situations qui y sont énumérées, « Tu pardonneras et rendras à chacun selon ses voies ». Et Hachem exauça sa prière : « Hachem apparut à Salomon et lui dit : J'ai entendu ta prière », « Je pardonnerai leur péché et Je guérirai leur pays ». Telle est donc ma supplique à présent : Maître du monde, souviens-Toi de cette promesse, écoute et délivre-nous des ennemis qui se dressent contre nous !
Le Malbim comprend que cela s'inscrit dans le prolongement de la démarche précédente : Ta providence ne s'est pas détournée de nous, et c'est pourquoi nous nous tenons devant Toi, car Ton Nom réside dans cette Maison. Je me tiens pour prier devant un D.ieu vivant et immuable qui Se trouve ici et fait résider Sa présence dans cette Maison ; or, si Ta providence ne nous a pas quittés, Tu vas assurément nous sauver. Et par allusion : tout comme Tu avais alors promis à Salomon que ceux qui viendraient dans cette Maison et prieraient devant Toi seraient délivrés, ainsi « nous crierons vers Toi dans notre détresse, Tu entendras et Tu sauveras ».
Ils n'ont aucun prétexte pour faire la guerre
וְעַתָּה הִנֵּה בְנֵי־עַמּוֹן וּמוֹאָב וְהַר־שֵׂעִיר אֲשֶׁר לֹא־נָתַתָּה לְיִשְׂרָאֵל לָבוֹא בָהֶם בְּבֹאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם כִּי סָרוּ מֵעֲלֵיהֶם וְלֹא הִשְׁמִידוּם׃ - Et maintenant, voici les enfants d'Amon, de Moab et de la montagne de Séir, chez lesquels Tu n'as pas permis à Israël d'entrer lorsqu'ils venaient du pays d'Égypte, car ils se sont détournés d'eux et ne les ont pas détruits.
Il convient de lire toute cette prière d'une traite, car ce n'est qu'ainsi que l'on perçoit toute l'intensité de la supplication. Ici, Yéhoshaphat plaide : que l'on ne vienne pas prétendre que ces nations ont un casus belli, un prétexte légitime pour nous déclarer la guerre. Elles n'ont aucun argument valable. En effet, lorsque nous sommes sortis d'Égypte, nous ne les avons pas attaquées : les enfants d'Amon, de Moab et de Séir - Israël s'est détourné d'eux et ne les a pas anéantis. Ils ne peuvent prétendre que nous les aurions agressés, que nous leur aurions pris des terres et que nous devrions les leur rendre. Hachem avait décrété que leur territoire leur appartenait, et ce que nous avons conquis, nous l'avons pris aux géants qu'Hachem avait chassés devant eux, offrant ainsi un héritage à Israël ; mais nous ne les avons jamais attaqués directement. Ils n'ont donc aucune raison de nous déclarer la guerre.
וְהִנֵּה־הֵם גֹּמְלִים עָלֵינוּ לָבוֹא לְגָרְשֵׁנוּ מִיְּרֻשָּׁתְךָ אֲשֶׁר הוֹרַשְׁתָּנוּ׃ - Et voici qu'ils nous récompensent en venant nous chasser de Ton héritage, que Tu nous as fait hériter.
« Ils nous récompensent » - ils nous rendent le mal pour le bien. Nous avons agi avec bonté à leur égard en ne les attaquant pas, et eux nous récompensent par le mal, venant nous expulser de notre héritage. C'est sur ce point que nous réclamons justice : Maître du monde, juge-les et délivre-nous de leur main ! On note ici une insistance : « de Ton héritage, que Tu nous as fait hériter » - c'est Toi-même qui nous l'as accordé en partage, de quel droit viennent-ils donc contester cet héritage ?
« Car nos yeux sont tournés vers Toi » - sans aucune autre option
אֱלֹהֵינוּ הֲלֹא תִשְׁפׇּט־בָּם כִּי אֵין בָּנוּ כֹּחַ לִפְנֵי הֶהָמוֹן הָרָב הַזֶּה הַבָּא עָלֵינוּ וַאֲנַחְנוּ לֹא נֵדַע מַה־נַּעֲשֶׂה כִּי עָלֶיךָ עֵינֵינוּ׃ - Ô notre D.ieu, n'exerceras-Tu pas la justice contre eux ? Car nous sommes sans force devant cette multitude immense qui marche contre nous, et nous ne savons que faire, mais nos yeux sont tournés vers Toi.
« N'exerceras-Tu pas la justice contre eux ? » - ne dis pas que nous pourrions concevoir une stratégie ou faire preuve de vaillance au combat. Nous n'avons aucune force : « nous sommes sans force devant cette multitude immense » ; nous n'avons ni plan ni stratagème : « et nous ne savons que faire ». Aucune bravoure, aucune ruse, aucun conseil : Toi seul peux nous sauver, « car nos yeux sont tournés vers Toi ».
On a déjà évoqué à plusieurs reprises l'enseignement fondamental du H'ovot HaLévavot : quand l'homme place sa confiance dans le Saint, béni soit-Il, tout en s'appuyant simultanément sur un autre secours, Hakadosh Baroukh Hou lui dit : « Tourne-toi vers celui en qui tu as mis ta confiance, qu'il te vienne en aide ! » En revanche, dès qu'Hachem entend : « Maître du monde, Toi seul peux me secourir, nul autre ne peut m'aider », alors l'homme est en droit d'espérer véritablement la délivrance divine. Compter sur un appui matériel en se disant que si cela échoue, « D.ieu aidera », revient à spéculer sur des options : on garde une possibilité en réserve, et Hakadosh Baroukh Hou se retrouve pour ainsi dire relégué sur la touche, dans l'attente d'un éventuel appel. « Tu as misé sur un tel ? Adresse-toi donc à lui ! », dit Hachem. Mais lorsqu'on s'écrie : « Non, Maître du monde, je ne crois en personne d'autre qu'en Toi, Toi seul m'aideras », c'est là que le secours divin se révèle pleinement. C'est exactement le sens des paroles de Yéhoshaphat : nous sommes sans force devant cette multitude, nous ne savons que faire, car nos yeux ne sont fixés que sur Toi. Et parce que nos regards sont exclusivement suspendus à Toi, cela constitue en soi la raison même pour laquelle Tu dois nous délivrer.
Les jeunes enfants, les femmes et les fils
וְכׇל־יְהוּדָה עֹמְדִים לִפְנֵי ה' גַּם־טַפָּם נְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם׃ - Et tout Juda se tenait debout devant l'Éternel, avec leurs jeunes enfants, leurs femmes et leurs fils.
Comment les jeunes enfants, les femmes et les fils sont-ils arrivés là ? Le commentaire attribué à Rachi explique : comme à l'accoutumée lorsque des troupes armées envahissent le pays, chacun fuit sa ville pour se réfugier dans les cités fortifiées. L'ennemi attaque d'abord les villages environnants ; c'est pourquoi tous s'enfuirent vers Jérusalem, ville forte, y amenant les femmes et les jeunes enfants, et tous s'y rassemblèrent.
En résumé : le chapitre 20 s'ouvre sur les armées qui marchent contre Juda : les fils de Moab, les fils d'Amon et les Meounim, au sujet desquels les commentateurs divergent, se demandant s'il s'agissait d'Amalécites déguisés, d'une nation distincte nommée Maon, ou de descendants d'Amon installés sur le mont Séir. Yéhochafat ne cherche pas d'échappatoire stratégique : il prend la résolution de chercher Hachem, proclame un jeûne pour tout Juda et rassemble le peuple dans la Maison d'Hachem devant le nouveau parvis. Sa prière est structurée selon une démarche rigoureuse : il n'y a pas d'impuissance, car Tu es D.ieu dans les cieux et la force et la puissance sont entre Tes mains ; il n'y a pas de changement de volonté, car Tu as chassé les habitants de cette terre pour la donner à jamais à la descendance d'Avraham Ton bien-aimé, sans dépendre de leurs mérites ; et il n'y a aucun défaut de Providence, car ils T'ont bâti un Sanctuaire, Ton Nom réside en cette Maison, et Tu as déjà promis à Salomon que Tu écouterais et sauverais. Vient enfin l'argument décisif : les ennemis n'ont aucun motif valable, et nous sommes dépourvus de force comme de stratégie, « car nos yeux sont tournés vers Toi » - et cette confiance totale constitue en soi la raison même de la délivrance.