Introduction : entre réprimande et louange - Chapitre 19 de Divré Hayamim II
Le chapitre 19 s'ouvre sur le retour de Yéhochafat de la guerre contre Aram, cette même bataille où A'hav trouva la mort et où Yéhochafat lui-même fut à un cheveu du trépas. Le chapitre explique rétrospectivement pourquoi les ennemis s'étaient acharnés précisément à sa poursuite, et quel fut le mérite qui lui valut d'être sauvé. Aussitôt après, le récit aborde l'œuvre maîtresse de Yéhochafat : ramener le peuple à la techouva et instaurer un système judiciaire rigoureux - des Sanhédrins dans chaque ville et un grand tribunal à Jérusalem. C'est dans ce cadre que sont énoncés ici certains des principes les plus fondamentaux du droit et de la responsabilité du juge.
Le reproche de Yéhou ben 'Hanani : faute par l'acte et faute par la pensée
וַיָּשָׁב יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה אֶל בֵּיתוֹ בְּשָׁלוֹם לִירוּשָׁלִָם׃ - Yéhochafat, roi de Juda, retourna en paix dans sa maison, à Jérusalem.
וַיֵּצֵא אֶל פָּנָיו יֵהוּא בֶן חֲנָנִי הַחֹזֶה וַיֹּאמֶר אֶל הַמֶּלֶךְ יְהוֹשָׁפָט הֲלָרָשָׁע לַעְזֹר וּלְשֹׂנְאֵי ה' תֶּאֱהָב וּבָזֹאת עָלֶיךָ קֶּצֶף מִלִּפְנֵי ה'׃ - Yéhou, fils de 'Hanani le voyant, vint au-devant de lui et dit au roi Yéhochafat : Est-ce le méchant qu'il faut secourir, et aimes-tu ceux qui haïssent Hachem ? À cause de cela, la colère d'Hachem pèse sur toi.
Yéhochafat retourne en paix dans sa maison à Jérusalem, mais ce n'est pas une paix totale, car A'hav a péri dans cette guerre. Immédiatement, Yéhou ben 'Hanani le voyant vient à sa rencontre pour lui adresser des reproches. Le Malbim explique que cette réprimande comprend deux volets : la faute par l'acte et la faute par la pensée. « Est-ce le méchant qu'il faut secourir » - c'est la faute par l'action, tu as prêté main-forte à des transgresseurs ; qu'avais-tu à partir aider un impie comme A'hav ? « Et aimes-tu ceux qui haïssent Hachem » - c'est la faute par la pensée, le fait d'avoir scellé avec lui une alliance, de l'affection et de la proximité, alors qu'A'hav compte parmi les ennemis d'Hachem.
Et pourquoi le prophète doit-il détailler ces deux aspects ? Le Malbim l'explique : l'aide matérielle peut s'envisager sans sentiment d'amour, car il arrive qu'un homme aide son prochain sans l'aimer pour autant, par pur calcul d'intérêt. Malgré cela, il ne convient d'aider un méchant sous aucun prétexte, et c'est le sens de « Est-ce le méchant qu'il faut secourir ». Quant à l'amour, c'est une affaire de cœur, et il fait lui aussi l'objet d'un grief : il ne convient pas d'aimer ceux qui haïssent Hachem, comme il est dit : « Ne dois-je pas haïr Tes détracteurs, Hachem, et prendre en dégoût ceux qui s'insurgent contre Toi ? D'une haine absolue je les hais, ils sont devenus pour moi des ennemis ». Cela n'est peut-être pas « politiquement correct » à notre époque, mais c'est bien ce qui est écrit : il faut haïr les méchants. Cela ne signifie pas haïr la personne elle-même - car pour l'individu, il faut toujours espérer qu'il fasse techouva - mais haïr et avoir en abomination leurs actes. Dès lors, il convenait que tu haïsses A'hav et il convenait que tu ne lui apportes aucune aide.
« À cause de cela, la colère d'Hachem pèse sur toi » - une accusation pèse contre toi, et il eût été juste que toi aussi tu tombes par l'épée dans cette guerre, et pas seulement A'hav. Voilà l'explication de la raison pour laquelle les ennemis ont précisément encerclé Yéhochafat. En vérité, tu méritais de mourir là-bas, et sans ton cri vers Hachem, tu n'aurais pas réchappé.
« Cependant de bonnes choses ont été trouvées chez toi » - Là où s'exerce Son jugement se trouve Son œuvre
אֲבָל דְּבָרִים טוֹבִים נִמְצְאוּ עִמָּךְ כִּי בִעַרְתָּ הָאֲשֵׁרוֹת מִן הָאָרֶץ וַהֲכִינוֹתָ לְבָבְךָ לִדְרֹשׁ הָאֱלֹהִים׃ - Cependant de bonnes choses ont été trouvées chez toi, car tu as éliminé les achérot du pays et tu as disposé ton cœur à chercher Dieu.
Quel fut le mérite qui lui valut d'être épargné ? C'est ce que traduit le principe : « Là où s'exerce Son jugement se trouve Son œuvre ». Lorsque le Saint, béni soit-Il, juge un homme, Il ne rappelle pas uniquement ses fautes, mais évoque également ses mérites. Il en va tout autrement chez un être de chair et de sang : lorsqu'il est en conflit avec autrui, il oublie le moindre mérite de son adversaire, lequel devient à ses yeux totalement négatif. Chez le Saint, béni soit-Il, il n'en est rien. Tout comme nous le constatons à propos de Chaoul : d'une part, on lui reproche l'affaire de Nov, la cité des prêtres, mais d'autre part, Israël est réprimandé pour ne pas avoir prononcé son oraison funèbre comme il convenait. Ainsi, d'un côté subsiste une exigence rigoureuse à son encontre, et de l'autre, le Saint, béni soit-Il, défend son mérite et son honneur. Chez le Saint, béni soit-Il, il n'y a pas de compensation aveugle : chaque acte est rétribué selon sa juste valeur, avec le poids et la mesure qui conviennent.
Il en va de même ici : un grief très sévère pèse contre toi, lui déclare le prophète, mais un mérite s'est également rappelé au souvenir à cet instant, et c'est grâce à lui que tu as été sauvé. Et le Malbim souligne avec précision que ces mérites correspondent exactement aux deux volets de la faute : « car tu as éliminé les achérot du pays » s'oppose à la faute par l'acte, puisque tu as accompli une action concrète d'éradication de l'idolâtrie ; « et tu as disposé ton cœur à chercher Dieu » s'oppose à la faute de la pensée, car tu as préparé ton cœur et tes réflexions à chercher Dieu. C'est pourquoi ces mérites eurent la force de te sauver face aux deux fautes - face à l'aide concrète accordée au méchant et face à l'affection du cœur.
Yehochefat sort parmi le peuple et le ramène vers Hachem
וַיֵּשֶׁב יְהוֹשָׁפָט בִּירוּשָׁלִָם וַיָּשָׁב וַיֵּצֵא בָעָם מִבְּאֵר שֶׁבַע עַד הַר אֶפְרַיִם וַיְשִׁיבֵם אֶל ה' אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - Yehochefat s'établit à Jérusalem ; puis il ressortit parmi le peuple, depuis Beer-Chéva jusqu'à la montagne d'Éphraïm, et il les ramena vers Hachem, le D.ieu de leurs pères.
Désormais, Yehochefat réside à Jérusalem et ne se rend plus dans le territoire d'Israël ni auprès de la maison d'Achav. Achav n'est certes plus de ce monde, mais Yehochefat ne retourne plus en ce lieu ni vers une telle proximité. « Il ressortit parmi le peuple » - comme l'explique le Metsoudat David, il parcourait de temps à autre le pays, de Beer-Chéva jusqu'à la montagne d'Éphraïm, pour les ramener vers Hachem, les faire revenir par la techouva : dans les mitsvot entre l'homme et le Créateur, ainsi que dans les croyances, les conceptions et les actes.
La nomination des juges : « Car ce n'est pas pour l'homme que vous jugerez, mais pour Hachem »
וַיַּעֲמֵד שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ בְּכָל עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻרוֹת לְעִיר וָעִיר׃ - Il établit des juges dans le pays, dans toutes les villes fortifiées de Juda, ville par ville.
וַיֹּאמֶר אֶל הַשֹּׁפְטִים רְאוּ מָה אַתֶּם עֹשִׂים כִּי לֹא לְאָדָם תִּשְׁפְּטוּ כִּי לַה' וְעִמָּכֶם בִּדְבַר מִשְׁפָּט׃ - Et il dit aux juges : « Prenez garde à ce que vous faites, car ce n'est pas pour l'homme que vous jugerez, mais pour Hachem, et Il est avec vous dans l'exercice du jugement. »
Après avoir ramené le peuple dans les domaines qui relèvent de la relation entre l'homme et son Créateur, il établit des juges pour trancher les affaires entre l'homme et son prochain. Et quelle est sa mise en garde ? « Prenez garde à ce que vous faites » - observez avec une grande attention l'acte de juger, selon les termes du Metsoudat David. « Car ce n'est pas pour l'homme que vous jugerez » - le jugement n'est pas comme les autres mitsvot ordonnées à l'homme, où l'on pourrait dire à la fin : « J'ai fait un effort, c'est ainsi que mon esprit a penché, et ce n'est pas par trahison que le verdict a été faussé ». Un tel prétexte peut être présenté à un être humain. Mais le jugement appartient à Hachem, et Lui sait ce qui a été commis par inadvertance et ce qui l'a été délibérément, avec l'intention de faire dévier la sentence.
« Et Il est avec vous dans l'exercice du jugement » - Hachem Se tient à vos côtés au moment du procès, et Il connaît les secrets du cœur, comme il est dit : « D.ieu Se tient dans l'assemblée divine ». Le Saint, béni soit-Il, Se tient aux côtés des juges ; craignez donc de fausser le jugement. C'est également ce qu'explique le Radak : vous devez Le craindre comme s'Il était physiquement présent avec vous lors du jugement. Le Radak ajoute encore une seconde explication, selon laquelle ces paroles constituent une promesse bienveillante et une bénédiction : Hachem sera avec vous dans l'acte de justice et vous assistera pour parvenir aux décisions justes afin de ne point dévier du droit - si vous Le craignez, vous bénéficierez de l'aide céleste.
Le Malbim explique qu'il y a ici deux dimensions : « Et Hachem est avec vous dans l'exercice du jugement », à l'image du verset « Au milieu des juges Il rend la justice » - le Saint, béni soit-Il, Se trouve aux côtés des juges et siège avec eux ; mais de plus, le Saint, béni soit-Il, Se tient également parmi les plaideurs, comme s'Il était Lui-même la partie jugée. Lorsque l'on commet une injustice, on commet une injustice, pour ainsi dire, envers le Saint, béni soit-Il, Lui-même. C'est là le sens de « ce n'est pas pour l'homme que vous jugerez, mais pour Hachem » - vous jugez, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, dans le procès ; prenez donc garde à ne pas fausser le jugement de D.ieu.
« Car il n'y a auprès d'Hachem notre D.ieu ni iniquité, ni partialité, ni acceptation de présents »
וְעַתָּה יְהִי פַחַד ה' עֲלֵיכֶם שִׁמְרוּ וַעֲשׂוּ כִּי אֵין עִם ה' אֱלֹהֵינוּ עַוְלָה וּמַשֹּׂא פָנִים וּמִקַּח שֹׁחַד׃ - Et maintenant, que la crainte d'Hachem soit sur vous ; prenez garde et agissez, car il n'y a auprès d'Hachem notre D.ieu ni iniquité, ni partialité, ni acceptation de présents.
Puisque tout est connu et dévoilé devant Lui, il convient que la crainte d'Hachem repose sur vous. C'est pourquoi « prenez garde et agissez » - conformément à la Torah et au commandement ordonnés par Hachem, selon les paroles du Metsoudat David. « Il n'y a point auprès d'Hachem » signifie : Hachem ne désire nullement que l'on commette une injustice dans le jugement, que l'on fasse preuve de partialité ou que l'on accepte des pots-de-vin.
Et qu'est-ce que le « masso panim » (la partialité, le favoritisme) ? Le Metsoudat Tsion explique : un homme condamné en justice a honte et son visage s'affaisse, tout comme une personne qui entend une mauvaise nouvelle a le visage abattu, comme il est dit : « Pourquoi ton visage est-il tombé ? ». Et celui qui lui montre un visage bienveillant, c'est comme s'il relevait ce visage tombé. Or, il est interdit au juge de faire acception de personne envers l'un des plaideurs : tu vois qu'il est sur le point d'être condamné et que son visage s'assombrit, et toi tu lui fais bon accueil, tu lui remontes le moral, tu lui souris et son visage s'illumine. Cela est rigoureusement interdit, car c'est une manière de fausser le jugement.
Le Malbim ajoute : après avoir expliqué que le Saint, béni soit-Il, est à la fois le Juge et la partie adverse, il s'ensuit que celui qui juge et pervertit la justice commet un double péché ; c'est pourquoi il est dit : « Et maintenant, que la crainte de l'Éternel soit sur vous ». Et le Malbim examine avec précision les termes employés : « Prenez garde » (chimrou) - le terme de garde (chemira) s'applique toujours aux commandements négatifs (mitsvot lo ta'assé), comme « garde-toi », « de peur que », « ne point », et ici cela signifie : ne prends pas de pot-de-vin et ne fais point de favoritisme. « Et agissez » (va'assou) - le terme d'action ('assiya) se réfère toujours à l'accomplissement des commandements positifs (mitsvot 'assé), comme « avec justice tu jugeras ton prochain », qui sont des commandements positifs d'agir avec droiture.
Et puisque vous jugez et êtes jugés avec Hachem, comme il est dit : « et Il est avec vous dans l'acte de justice », il n'y a auprès de Lui ni iniquité, ni partialité, ni acceptation de corruption. La perversion de la justice, explique le Malbim, survient de trois manières : soit par iniquité délibérée, soit par partialité envers l'une des parties, soit par acceptation de pots-de-vin - le pot-de-vin étant au bénéfice du juge, ce qu'il gagne personnellement dans l'affaire. Or, rien de tout cela n'est concevable chez Hachem : puisqu'Il est Lui-même comme un plaideur, il ne saurait y avoir de favoritisme envers le Saint, béni soit-Il ; et puisqu'Il est le Juge suprême, la corruption n'a aucun sens, car que Lui rapporterait le pot-de-vin que tu encaisses ?
Le Malbim apporte encore une nuance remarquable : le favoritisme conduit le plus souvent à une faute par omission (« reste assis et n'agis pas ») - le juge refuse d'examiner le procès d'un homme violent ou influent. Il dit au plaignant : écoute, il ne vaut peut-être pas la peine d'entrer en conflit avec lui... Il le ménage, par égards ou par crainte, il ne veut pas entrer en litige avec lui ni le traduire en justice, et de ce fait, on ne le juge pas et on n'exige rien de lui. Face à cela, le texte dit : « et agissez » - ce n'est pas par l'inaction que tu vas éluder ce jugement ; il ne t'est pas agréable de le condamner, tu veux préserver de bonnes relations avec lui et tu le ménages - malheur à toi ! Au contraire, va, agis et fais-le passer en jugement concrètement. En revanche, la corruption pousse à pervertir activement le jugement (« lève-toi et agis »), et c'est contre cela qu'il est dit « prenez garde » - prends garde à ne pas accepter de pot-de-vin.
Le Grand Sanhédrin à Jérusalem
וְגַם בִּירוּשָׁלִַם הֶעֱמִיד יְהוֹשָׁפָט מִן הַלְוִיִּם וְהַכֹּהֲנִים וּמֵרָאשֵׁי הָאָבוֹת לְיִשְׂרָאֵל לְמִשְׁפַּט ה' וְלָרִיב וַיָּשֻׁבוּ יְרוּשָׁלִָם׃ - À Jérusalem aussi, Yéhochafat établit des Lévites, des Kohanim et des chefs de famille d'Israël, pour la justice de l'Éternel et pour les litiges ; et ils revinrent à Jérusalem.
De même qu'il avait établi un Petit Sanhédrin dans chaque ville, explique le Malbim, il établit le Grand Sanhédrin à Jérusalem. Il comptait des Lévites et des Kohanim, conformément à la loi selon laquelle des Kohanim doivent siéger au Sanhédrin, comme il est dit : « Car les lèvres du Kohen gardent la connaissance, et c'est la Torah qu'on recherche de sa bouche ». Et l'expression « et des chefs de famille » désigne les plus éminents d'entre eux, l'élite des juges, conformément au verset : « Tu viendras vers les Kohanim, les Lévites, et vers le juge ».
« Pour la justice de l'Éternel et pour les litiges » - selon une première explication : la « justice de l'Éternel » concerne les devoirs envers le Ciel (bein adam la-Makom), tandis que « les litiges » désignent les différends entre les hommes (bein adam la-'havéro). Le Malbim propose une autre interprétation : la « justice de l'Éternel » désigne un procès d'une importance majeure. Pourquoi cette expression ? Comme nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises d'après le Radak et d'autres commentateurs, on associe le Nom divin à toute chose grandiose pour en marquer la grandeur - comme « chalhévet-Yah » (flamme ardente), « le souffle de l'Éternel qui brise les montagnes et fracasse les rochers », « ma'afélya » pour désigner une obscurité effroyable, ou encore « la frayeur de l'Éternel », « la terreur de Dieu ». Selon ce principe, « la justice de l'Éternel » renvoie aux causes majeures, aux procès d'une gravité capitale. Et « les litiges » désignent les incertitudes halakhiques et les doutes que se posaient les sages d'Israël. « Et ils revinrent à Jérusalem » - après les avoir choisis dans tout le royaume de Juda, ils revinrent avec lui à Jérusalem afin qu'il les installe dans la Chambre de la pierre de taille (Lichkat HaGazit).
L'injonction aux juges : crainte, foi et cœur entier
וַיְצַו עֲלֵיהֶם לֵאמֹר כֹּה תַעֲשׂוּן בְּיִרְאַת ה' בֶּאֱמוּנָה וּבְלֵבָב שָׁלֵם׃ - Il leur donna cet ordre, en disant : Ainsi agirez-vous, avec la crainte de l'Éternel, avec fidélité et d'un cœur intègre.
Cet ordre s'adresse aux juges de Jérusalem : ainsi accomplirez-vous l'acte de justice « avec la crainte de l'Éternel » - en veillant à ne pas enfreindre d'interdit ; « avec foi (émouna) » - cela renvoie à la rigueur de l'étude et à l'exactitude théorique ; « et d'un cœur intègre » - en n'agissant point par motif extérieur ou intéressé (chélo lichmah), mais en accomplissant la mitsva pour elle-même (lichmah).
וְכָל רִיב אֲשֶׁר יָבוֹא עֲלֵיכֶם מֵאֲחֵיכֶם הַיֹּשְׁבִים בְּעָרֵיהֶם בֵּין דָּם לְדָם בֵּין תּוֹרָה לְמִצְוָה לְחֻקִּים וּלְמִשְׁפָּטִים וְהִזְהַרְתֶּם אֹתָם וְלֹא יֶאְשְׁמוּ לַה' וְהָיָה קֶצֶף עֲלֵיכֶם וְעַל אֲחֵיכֶם כֹּה תַעֲשׂוּן וְלֹא תֶאְשָׁמוּ׃ - Et pour tout litige qui vous sera soumis de la part de vos frères résidant dans leurs villes, qu'il s'agisse d'un meurtre ou d'un autre sang versé, de la Torah, d'un commandement, de lois ou d'ordonnances, vous les avertirez afin qu'ils ne se rendent pas coupables envers l'Éternel, pour que la colère ne s'abatte pas sur vous et sur vos frères ; ainsi ferez-vous, et vous ne serez point coupables.
Yehoshaphat les avertit : tout litige qui viendra devant vous de la part de vos frères résidant dans leurs villes, en toute matière. « Entre sang et sang » - dans les lois relatives au meurtre, entre meurtre intentionnel et homicide involontaire. « Entre Torah et mitsva » - quant à la décision halakhique concernant l'un des commandements d'Hachem dans les matières entre l'homme et D.ieu. « Pour les lois (houkim) » - ce sont les commandements dont la raison nous échappe. « Et pour les ordonnances (michpatim) » - ce sont les préceptes régissant les relations entre l'homme et son prochain. « Vous les avertirez » - afin qu'ils agissent conformément à ce que vous leur enseignerez selon le Beth Din. « Afin qu'ils ne se rendent pas coupables envers Hachem » - car s'ils agissent non pas selon vos paroles mais selon leur bon vouloir, une colère divine s'abattra sur vous pour ne pas les avoir avertis, et sur vos frères aussi pour s'être obstinés sans vous écouter, vous les juges. « C'est ainsi que vous agirez et vous ne serez point coupables » - agissez ainsi, et vous serez exempts de tout blâme, car vous aurez accompli votre devoir ; qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent, vous ne serez pas coupables puisque vous leur aurez enseigné la loi comme il se doit.
Et le Malbim met en parallèle ce verset avec le passage de la Torah : « Si une affaire est trop difficile pour toi à juger, entre sang et sang, entre litige et litige, entre plaie et plaie » : en regard de « entre plaie et plaie », il est dit ici « pour les houkim », ce sont les lois sur les plaies (négaïm) ; « pour les michpatim », ce sont les jugements civils ; « Torah » désigne la partie théorique, et « mitsva », la mise en pratique. Cela englobe également la Torah orale, comme l'ont enseigné nos Sages : la Torah désigne l'Écriture (Mikra) et la mitsva désigne la Mishna, c'est-à-dire la Torah orale.
« C'est ainsi que vous agirez » - vous aussi
Le Malbim apporte ici un enseignement novateur : « C'est ainsi que vous agirez » signifie : vous aussi, appliquez ces principes. Il ne suffit pas d'enseigner aux autres, vous devez vous-mêmes accomplir la loi, afin de ne pas être de ceux qui « prêchent bien mais n'agissent pas en conséquence ».
À ce propos, on raconte qu'un homme dit un jour au Hafets Haïm qu'il avait parlé pendant une heure ou deux et qu'il lui semblait que la majorité de l'auditoire s'était endormie, n'avait pas écouté et que cela n'avait servi à rien. Le Hafets Haïm lui répondit : « Que racontes-tu là ? Pourquoi penses-tu que cela a été inutile ? Pendant deux heures, ces gens n'ont pas proféré de lachon hara, est-ce si peu à tes yeux ? » On rapporte qu'une autre fois, il ajouta : « Parfois, un homme n'influence qu'une seule personne, et l'on n'a aucune idée de la puissance d'une telle chose. Et même si cette personne n'est autre que toi-même, c'est déjà considérable ! Au moins, tu as eu un impact sur toi-même. » C'est précisément le sens de « C'est ainsi que vous agirez » : vous aussi, mettez-le en pratique.
Amaryahou et Zevadyahou : deux autorités
וְהִנֵּה אֲמַרְיָהוּ כֹהֵן הָרֹאשׁ עֲלֵיכֶם לְכֹל דְּבַר ה' וּזְבַדְיָהוּ בֶן יִשְׁמָעֵאל הַנָּגִיד לְבֵית יְהוּדָה לְכֹל דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְשֹׁטְרִים הַלְוִיִּם לִפְנֵיכֶם חִזְקוּ וַעֲשׂוּ וִיהִי ה' עִם הַטּוֹב׃ - Et voici qu'Amaryahou, le grand-prêtre, est placé à votre tête pour toute affaire concernant Hachem, et Zevadyahou, fils de Yichmaël, le gouverneur de la maison de Juda, pour toute affaire concernant le roi ; et les Lévites sont des officiers devant vous. Soyez forts et agissez, et qu'Hachem soit avec l'homme de bien !
Amaryahou, note le Metsoudat David, est peut-être le Azaryahou mentionné dans le premier livre des Chroniques au chapitre 5. Il est à votre tête pour toute affaire d'Hachem : tout ce qui vous paraît difficile, soumettez-le-lui. Quant à Zevadyahou le gouverneur, c'est lui que vous consulterez pour toute affaire du roi, pour tout ce qui relève des lois du royaume ; et le Malbim ajoute qu'il était l'expert pour les affaires royales. « Et les Lévites sont des officiers devant vous » - ils sont à votre disposition pour exécuter tout ce que vous leur ordonnerez, afin de contraindre le peuple et de faire appliquer la justice. « Soyez forts et agissez, et qu'Hachem soit avec l'homme de bien » - Hachem sera avec quiconque marche dans la bonne voie.
En conclusion : Dans ce chapitre 19, nous avons étudié la réprimande de Yéhou ben Hanani adressée à Yehoshaphat au sujet des deux volets de sa faute - l'aide concrète apportée au mécréant et l'affection dans son cœur pour les ennemis d'Hachem - ainsi que les deux mérites qui ont intercédé en sa faveur : l'élimination des achérot et la disposition de son cœur à rechercher D.ieu, car « là où s'exerce Son jugement, là se trouve Son œuvre », et le Saint, béni soit-Il, prend en compte les mérites au moment du jugement. Nous avons vu Yehoshaphat aller parmi le peuple pour le ramener vers Hachem, l'établissement de juges dans chaque ville et son avertissement solennel rappelant que le jugement n'appartient pas à l'homme mais à Hachem, qui est à la fois le Juge et pour ainsi dire la partie jugée. C'est pourquoi ils devaient « prendre garde » de ne pas accepter de corruption, et « agir » pour ne pas se réfugier dans l'inaction face aux puissants. Nous avons vu l'instauration du Grand Sanhédrin à Jérusalem et l'injonction de juger dans la crainte d'Hachem, avec fidélité et d'un cœur intègre, tout en avertissant le peuple pour qu'aucune colère divine ne frappe ni les juges ni leurs frères. Enfin, « c'est ainsi que vous agirez » enseigne que les juges eux-mêmes sont tenus d'appliquer la loi, afin de ne pas prêcher sans pratiquer, et que même influencer une seule personne - ne serait-ce que soi-même - recèle une force incommensurable.