Introduction : Mikhayéhou ben Yimla devant les deux rois
Nous poursuivons l'étude du chapitre 18, lors de cette scène grandiose sur l'aire à l'entrée de la porte de Samarie : A'hav, roi d'Israël, et Yéhochafat, roi de Juda, sont assis chacun sur son trône, quatre cents prophètes prophétisent d'une seule voix devant eux en annonçant le succès, et Mikhayéhou ben Yimla - le seul prophète qu'A'hav déteste, car « il ne me prophétise rien de bon » - est amené devant le roi. À partir de là, nous suivrons l'ordre des versets.
« Montez et réussissez » - prophétie ou ironie ?
וַיָּבֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֵלָיו מִיכָה הֲנֵלֵךְ אֶל־רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם־אֶחְדָּל וַיֹּאמֶר עֲלוּ וְהַצְלִיחוּ וְיִנָּתְנוּ בְּיֶדְכֶם׃ (יד) - Il vint auprès du roi, et le roi lui dit : « Mikha, irons-nous combattre à Ramot-Guil'ad, ou dois-je y renoncer ? » Il répondit : « Montez et réussissez, et ils seront livrés entre vos mains ! » (14)
Telle est, en apparence, la première prophétie énoncée par Mikhayéhou : montez et réussissez, ils seront livrés entre vos mains. Tout va bien, vous pouvez y aller. Cependant, nous allons voir immédiatement qu'il ne s'agit nullement d'une prophétie.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו הַמֶּלֶךְ עַד־כַּמֶּה פְעָמִים אֲנִי מַשְׁבִּיעֶךָ אֲשֶׁר לֹא־תְדַבֵּר אֵלַי רַק־אֱמֶת בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ (טו) - Le roi lui dit : « Combien de fois dois-je t'adjurer de ne me dire que la vérité au nom de l'Éternel ? » (15)
A'hav comprend aussitôt qu'il ne s'agit pas là de la parole divine. Il lui dit : ce n'est ni la première ni la deuxième fois que je t'adjure de ne me dire que la vérité au nom d'Hachem. Comment savait-il qu'il ne s'agissait pas de paroles véridiques ? Parce que le prophète n'a pas dit « Ainsi parle Hachem » et n'a employé aucune formule prophétique. Celui qui transmet la parole d'Hachem le mentionne explicitement. Il s'ensuit que Mikhayéhou s'exprimait ici soit sur un ton moqueur et ironique - tu veux entendre de belles paroles ? Prends donc des souhaits de réussite - soit tout au plus sous la forme d'une simple bénédiction humaine, semblable à un « Mi chébérakh », et non comme un messager de la prophétie.
« Comme un troupeau sans berger »
וַיֹּאמֶר רָאִיתִי אֶת־כׇּל־יִשְׂרָאֵל נְפוֹצִים עַל־הֶהָרִים כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין־לָהֶן רֹעֶה וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לֹא־אֲדֹנִים לָאֵלֶּה יָשׁוּבוּ אִישׁ־לְבֵיתוֹ בְּשָׁלוֹם׃ (טז) - Il dit : « J'ai vu tout Israël dispersé sur les montagnes, comme un troupeau sans berger ; et l'Éternel a dit : Ces gens n'ont point de maîtres, que chacun retourne en paix dans sa maison ! » (16)
À présent, ayant été adjuré, Mikhayéhou transmet ce qui lui a véritablement été révélé : j'ai vu en prophétie tout Israël dispersé sur les montagnes, comme un troupeau qui n'a point de berger. « Un troupeau sans berger » signifie que celui qui sera frappé est le berger lui-même. « Ces gens n'ont point de maîtres » : en termes clairs, le roi est mort. En revanche, le peuple d'Israël dans son ensemble, « que chacun retourne en paix dans sa maison ». Pourquoi « dispersés sur les montagnes » ? Parce que la coutume des fuyards était de se réfugier dans les hauteurs, l'ennemi muni de chars et de chevaux ne venant pas vous traquer dans les montagnes. C'est ainsi que David fuyait Saül dans les montagnes, et qu'il est dit lors de la guerre des rois : « et ceux qui survécurent s'enfuirent vers la montagne ». De plus, Ramot-Guil'ad elle-même est une contrée de monts et de collines.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט הֲלֹא אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ לֹא־יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם־לְרָע׃ (יז) - Le roi d'Israël dit à Yéhochafat : « Ne te l'avais-je pas dit ? Il ne prophétise sur moi rien de bon, mais seulement du mal ! » (17)
A'hav dit alors à Yéhochafat : c'est exactement ce que je t'avais dit ! Ne t'avais-je pas prévenu que cet homme ne prophétise sur moi que des malheurs ? En voici la preuve sous tes yeux.
« J'ai vu l'Éternel assis sur Son trône »
וַיֹּאמֶר לָכֵן שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה רָאִיתִי אֶת־יְהֹוָה יוֹשֵׁב עַל־כִּסְאוֹ וְכׇל־צְבָא הַשָּׁמַיִם עֹמְדִים עַל־יְמִינוֹ וּשְׂמֹאלוֹ׃ (יח) - Et il dit : C'est pourquoi, écoutez la parole de l'Éternel ! J'ai vu l'Éternel assis sur Son trône, et toute l'armée des cieux se tenant à Sa droite et à Sa gauche. (18)
Le Metsoudat David explique : puisque tu me soupçonnes de prophétiser de mon propre chef, je vais exposer devant toi tout l'enchaînement des faits tel qu'il s'est produit, et tu comprendras ainsi que la vérité est de mon côté. « À Sa droite et à Sa gauche » - ceux qui penchent à droite et ceux qui penchent à gauche, les intercesseurs de mérite et les soutiens de l'accusation.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה מִי יְפַתֶּה אֶת־אַחְאָב מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וְיַעַל וְיִפֹּל בְּרָמוֹת גִּלְעָד וַיֹּאמֶר זֶה אֹמֵר כָּכָה וְזֶה אֹמֵר כָּכָה׃ (יט) - Et l'Éternel dit : Qui séduira Ahab, roi d'Israël, pour qu'il monte et qu'il tombe à Ramot-Guilad ? Et l'un parla d'une manière, et l'autre parla d'une autre manière. (19)
Dans le livre des Rois, le texte emploie l'expression « l'un disait ainsi et l'autre ainsi » (bekha), tandis qu'ici figure le terme « kakha ». Le sens en est le suivant : Ahab méritait déjà la mort. Pour toute sa perversité - il n'avait pas laissé le moindre sillon en terre d'Israël sans y ériger une idole, incitant et poussant Israël à l'idolâtrie ; il avait épousé Jézabel, fille d'Etbaal roi des Sidoniens, qui persécutait les prophètes de l'Éternel ; et enfin, il avait assassiné Naboth de Jezraël pour s'approprier sa vigne. La mesure était comble. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, demande : qui séduira Ahab afin qu'il monte et tombe à Ramot-Guilad ? Et chacun au sein de l'armée céleste avance sa propre proposition. Le Metsoudat David souligne bien : toute cette scène n'est présentée que sous forme de parabole, pour adapter l'idée à l'entendement humain, selon le langage des hommes.
L'esprit de Naboth de Jezraël
וַיֵּצֵא הָרוּחַ וַיַּעֲמֹד לִפְנֵי יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֲנִי אֲפַתֶּנּוּ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָיו בַּמָּה׃ (כ) - Et l'esprit s'avança, se tint devant l'Éternel et dit : Moi, je le séduirai. Et l'Éternel lui dit : De quelle manière ? (20)
L'enseignement de nos Sages est bien connu : cet esprit n'était autre que celui de Naboth de Jezraël. Ce même Naboth contre lequel on avait monté une accusation de toutes pièces afin de le mettre à mort et d'hériter de sa vigne - c'est lui qui vient à présent demander justice contre Ahab.
L'ouvrage Michnat HaGuilgoulim rapporte de nombreux récits illustrant des situations où un défunt assigne en justice céleste une personne encore vivante ici-bas. À l'époque du 'Hazon Ich, un homme quitta ce monde, et peu de temps après, son propre fils mourut à son tour - ce fils notoirement connu pour avoir empoisonné l'existence de son père. Le 'Hazon Ich déclara : son père l'a poursuivi en jugement dans les Cieux. Nous ignorons ce qui se déroule Là-haut, mais le 'Hazon Ich le savait.
Un autre fait y est également rapporté : un grand impie mourut, et un jeune homme de yechiva qui aperçut son corps étendu lui donna une sorte de petite tape méprisante sur le nez, ce qui fit rire les témoins. Par la suite, le défunt commença à lui apparaître en rêve et à le menacer : qu'il se prépare à monter au Ciel, car il entend l'assigner à un Din Torah pour cette humiliation. Cela se passait au temps du Maharcha. On réunit un Beth Din, on convoqua le défunt au jugement, on disposa une cloison et l'on interpella son âme. Le défunt prétendit qu'il était un tsadik. On lui rétorqua : comment peux-tu être un tsadik, alors que tu fus un grand scélérat ? Il répondit qu'il avait un jour sauvé une famille juive de la noyade, ce qui lui conférait d'immenses mérites au Ciel, et que ce jeune homme avait outragé une personne porteuse de tels mérites. Le Rav lui dit : c'est exact, tu possèdes ce mérite, mais tu as commis d'innombrables fautes et tu as été un grand impie tout au long de ton existence. Le mauvais penchant ne tolère pas qu'un homme pour lequel il a peiné toute sa vie lui échappe soudainement et soit dispensé du châtiment grâce au sauvetage d'une famille. C'est pourquoi Satan t'incite à présent à poursuivre ce jeune homme et à causer sa mort - ainsi, la balance s'inversera : le mérite d'avoir sauvé des vies sera effacé par la faute d'avoir fait mourir un élève de yechiva, et l'on te réclamera alors le compte de toutes tes fautes. Si tu as du discernement, laisse-le en paix. L'esprit y consentit, et dès lors, cette âme ne reparut plus. Le jugement avait été rendu ici-bas sur terre, et le défunt cessa ses apparitions. D'autres épisodes similaires, notamment transmis par le Rav Fatiyah, montrent ainsi comment un défunt cherche à obtenir réparation auprès de ceux qui lui ont fait du tort de son vivant. Il en va de même ici : l'esprit de Naboth cherche à tirer vengeance d'Ahab.
« Un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes »
וַיֹּאמֶר אֵצֵא וְהָיִיתִי לְרוּחַ שֶׁקֶר בְּפִי כׇּל־נְבִיאָיו וַיֹּאמֶר תְּפַתֶּה וְגַם־תּוּכָל צֵא וַעֲשֵׂה־כֵן׃ (כא) - Et il dit : Je sortirai et je deviendrai un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes. Et Il dit : Tu le séduiras, et même tu prévaudras ; sors et agis ainsi. (21)
Si tu t'étonnes de l'origine de cette prophétie si bien orchestrée et synchronisée de quatre cents prophètes disant tous exactement la même chose - c'est l'esprit de Navot qui est devenu un esprit de mensonge dans la bouche de tes prophètes. Par ailleurs, c'est de là que le commentaire attribué à Rachi déduit qu'ils étaient de vrais prophètes, car ils ne prophétisaient que ce que Hachem mettait dans leur bouche. Or, nous avons déjà expliqué qu'il n'y a là aucune preuve, et bien au contraire - c'est une preuve à l'appui des autres commentateurs : le Saint, béni soit-Il, a envoyé exceptionnellement l'esprit de Navot pour être un esprit de mensonge dans leur bouche, afin qu'ils tiennent tous un seul et même discours et parviennent à convaincre Achav. Mais par essence, ce sont de faux prophètes, les quatre cents prophètes du Baal, comme cela s'impose selon l'opinion des autres commentateurs.
« Tu séduiras, et tu l'emporteras aussi » - parfois, un homme tente de séduire sans parvenir à convaincre. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : non seulement tu le séduiras, mais tu y réussiras également, et il acceptera effectivement ces paroles et montera à Ramoth-Guilad.
Et nos Sages expliquent : que signifie « Sors, et fais ainsi » ? « Celui qui profère des mensonges ne subsistera pas devant mes yeux ». Le Saint, béni soit-Il, lui dit : si tel est ton désir de faire cela - sors de Mon intimité, car tu t'apprêtes à devenir un esprit de mensonge, et un esprit de mensonge ne saurait demeurer devant le Saint, béni soit-Il. Chose effroyable pour qui y réfléchit : l'ampleur du désir de vengeance qui animait Navot le Yizreélite, même là-haut, était plus puissante que le désir de rester dans la proximité du Saint, béni soit-Il. Jusqu'où un homme ressent le besoin de se venger de celui qui lui a fait du tort !
וְעַתָּה הִנֵּה נָתַן יְהֹוָה רוּחַ שֶׁקֶר בְּפִי נְבִיאֶיךָ אֵלֶּה וַיהֹוָה דִּבֶּר עָלֶיךָ רָעָה׃ (כב) - Et maintenant, voici que l'Éternel a mis un esprit de mensonge dans la bouche de tes prophètes que voici, et l'Éternel a décrété le malheur contre toi.
C'est-à-dire : sache que tout découle de la Providence. Tout ce soutien unanime que tu as cru voir à tes côtés n'est qu'un esprit de mensonge, et ne va pas croire qu'il y ait là une véritable prophétie.
La gifle de Tsidkiyahou ben Kenaana
וַיִּגַּשׁ צִדְקִיָּהוּ בֶן־כְּנַעֲנָה וַיַּךְ אֶת־מִיכָיְהוּ עַל־הַלֶּחִי וַיֹּאמֶר אֵי זֶה הַדֶּרֶךְ עָבַר רוּחַ־יְהֹוָה מֵאִתִּי לְדַבֵּר אֹתָךְ׃ (כג) - Alors Tsidkiyahou, fils de Kenaana, s'approcha, frappa Mikhayehou sur la joue et dit : Par quel chemin l'esprit de l'Éternel m'a-t-il donc quitté pour te parler ?
Tsidkiyahou ben Kenaana, qui jusque-là attirait tous les regards et monopolisait le devant de la scène avec les cornes de fer qu'il s'était confectionnées, s'efforçant de persuader chacun qu'il avait une prophétie - « Avec celles-ci tu frapperas Aram » -, voit soudain un homme venir brouiller toutes ses cartes. C'est pourquoi il le gifle sur la joue et soutient : l'esprit de Hachem reposait sur moi, alors comment m'aurait-il quitté pour passer sur toi ? Le véritable prophète, c'est moi, et tes paroles ne sont que mensonge.
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ הִנְּךָ רֹאֶה בַּיּוֹם הַהוּא אֲשֶׁר תָּבוֹא חֶדֶר בְּחֶדֶר לְהֵחָבֵא׃ (כד) - Et Mikhayehou répondit : Tu le verras bien ce jour-là, quand tu iras de chambre en chambre pour te cacher.
Mikhayehou lui réplique : les faits parleront d'eux-mêmes. Au jour de la bataille, tu verras les choses de tes propres yeux, et tu seras contraint de fuir de chambre en chambre pour qu'on ne te tue pas pour avoir été celui qui a poussé Achav à partir en guerre. C'est toi qui as été la cause de sa perte, et tu fuiras donc te cacher de peur que l'on ne se venge de toi pour ce conseil soldé par une défaite.
« Du pain de détresse et de l'eau de détresse »
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל קְחוּ אֶת־מִיכָיְהוּ וַהֲשִׁיבֻהוּ אֶל־אָמוֹן שַׂר־הָעִיר וְאֶל־יוֹאָשׁ בֶּן־הַמֶּלֶךְ׃ (כה) - Le roi d'Israël dit : Prenez Mikhayehou et ramenez-le à Amon, gouverneur de la ville, et à Yoach, fils du roi.
וַאֲמַרְתֶּם כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ שִׂימוּ זֶה בֵּית הַכֶּלֶא וְהַאֲכִלֻהוּ לֶחֶם לַחַץ וּמַיִם לַחַץ עַד שׁוּבִי בְשָׁלוֹם׃ (כו) - « Et vous direz : Ainsi a dit le roi : Mettez cet homme en prison, et donnez-lui du pain d'angoisse et de l'eau d'angoisse, jusqu'à ce que je revienne en paix. »
Amon, le gouverneur de la ville, était responsable, entre autres, de la prison, et Achav ordonne de remettre Mikayehou entre ses mains et entre celles de Yoach, fils du roi, pour le faire enfermer. Et que signifie « ramenez-le » (ve-hachivouhou), terme qui évoque un retour ? Le commentaire attribué à Rachi explique qu'il est possible qu'on l'ait déjà emprisonné par le passé en raison de prophéties dérangeantes, d'où ce terme. Autre possibilité : c'est la tournure habituelle du texte biblique, sans qu'il y ait nécessairement séjourné auparavant, tout comme dans le verset « Les méchants retourneront au séjour des morts » (yachouvou recha'im li-Cheolah) - où le sens n'est pas qu'ils y ont déjà été et qu'ils y retournent, mais qu'ils s'y rendront. De même ici : conduisez-le en prison.
« Du pain d'angoisse et de l'eau d'angoisse » - puisqu'il ne s'agit pas d'un prisonnier de luxe, ne lui donnez aucune largesse, mais seulement le strict minimum vital, juste de quoi maintenir son âme en vie. Le pseudo-Rachi rapproche cette formule de celle d'Isaïe : « du pain de détresse et de l'eau d'angoisse », c'est-à-dire une ration des plus frugales. Et certains ajoutent avec humour : « du pain étroit et de l'eau sous pression » - une baguette et de l'eau gazeuse !
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ אִם־שׁוֹב תָּשׁוּב בְּשָׁלוֹם לֹא־דִבֶּר יְהֹוָה בִּי וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ עַמִּים כֻּלָּם׃ (כז) - « Et Mikayehou dit : Si jamais tu reviens en paix, c'est que l'Éternel n'a pas parlé par moi ! Et il dit : Écoutez, vous tous, ô peuples ! »
Mikayehou déclare : si tu reviens effectivement sain et sauf, contrairement à mes paroles, ce sera le signe qu'Hachem n'a point parlé par ma bouche et que j'ai tout inventé de mon propre cœur. « Écoutez, vous tous, ô peuples » - il ne s'adresse pas aux nations environnantes, mais bien aux tribus d'Israël. D'où sait-on que le mot « peuples » désigne ici les tribus ? Comme il est dit : « Ils appelleront les peuples à la montagne », ainsi qu'en plusieurs autres passages. C'est-à-dire : que toutes les tribus soient témoins - si le roi revient indemne de cette guerre, sachez que je suis un faux prophète.
Achav se déguise
וַיַּעַל מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֶל־רָמֹת גִּלְעָד׃ (כח) - « Le roi d'Israël et Yehoshaphat, roi de Juda, montèrent à Ramot-Ghilead. »
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט הִתְחַפֵּשׂ וָבוֹא בַמִּלְחָמָה וְאַתָּה לְבַשׁ בְּגָדֶיךָ וַיִּתְחַפֵּשׂ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ בַּמִּלְחָמָה׃ (כט) - « Et le roi d'Israël dit à Yehoshaphat : Je vais me déguiser pour entrer dans la bataille, mais toi, revêts tes vêtements. Le roi d'Israël se déguisa, et ils entrèrent dans la bataille. »
Achav n'est pas outre mesure impressionné par la prophétie et décide de partir en guerre conformément aux dires des quatre cents prophètes de Baal. À première vue, on pourrait comprendre qu'il ordonne à Yehoshaphat de se déguiser, mais tel n'est pas le sens obvie (peshat). Le sens véritable est le suivant : pour ma part, je vais me déguiser et entrer dans le combat, je tiens à changer de tenue afin que les soldats d'Aram ne me reconnaissent pas ; quant à toi, Yehoshaphat, tu n'en as nul besoin, car ce n'est pas après toi qu'ils en ont, et même s'ils te reconnaissent, tu ne crains rien, car la sombre prophétie a été proférée contre moi et non contre toi. C'est pourquoi il lui dit : « et toi, revêts tes vêtements », c'est-à-dire tes habits royaux.
Le Metsoudat David fait remarquer : bien qu'il n'ait pas cru aux propos du prophète au point de le faire jeter en prison, il redoutait tout de même ses prédictions. Mais à la vérité, la question ne se pose même pas : il y croyait pertinemment ! Seulement, ces paroles heurtaient ses intérêts. Les rois ont toujours menacé les prophètes, non pas par incrédulité, mais bien au contraire : c'est précisément parce qu'ils les croyaient qu'ils mesuraient à quel point leurs paroles avaient le pouvoir de soulever le peuple contre le trône. Le roi s'adonne à l'idolâtrie, des prophéties s'élèvent contre lui, et il y voit une menace politique majeure. C'est pourquoi on étouffe la voix du prophète au fond d'un cachot - non par scepticisme, mais par conviction de sa véracité. Achav sait fort bien ce que valent ses propres prophètes : il a un long passé avec eux, il connaît leur comédie, il sait qu'ils ne sont que des pantins au service du Baal et du mensonge, et qu'un seul prophète de vérité pèse plus lourd qu'eux tous réunis. Preuve en est chez Yoram, fils d'Achav : qui vient lui raconter la grandeur d'Élisée ? Guéhazi. Et Yoram écoute avec avidité le récit des miracles et des merveilles accomplis par le prophète. Ils savaient parfaitement qui étaient les véritables envoyés de Dieu et quelle était leur force. Simplement, la vérité les dérangeait, alors ils la faisaient taire.
Deux raisons au déguisement - et ce qu'il en est advenu
Le Malbim, dans le premier Livre des Rois (chapitre 22), explique : Achav s'est déguisé afin qu'on ne l'identifie pas pour concentrer l'assaut contre lui. Pourquoi nourrissait-il cette crainte ? De peur que le roi d'Aram n'ait eu des espions qui eussent entendu la prophétie proclamée ici - ainsi que le mentionne également le pseudo-Rachi - et qu'ils ne cherchent dès lors à abattre le chef. Pourquoi s'épuiser à combattre des milliers de soldats ? Éliminez la tête, et l'armée entière prendra la fuite. En un sens, la prophétie leur avait révélé la tactique décisive : comment remporter la victoire à moindres frais. Or ce rassemblement s'était tenu sur la place publique à la porte de la ville, et non dans un lieu secret ; Achav redoutait donc que la nouvelle ne fût parvenue à l'ennemi - et c'est exactement ce qui arriva, comme la suite du récit va le montrer.
Deuxième raison : il redoutait les paroles mêmes du prophète, car celui-ci avait annoncé qu'il courait un danger mortel. Mais une telle attitude a de quoi surprendre : à quoi servira ce déguisement ? Le prophète a annoncé ta mort ; est-ce qu'un simple changement d'habits empêchera la prophétie de t'atteindre ? Le Saint, béni soit-Il, sait parfaitement te reconnaître sous d'autres vêtements. C'est un peu comme l'histoire de cet homme qui priait sans relâche pour gagner à la loterie, jusqu'à ce qu'au Ciel on se dise : « Assez, il fait trop de bruit, donnez-lui son gain ! » Une fois la fortune en poche, il acheta tout ce qu'il pouvait, profita des plaisirs de la vie, et comme il lui restait encore de l'argent et qu'il ne savait plus quoi en faire, il se regarda dans une glace et décida de s'offrir un nouveau visage : une chirurgie esthétique. À peine sorti de la clinique, totalement méconnaissable, une voiture passa en trombe et le renversa. Arrivé là-haut, il protesta : « Maître du monde, où est la justice ? Après m'avoir tout donné, Tu me reprends si brutalement ? » L'ange de la mort le dévisagea et s'exclama : « Tiens, mais c'est toi ? Ma parole, je ne t'avais pas reconnu ! » Alors, comment peut-on imaginer qu'au Ciel on ne sache pas qui vous êtes ?
Mais le Malbim propose une explication remarquable, fondée sur un principe déjà évoqué dans l'enseignement sur les songes, et dont les fondements se trouvent dans la Guémara. Le Talmud rapporte qu'une femme maudit un jour l'un des Sages en lui disant : « Que ton siège se renverse ! », ce qui signifiait qu'il meure - car lorsqu'une personne décède, la tradition veut que l'on renverse le lit. Ce Sage ordonna aussitôt de renverser son siège, et l'on agit ainsi. Quel est le sens d'un tel acte ? Dès lors qu'une parole reçoit une quelconque concrétisation matérielle, fût-elle symbolique ou partielle, elle n'a plus besoin de s'accomplir dans toute sa rigueur : elle avait dit « que ton siège se renverse », et le siège s'est effectivement renversé.
On rapporte également, au nom du 'Hatam Sofer, l'histoire d'un homme qui avait vu en rêve la porte de sa maison arrachée ; or, selon l'interprétation des songes, cela présageait la mort de son épouse. On lui conseilla de démonter lui-même la porte et de la sortir. Le principe est identique : en donnant un début d'accomplissement au mauvais décret - la porte a bel et bien été ôtée -, la rigueur du songe s'est trouvée consommée. La Torah elle-même en fournit des illustrations : Pharaon avait dit : « Voyez quel malheur est devant vous », et comment ce décret fut-il détourné ? Par le sang de la circoncision : il y eut là un épanchement de sang néfaste, et la part de sang requise avait ainsi été versée. De même, les astrologues égyptiens avaient vu que le libérateur d'Israël serait châtié par l'eau, et cela s'accomplit lorsque Moché fut déposé sur le Nil, ou encore lorsqu'il fut sanctionné à cause des eaux de Mériva pour avoir frappé le rocher et privé d'entrer en terre d'Israël. Autrement dit, la prédiction s'étant réalisée sous une certaine forme, le châtiment complet n'avait plus lieu d'être : un équivalent avait suffi.
Il en va de même ici. Le prophète avait dit : « Ils n'ont point de maîtres » - ils n'ont plus de roi. Que fait alors A'hav ? Il change de vêtements pour ne plus paraître en souverain. De fait, le peuple n'a plus de roi visible, puisqu'il est vêtu comme un simple combattant et a pour ainsi dire renoncé à sa dignité royale. Dès lors, les paroles du prophète ont trouvé leur accomplissement, et la funeste prédiction n'a plus à s'abattre sur lui dans les faits.
Les consignes de combat du roi d'Aram
וּמֶלֶךְ אֲרָם צִוָּה אֶת־שָׂרֵי הָרֶכֶב אֲשֶׁר־לוֹ לֵאמֹר לֹא תִּלָּחֲמוּ אֶת־הַקָּטֹן אֶת־הַגָּדוֹל כִּי אִם־אֶת־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לְבַדּוֹ׃ (ל) - Le roi d'Aram avait donné cet ordre aux chefs de ses chars : « N'attaquez ni petit ni grand, mais uniquement le roi d'Israël seul ! »
On constate ici, souligne le Malbim, que les propos du prophète étaient bien parvenus aux oreilles du roi d'Aram. Telles étaient ses consignes de combat : porter le fer exclusivement contre le roi d'Israël.
וַיְהִי כִּרְאוֹת שָׂרֵי הָרֶכֶב אֶת־יְהוֹשָׁפָט וְהֵמָּה אָמְרוּ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל הוּא וַיָּסֹבּוּ עָלָיו לְהִלָּחֵם וַיִּזְעַק יְהוֹשָׁפָט וַיהֹוָה עֲזָרוֹ וַיְסִיתֵם אֱלֹהִים מִמֶּנּוּ׃ (לא) - Dès que les chefs des chars aperçurent Yéhochafat, ils se dirent : « C'est le roi d'Israël ! » et ils l'encerclèrent pour l'attaquer. Mais Yéhochafat poussa un cri, et l'Éternel le secourut, et Dieu les détourna de lui.
Leurs renseignements étaient incomplets : ils savaient qu'il fallait abattre uniquement le roi d'Israël, mais ils ignoraient que celui-ci avait prévu de se déguiser. En voyant Yéhochafat revêtu de sa parure royale - « Tes yeux contempleront le roi dans sa magnificence » -, ils se dirent : « Voilà le roi, c'est lui qu'il faut assaillir ! » Car aucune autre silhouette royale n'apparaissait alentour : A'hav s'était déguisé, et le seul à se distinguer comme monarque était Yéhochafat.
« Yéhochafat poussa un cri » - vers qui cria-t-il ? Le Metsoudat David explique qu'il appela ses troupes à l'aide, et que l'Écriture vient préciser que ce ne sont point ses hommes qui le délivrèrent, mais bien l'Éternel qui lui vint en aide en incitant les ennemis à relâcher leur emprise. Toutefois, le Malbim relève avec finesse que dans le livre des Rois, l'expression « et l'Éternel le secourut » ne figure pas ; c'est un ajout spécifique d'Ezra ici dans les Chroniques. Il en déduit que ce cri était un véritable cri de prière adressé à Dieu. En quoi consista ce secours divin ? En ce que les ennemis ne le tuèrent point sur-le-champ ; et en temporisant, ils finirent par le dévisager et reconnaître qu'il ne s'agissait point d'A'hav, mais de Yéhochafat, roi de Juda. Dieu fit alors pencher leur cœur pour qu'ils renoncent à attenter à sa vie.
Il convient de rappeler ici la distinction établie plus haut par le Malbim entre « inciter » (lehassit) et « séduire » (lefatehot) : l'incitation fait toujours appel à l'intérêt personnel, l'instigateur montrant en quoi la démarche est avantageuse. De même qu'A'hav avait « incité » Yéhochafat à monter à Ramoth-Galaad - par quel moyen ? En lui offrant un somptueux banquet qui flattait son intérêt -, ici aussi, explique le Malbim, quelle fut l'incitation par laquelle Dieu leur montra leur avantage ? Ils étaient liés à Yéhochafat par un traité jusqu'à ce jour, et bien que ce dernier combatte à présent contre eux, ils se dirent : « Il est dans notre intérêt de l'épargner, car nous avons fait alliance avec lui. »
וַיְהִי כִּרְאוֹת שָׂרֵי הָרֶכֶב כִּי לֹא־הָיָה מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיָּשׁוּבוּ מֵאַחֲרָיו׃ (לב) - Dès que les chefs des chars eurent constaté qu'il n'était point le roi d'Israël, ils cessèrent de le poursuivre.
« Et un homme tira de l'arc au hasard »
וְאִישׁ מָשַׁךְ בַּקֶּשֶׁת לְתֻמּוֹ וַיַּךְ אֶת־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל בֵּין הַדְּבָקִים וּבֵין הַשִּׁרְיָן וַיֹּאמֶר לָרַכָּב הֲפֹךְ יָדְךָ וְהוֹצֵאתַנִי מִן־הַמַּחֲנֶה כִּי הׇחֳלֵיתִי׃ (לג) - Or un homme tira de l'arc au hasard et frappa le roi d'Israël entre les attaches et la cuirasse. Il dit au conducteur du char : Fais demi-tour et sors-moi du camp, car je suis blessé. (33)
Le commentaire attribué à Rachi écrit qu'il faut dire que l'archer était un soldat d'Israël qui visait le camp d'Aram et qui, sans intention coupable, frappa le roi d'Israël. On trouve ici une preuve supplémentaire que ce texte attribué à Rachi n'est pas de la main de Rachi lui-même - et comme cela a déjà été souligné, nul besoin de multiplier les preuves, quiconque s'y penche un peu le constate d'emblée. C'est particulièrement manifeste ici, car Rachi lui-même écrit dans les Rois II (chapitre 5), à propos de « Et Naaman, chef de l'armée... car c'est par lui que l'Éternel donna le salut à Aram », que c'est Naaman qui tira de l'arc au hasard et tua Achav, citant un Midrach à cet effet. Il en ressort que le tireur n'était pas un Israélite mais Naaman ; dès lors, l'explication du pseudo-Rachi ne repose sur aucune source de nos Sages et va même à l'encontre de ce que Rachi enseigne lui-même.
Et que signifie « entre les attaches et la cuirasse » (beïn hadevakim ouveïn hachiryone) ? Le Metsoudat David explique : la cuirasse était faite de fer à la manière d'un vêtement pourvu d'ajours, sur lequel étaient fixées des plaques semblables à des écailles, comme il est dit : « Il était vêtu d'une cuirasse à écailles ». Celles-ci servaient à obturer les interstices de la cotte de mailles pour empêcher les flèches d'y pénétrer, et on les appelait « attaches » (devakim) car elles étaient solidarisées à la cuirasse. En termes simples : on aurait pu fabriquer une armure d'une seule pièce de métal, mais elle aurait lourdement entravé les mouvements. On préférait donc confectionner une cotte de mailles souple épousant le corps, sur laquelle se superposaient des écailles ordonnées, pareilles à des pièces de monnaie. Ainsi, lorsque le guerrier se penche, le vêtement suit ses mouvements au lieu de faire bloc ; et lorsqu'un coup ou une flèche l'atteint, le choc est absorbé par les écailles sans perforer. Ici, le verset vient révéler que la flèche s'est faufilée avec une précision inouïe entre l'une des écailles et l'armure pour pénétrer le corps à travers l'orifice - fait qui ne saurait relever du hasard naturel, montrant avec éclat que l'événement venait de la main de Dieu.
« Fais demi-tour » - il dit au conducteur de son char de faire virer l'attelage et de l'évacuer du champ de bataille « car je suis blessé » (khi ho'hleiti, mot à mot « car je suis affaibli » ou « devenu malade »). Remarquons qu'il ne lui déclare pas ouvertement qu'il a été transpercé, n'employant que le terme de maladie afin de ne pas semer l'effroi parmi les troupes : si l'armée comprenait que le roi était mortellement touché, elle cesserait le combat, or il tenait à ce que la bataille se poursuive.
וַתַּעַל הַמִּלְחָמָה בַּיּוֹם הַהוּא וּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל הָיָה מַעֲמִיד בַּמֶּרְכָּבָה נֹכַח אֲרָם עַד־הָעָרֶב וַיָּמׇת לְעֵת בּוֹא הַשָּׁמֶשׁ׃ (לד) - Le combat devint violent ce jour-là, et le roi d'Israël se maintint debout dans son char face à Aram jusqu'au soir, et il mourut au coucher du soleil. (34)
« Le combat devint violent » - la confrontation s'intensifia et gagna en violence, front contre front. « Se maintint debout dans son char » - il fit un effort surhumain pour rester debout dans sa monture, afin que les enfants d'Israël ne s'aperçoivent pas qu'il avait été frappé et ne s'enfuient point, car « le début de la chute, c'est la fuite », comme l'enseignent nos Sages. À la fin, la bataille cessa sans qu'aucun homme d'Israël n'eût péri, si ce n'est le roi d'Israël à lui seul - accomplissant mot pour mot la prédiction du prophète : « Ceux-ci n'ont plus de maîtres, qu'ils s'en retournent chacun chez soi en paix ». Et si l'on s'interroge sur l'emploi de « en paix » (bechalom) au lieu de « pour la paix » (le-chalom), le commentaire attribué à Rachi fait observer : « pour la paix » sous-entend une plénitude parfaite (chelemout) ; or Achav ayant trouvé la mort, le retour ne pouvait être qualifié de pleinement intact, d'où l'expression mesurée « en paix ».
En résumé :
Dans ce chapitre, nous avons vu comment Mikhayehou ben Yimla se dresse, seul contre quatre cents prophètes. D'abord sur un ton d'ironie : « Montez et triomphez », sans faire précéder ses mots de « Ainsi a dit l'Éternel ». Puis, une fois placé sous serment, par une prophétie de pure vérité : « Comme un troupeau qui n'a pas de berger », « Ceux-ci n'ont plus de maîtres ». Il dévoile l'origine de cette coalition stupéfiante des prophètes de mensonge : l'esprit de Navot le Yizréélite devenu un souffle trompeur en leur bouche, poussé par un désir de vengeance si ardent qu'il préféra quitter l'intimité de la présence divine. Achav, qui ajoutait foi à la prophétie mais ne pouvait en supporter l'augure, réduit le prophète au silence en le jetant en prison et s'efforce de déjouer le décret en se travestissant - ce qui permit peut-être un début d'accomplissement à la parole « Ceux-ci n'ont plus de maîtres ». En définitive, la flèche décochée « au hasard » trouva l'unique fente entre les écailles et la cuirasse. Achav parvint à rester debout dans son char jusqu'au couchant avant de rendre l'âme au déclin du jour, tandis que tout Israël regagnait ses foyers en paix - attestant qu'il n'est point de ruse ni de dessein qui prévale contre Dieu, et que la parole d'un seul prophète de vérité demeure invincible face à quatre cents prophètes de mensonge.