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Chapitre 18 - Yéhochafat et Ahav à Ramot-Guil'ad - 1ère partie

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Introduction : Yéhochafat à l'apogée de sa puissance - et de là, l'alliance matrimoniale avec Ahav

Le chapitre 18 du deuxième livre des Chroniques s'ouvre sur le sommet de la réussite de Yéhochafat, et nous conduit immédiatement vers la chute : l'alliance par mariage avec la maison d'Ahav, la descente à Chomron, et le départ conjoint pour la guerre de Ramot-Guil'ad. Tout ce que nous étudions ici apparaît plus amplement dans le premier livre des Rois, où nous avions étudié le chapitre en détail avec le Radak et le Malbim. Conformément à notre démarche dans Divré HaYamim, nous ne répéterons pas tous ces développements, mais nous serons concis et nous nous en tiendrons à ce que les commentateurs relèvent ici. Pour qui désire approfondir, il est vivement recommandé d'écouter les cours sur le livre des Rois.

וַיְהִי לִיהוֹשָׁפָט עֹשֶׁר וְכָבוֹד לָרֹב וַיִּתְחַתֵּן לְאַחְאָב׃ - Yéhochafat eut de la richesse et de l'honneur en abondance, et il s'allia par mariage à Ahav.

« Il s'allia par mariage à Ahav » - il prit la fille d'Ahav pour son fils Yéhoram. Et pourquoi le verset fait-il précéder la richesse et la gloire ? Pour t'enseigner : après avoir érigé des constructions, amassé de l'argent, de l'or et une armée considérable - tout cela entraînant d'immenses dépenses et provoquant généralement des problèmes de trésorerie - il n'y eut ici aucun problème de ce genre. Malgré toutes ces dépenses colossales, Yéhochafat ne s'est pas appauvri ni retrouvé dans la gêne, mais il possédait toujours une richesse et une gloire abondantes.

La descente à Chomron et l'incitation

וַיֵּרֶד לְקֵץ שָׁנִים אֶל אַחְאָב לְשֹׁמְרוֹן וַיִּזְבַּח לוֹ אַחְאָב צֹאן וּבָקָר לָרֹב וְלָעָם אֲשֶׁר עִמּוֹ וַיְסִיתֵהוּ לַעֲלוֹת אֶל רָמֹת גִּלְעָד׃ - Au bout de quelques années, il descendit auprès d'Ahav à Chomron ; et Ahav abattit pour lui du petit et du gros bétail en abondance, ainsi que pour le peuple qui l'accompagnait, et il l'incita à monter à Ramot-Guil'ad.

Le Metsoudat David remarque que le texte ne précise pas au bout de combien d'années cela s'est produit. Mais le Malbim explique : à cette époque, la plus grande partie de son règne s'était déjà écoulée. Yéhochafat régna vingt-cinq ans, et il s'agit ici de la dix-septième année de son règne. C'est alors qu'il descend à Chomron auprès de son allié Ahav.

« Et Ahav abattit pour lui du petit et du gros bétail en abondance » - il lui fit grand honneur, à lui ainsi qu'au peuple qui l'accompagnait. Soulignons à nouveau ce que nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises : le terme de zévi'ha n'est pas nécessairement au sens d'un sacrifice offert à Dieu, bien que beaucoup fassent l'erreur de le penser. Zévi'ha signifie simplement abattre rituellement un animal pour la consommation. Très souvent, cet abattage sert pour un sacrifice, mais quand le texte dit zava'h, l'intention première est d'abattre. Ici, il abattit pour lui du petit et du gros bétail pour leur nourriture, afin de les honorer par un grand festin.

Qu'est-ce qu'une « incitation » (hacata) ? Explication du Malbim et de la Guémara dans 'Houlin

« Et il l'incita à monter à Ramot-Guil'ad » - il chercha à le convaincre. Le Malbim explique : j'ai exposé en plusieurs endroits qu'il existe une différence entre inciter (héssit), séduire (pita) et tromper ou induire en tentation (hichi, comme dans « le serpent m'a trompée et j'ai mangé »). Celui qui incite (massit) fait miroiter un profit à celui qu'il sollicite : viens, tu as tout intérêt à voler, sais-tu à quel point tu deviendras riche ? C'est cela inciter : montrer ce que l'on va y gagner. En revanche, séduire par des paroles s'appelle de la séduction (pitouy), comme la jeune fille séduite (méfouta).

Cependant, fait remarquer le Malbim, cela ne semble pas évident au sens simple des versets dans notre cas, car Ahav n'a fait miroiter à Yéhochafat aucun avantage personnel qui découlerait de la guerre. C'est pourquoi nos Sages disent dans la Guémara ('Houlin 4b) : par quoi l'a-t-il incité ? Par l'abattage du bétail. C'est-à-dire que le profit ne provenait pas de l'acte lui-même ni d'un intérêt direct dans cette guerre, mais du plaisir qu'il lui procurait sur-le-champ : le banquet, la nourriture et la boisson. C'est par là qu'il l'entraîna à faire sa volonté.

La Guémara demande : et peut-être l'a-t-il incité par de simples paroles, de purs arguments ? Et elle répond : il n'y a pas d'incitation (hacata) par des paroles. Et selon les explications du Malbim, cela s'éclaire merveilleusement : une incitation par de simples paroles n'est pas qualifiée de hacata mais de séduction (pitouy), car la véritable incitation s'accompagne toujours d'un profit concret, qu'il soit d'argent ou de plaisir immédiat.

La Guémara objecte : Pourtant, il est écrit : « Si ton frère, fils de ta mère, t'incite (yessitekha)... » et il y est dit : « Allons servir d'autres dieux, que tu ne connaissais pas » - ainsi, celui qui est incité ignore totalement quel profit en tirer, et pourtant l'autre est qualifié d'incitateur (messit) ? Elle répond : Là-bas aussi, cela se passe par le manger et le boire - là aussi, il le fait asseoir à un banquet, lui offre de bons mets, puis tente de l'inciter. Elle objecte encore : Mais n'est-il pas écrit : « Et tu m'as incité (vatessiteni) contre lui pour l'anéantir sans motif », où le Saint, béni soit-Il, dit à Satan qu'il L'a incité gratuitement, sans profit ? Elle répond : En Haut, c'est différent - à l'égard du Saint, béni soit-Il, la notion de séduction ne s'applique pas, pas plus que celle d'un plaisir quelconque tiré de la chose, car tout ce que fait Hachem a un dessein ultime ; c'est pourquoi ce terme d'incitation (hassata) s'applique ici.

« Moi comme toi » - La réponse de Yehoshaphat

וַיֹּאמֶר אַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה הֲתֵלֵךְ עִמִּי רָמֹת גִּלְעָד וַיֹּאמֶר לוֹ כָּמוֹנִי כָמוֹךָ וּכְעַמְּךָ עַמִּי וְעִמְּךָ בַּמִּלְחָמָה׃ - Ahab, roi d'Israël, dit à Yehoshaphat, roi de Juda : « Viendras-tu avec moi à Ramot-Guilad ? » Et il lui répondit : « Moi comme toi, et mon peuple comme ton peuple, et je serai avec toi dans la guerre. »

« Moi comme toi » - tout comme tu y vas, j'irai moi aussi. « Et avec toi dans la guerre » - mes hommes monteront combattre à tes côtés. Dans le livre des Rois, il est écrit : « Mes chevaux comme tes chevaux », mais ici Ezra abrège et formule : je suis avec toi dans la guerre. Tout comme tes chevaux partent au combat, les miens partiront également, en d'autres termes - je suis avec toi dans la bataille.

« Consulte donc aujourd'hui la parole de Hachem »

וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אֶל מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל דְּרָשׁ נָא כַיּוֹם אֶת דְּבַר יְהוָה׃ - Yehoshaphat dit au roi d'Israël : « Consulte donc aujourd'hui la parole de Hachem. »

Remarquez la précision : « la parole de Hachem » - et non celle des prophètes de Baal que tu as l'habitude de suivre et de consulter. Et que signifie « aujourd'hui » ? Le Metsoudat David explique : même si tu n'as pas l'habitude de le faire chaque jour, au moins aujourd'hui agissons différemment - consulte donc aujourd'hui la parole de Hachem.

וַיִּקְבֹּץ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶת הַנְּבִאִים אַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם הֲנֵלֵךְ אֶל רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם אֶחְדָּל וַיֹּאמְרוּ עֲלֵה וְיִתֵּן הָאֱלֹהִים בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Le roi d'Israël rassembla les prophètes, au nombre de quatre cents hommes, et leur dit : « Irons-nous à Ramot-Guilad pour combattre, ou dois-je y renoncer ? » Ils répondirent : « Monte, et Dieu la livrera entre les mains du roi. »

Qui étaient ces quatre cents « prophètes » ?

Le commentaire attribué à Rachi propose ici une explication surprenante. Il a déjà été souligné que ce commentaire attribué à Rachi n'est pas de la plume de Rachi lui-même ; quiconque l'étudie s'aperçoit immédiatement qu'il ne s'agit pas de Rachi - ni par l'élégance de la langue, ni par la compréhension des sujets, ni par l'ordre des développements, et l'on y trouve des explications déroutantes. En voici un exemple : il avance que ces quatre cents prophètes étaient de véritables prophètes, des prophètes de Hachem, puisque Ahab a rassemblé exactement ce que Yehoshaphat lui avait demandé. En effet, Yehoshaphat avait dit : « Consulte donc aujourd'hui la parole de Hachem », comment aurait-il pu lui amener des prophètes de Baal ?

Mais ce n'est pas du tout une difficulté, car tous les prophètes de Baal prétendaient prophétiser au nom de Hachem. Au nom de qui prophétise chaque prophète ? Au nom de Hachem. Simplement, ils étaient passés maîtres dans toutes sortes de supercheries, d'artifices et de techniques pour abuser le peuple. Premièrement, ils revêtaient un manteau de poils « pour tromper » - ils s'habillaient à la manière des véritables prophètes. Deuxièmement, comme nous le verrons plus loin, ils accomplissaient des signes symboliques à la manière des prophètes : quand les prophètes voulaient illustrer un message, ils accomplissaient une action physique en guise de signe, et les prophètes de Baal faisaient de même. De plus, leur méthode consistait à écouter les paroles du véritable prophète pour lui voler sa prophétie, comme l'enseignent nos Sages : la couche du prophète se trouvait dans le marché du bas, le faux prophète l'écoutait, puis montait au marché du haut pour répéter la prophétie en son propre nom. Et quand la prédiction se réalisait, voilà : c'est lui qui l'avait dite ! Allez donc prouver qui a parlé le premier, et qui pouvait le savoir, quels médias existaient à l'époque ? En réalité, les faux prophètes étaient les médias de ce temps-là. Ainsi, lorsqu'on demanda à Ahab de faire venir des prophètes, il fit venir ces imposteurs déguisés en prophètes authentiques. Et nous verrons bientôt qu'il s'en accommodait fort bien : ils prophétisaient ce qu'il voulait entendre, ils flattaient ses oreilles - ce qu'on appellerait aujourd'hui des porte-voix serviles. Ces médias pour lesquels tout ce que fait le gouvernement, s'il est de gauche, est parfait, et s'il est de droite, est détestable. Ahab possédait lui aussi ses porte-voix dévoués, applaudissant des deux mains à chacun de ses actes. Rien n'oblige donc à penser qu'il s'agissait de véritables prophètes.

Le commentaire attribué à Rachi a voulu en outre s'appuyer sur ce qui est dit plus loin : « L'esprit s'avança et dit : Moi, je le séduirai... je serai un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes », et le Saint, béni soit-Il, y consent - preuve qu'ils recevraient une prophétie venant de Hachem. Mais ce n'est pas une preuve : il s'agissait ici d'une incitation trompeuse, et dans ce cadre, le Saint, béni soit-Il, a transmis une inspiration par l'intermédiaire de ces faux prophètes. Nous en trouvons d'ailleurs un précédent : lorsque le prophète Iddo désobéit à la parole divine, le faux prophète l'invita chez lui en prétendant faussement que Hachem lui avait ordonné de le faire manger à sa table afin de le faire fauter ; or, en fin de compte, ce faux prophète reçut une véritable prophétie de Hachem lui annonçant qu'Iddo mourrait pour cette faute. Ainsi, quand Hachem le veut, même un faux prophète peut être investi d'une prophétie pour un dessein précis. Ici également, Hachem envoie l'esprit inspirer un mensonge dans la bouche de ces menteurs afin d'égarer Ahab, et cela ne constitue donc nullement une preuve.

On a encore voulu prouver cela à partir des paroles de Yéhoshaphat plus loin : « N'y a-t-il plus ici de prophète de l'Éternel ? » - ce qui sous-entendrait que ceux-là aussi étaient des prophètes. Mais il n'y a là aucune preuve : A'hav les présentait comme des prophètes de l'Éternel, et c'est pourquoi Yéhoshaphat dit : amène-moi quelqu'un d'autre qui soit véritablement un prophète de l'Éternel, pas comme ceux-là. Et selon la tradition reçue de la maison de mes pères : deux prophètes ne prophétisent jamais dans un même style. Or ici, tous prophétisent exactement avec la même formule : « Monte et réussis ». Le commentaire attribué à Rachi a voulu expliquer que Yéhoshaphat avait simplement une difficulté avec leur prophétie, mais ce n'est pas le pchat. Le sens simple est qu'ils n'étaient absolument pas des prophètes, et c'est d'ici même qu'il le prouve : deux prophètes ne s'expriment pas de la même manière, et voilà que tous entonnent exactement le même refrain - signe évident qu'ils ne sont pas de vrais prophètes. C'est d'ailleurs ce qu'adoptent simplement tous les commentateurs, comme l'écrit le Metzoudat David : ces prophètes étaient les prophètes du Baal. Et lorsqu'ils disaient « Dieu les livrera entre les mains du roi », ils parlaient soi-disant au nom de Dieu, pour qu'on croie qu'ils étaient des prophètes de l'Éternel.

Quant au nombre : dans le livre des Rois, il est dit « environ quatre cents », tandis qu'ici, le Malbim précise qu'ils étaient exactement quatre cents. Comme on le sait et comme cela a été mentionné à propos des réincarnations (guilgoulim), quatre cents correspond à la Sitra A'hra et à ses légions - les troupes du côté impur, comme il est dit d'Éssav : « et quatre cents hommes avec lui ». Quatre cents est la mesure des forces de la Sitra A'hra, et c'est pourquoi ils étaient ici exactement quatre cents.

Le Malbim remarque encore une précision dans l'expression « irons-nous à Ramoth-Guilad » : la question portait en réalité sur eux deux. En effet, Yéhoshaphat avait déjà accepté d'y aller, et à présent A'hav demande « irons-nous » - tous les deux ensemble.

וַיּחאמֶר יְהוֹשָׁפָח הַאֵין פַּה נָביא לַיהוָה עוֹד וְנִדְרְשָׁה מֵאחתוֹ׃ - Et Yéhoshaphat dit : N'y a-t-il plus ici de prophète de l'Éternel par qui nous puissions Le consulter ?

Car tous ceux-là, comme nous l'avons expliqué, n'étaient point des prophètes de l'Éternel, mais de faux prophètes. De plus, une puissante objection se dresse contre l'explication attribuée à Rachi, comme le souligne le Metzoudat David sur ce verset : Jézabel n'avait-elle pas massacré tous les prophètes, au point qu'il n'en restait plus un seul pour l'Éternel ? Comment serait-il possible qu'après qu'Izével, femme d'A'hav, a exterminé tous les prophètes de Dieu, et alors qu'Élie s'était écrié « je suis resté, moi seul », surgissent soudain quatre cents prophètes de l'Éternel ? Bien plus, ce sont des prophètes officiels et reconnus, que le roi convoque et réunit - des hommes dont Izével avait pourchassé et assassiné les pairs, et en voilà subitement quatre cents ? Tout cela prouve, à l'encontre du commentaire attribué à Rachi et conformément aux autres commentateurs, qu'il s'agissait bel et bien de faux prophètes.

« Et moi, je le hais » - Quand on refuse d'entendre la vérité

וַיּחאמֶר מֶלֶךְ יִתccountְרָאֵל אֶל יְהוֹשָׁפָח עוֹד אִישׁ אֶחָד לִדְרוֹשׁ אֶת יְהוָה מֵאחתוֹ וַאֲנִי שְׁנֵאתִיהוּ כִּי אֵינֶנּוּ מִתְנַבֵּא עָלַי לְחוֹבָה כִּי כָּל יָמָיו לְרָעָה הוּא מִיכָיְהוּ בֶן יִמְלָא וַיּחאמֶר יְהוֹשָׁפָח אַל יַאמַר הַמֶּלֶךְ כֵּן׃ - Le roi d'Israël dit à Yéhoshaphat : Il y a encore un homme par qui l'on pourrait consulter l'Éternel, mais je le hais, car il ne prophétise sur moi rien de bon, mais constamment le malheureux sort ; c'est Mikhayhou, fils de Yimla. Et Yéhoshaphat dit : Que le roi ne parle pas ainsi !

Le Malbim remarque : dans le livre des Rois, il est dit « car il ne prophétise sur moi rien de bien, sinon du mal », et ici le texte ajoute la raison - car tous ses jours il prophétisait sur lui en mal. Quelle absurdité dans ces propos ! Le prophète ne fait qu'énoncer la parole de l'Éternel. Si tu redresses tes voies, il te transmettra de la part de Dieu de bonnes nouvelles ; et si tu ne redresses pas ta conduite, il te transmettra les réprimandes et les malheurs. Que pouvais-tu attendre, qu'il dissimule, qu'il couvre ou qu'il étouffe la vérité ? Que signifie « il ne prophétise sur moi rien de bon, mais constamment du mal » ? Il dit simplement ce qui doit être dit, c'est la pure vérité.

C'est comparable à un homme qui va chez le médecin et déclare : « Je renvoie ce médecin, il ne me trouve que des problèmes - vous avez du cholestérol, une stéatose hépatique, des anomalies sanguines... Je vais chercher un médecin plus sympathique ! » Quelle folie, quelle sottise ! Cher monsieur, le médecin ne fait que lire vos résultats d'analyses, tout comme le prophète ne fait que transmettre la parole divine. Mais que nous enseigne cette attitude ? La parole de Dieu ne l'intéressait nullement. Ce qui lui importait, c'était qu'on valide ses actes, qu'on l'encourage, qu'on lui répète à quel point il réussissait. C'est pourquoi ces quatre cents prophètes du Baal lui convenaient si bien - de véritables propagandistes qui l'acclamaient - sans qu'il ait le moindre désir d'entendre la véritable parole de l'Éternel.

וַיִּקְרָא מֶלֶךְ יִתccountְרָאֵל אֶל סָרִיס אֶחָד וַיּחאמֶר מַהֵר מִיכָיְהוּ בֶן יִמְלָא׃ - Le roi d'Israël appela un eunuque et dit : Hâte-toi de faire venir Mikhayhou, fils de Yimla.

Remarquez bien : le texte écrit (Kétiv) est « Mikhahou » (מיכהו), mais nous lisons (Kéri) « Mikhayhou » (מיכיהו). Pourquoi ? Pour déprécier son nom, le roi l'a appelé « Mikhahou » sous une forme tronquée, car chaque fois qu'une lettre est retranchée d'un nom, cela dénote une diminution et un blâme, à l'instar de « Éphron » ('Efron) écrit sans la lettre Vav, et ainsi de suite.

La séance sur l'aire à l'entrée de la porte de Samarie - et les espions

וּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה יוֹשְׁבִים אִישׁ עַל כִּסְאוֹ מְלֻבָּשִׁים בְּגָדִים וְיֹשְׁבִים בְּגֹרֶן פֶּתַח שַׁעַר שֹׁמְרוֹן וְכָל הַנְּבִיאִים מִתְנַבְּאִים לִפְנֵיהֶם׃ - Le roi d'Israël et Yehoshaphat, roi de Juda, étaient assis chacun sur son trône, vêtus d'habits royaux, installés sur une aire à l'entrée de la porte de Samarie, et tous les prophètes prophétisaient devant eux.

« Vêtus d'habits » - des habits d'apparat. Et pourquoi le texte insiste-t-il sur le fait qu'ils siégeaient à l'extérieur de la ville, sur l'aire à l'entrée de la porte de Samarie ? Le commentaire attribué à Rachi explique qu'il s'agit d'une introduction à la suite des événements : le roi d'Aram ordonnera aux chefs de ses chars de ne combattre ni petit ni grand, mais seulement le roi d'Israël - d'ignorer tous les soldats pour cibler uniquement le roi d'Israël et l'abattre. Et comment connaissait-il ce secret ? Il disposait en réalité d'espions. Car A'hav ne se tenait pas dans un palais dissimulé, ni dans une pièce sécurisée et protégée des écoutes : il siégeait à la porte de Samarie, un lieu de rassemblement public, avec quatre cents prophètes prophétisant et une foule nombreuse tout autour. Dans un tel contexte, il est très facile de s'approcher et d'écouter ; et si l'un d'eux était pris pour espionnage, il pouvait prétexter : « J'ai vu un attroupement, je passais par là, j'ai voulu voir et entendre de quoi il s'agissait. » Ces espions ont transmis l'information au roi d'Aram, lui révélant que le prophète avait annoncé la mort du roi et la survie de tout le peuple. En apprenant cela, le roi s'est dit : pourquoi disperser mes forces contre tout le peuple ? Visez directement la tête du roi d'Israël. S'il s'agit d'une tradition reçue, acceptons-la, mais pour affirmer que les choses se sont déroulées exactement ainsi, il faudrait des preuves tirées des enseignements de nos Sages, or on n'en trouve pas mention explicite chez 'Hazal. Néanmoins, cette explication s'accorde remarquablement bien avec le sens littéral du texte.

Les cornes de fer de Tsidkiyahou ben Kenaana

וַיַּעַשׂ לוֹ צִדְקִיָּהוּ בֶן כְּנַעֲנָה קַרְנֵי בַרְזֶל וַיֹּאמֶר כֹּה אָמַר יְהוָה בְּאֵלֶּה תְּנַגַּח אֶת אֲרָם עַד כַּלּוֹתָם׃ - Tsidkiyahou, fils de Kenaana, s'était fait des cornes de fer et dit : Ainsi parle l'Éternel : Avec celles-ci tu heurteras Aram jusqu'à son extermination.

Tsidkiyahou faisait partie des prophètes de Baal, et voici une illustration de ce qui a été expliqué précédemment : l'usage des prophètes est d'accomplir un signe et une mise en scène concrète. Tout comme il fut ordonné au prophète de se coucher sur son côté droit, puis sur son côté gauche, de prendre un rouleau et de le jeter dans l'Euphrate, ou encore de saisir des flèches et de frapper le sol - toutes sortes d'actions destinées à matérialiser la parole prophétique. Il en va de même ici : Tsidkiyahou ben Kenaana cherche à frapper les esprits par une démonstration visuelle ; il se fabrique des cornes de fer et affirme qu'Hachem lui a dit : « Avec celles-ci tu heurteras Aram jusqu'à son extermination ». Par ce procédé, il donne l'illusion parfaite d'un prophète authentique, en reprenant fidèlement les méthodes des prophètes de vérité.

וְכָל הַנְּבִאִים נִבְּאִים כֵּן לֵאמֹר עֲלֵה רָמֹת גִּלְעָד וְהַצְלַח וְנָתַן יְהוָה בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Et tous les prophètes prophétisaient de même, en disant : Monte à Ramot-Guilad et triomphe ! L'Éternel la livrera entre les mains du roi.

Tous les prophètes - les prophètes de Baal - reprennent exactement la même formule : monte à Ramot-Guilad et réussis.

« Que ta parole soit donc comme celle de chacun d'eux » - La pression sur le prophète

וְהַמַּלְאָךְ אֲשֶׁר הָלַךְ לִקְרֹא לְמִיכָיְהוּ דִּבֶּר אֵלָיו לֵאמֹר הִנֵּה דִּבְרֵי הַנְּבִאִים פֶּה אֶחָד טוֹב אֶל הַמֶּלֶךְ וִיהִי נָא דְבָרְךָ כְּאַחַד מֵהֶם וְדִבַּרְתָּ טּוֹב׃ - Et le messager qui était allé appeler Mikhayhou lui parla ainsi : Voici, les paroles des prophètes sont d'une seule voix favorables au roi ; que ta parole soit donc, de grâce, comme celle de l'un d'eux, et prédis du bien !

À la lecture de ces mots, on mesure combien cette démarche est déconcertante. L'émissaire vient trouver Mikhayhou et lui dit en substance : fais un geste, ne viens pas tout gâcher. Il règne une véritable euphorie, tout le monde annonce que tout ira pour le mieux, que l'avenir est radieux. Pourquoi, vous autres rabbins, aimez-vous toujours assombrir le tableau avec des discours sur Gog et Magog et des catastrophes apocalyptiques ? Laisse donc cela de côté, sois agréable pour une fois, va dans le sens du courant ! Ils ont annoncé du bien, annonce du bien toi aussi ; pourquoi toujours gâcher la fête, pourquoi tout ruiner ? « Que ta parole soit donc comme celle de chacun d'eux et prédis du bien ». Il s'imagine que le prophète n'est qu'un organe de communication parmi d'autres ; il ne comprend pas qu'il s'agit d'un véritable canal de transmission avec le Maître du monde.

וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ חַי יְהוָה כִּי אֶת אֲשֶׁר יֹאמַר אֱלֹהַי אֹתוֹ אֲדַבֵּר׃ - Et Mikhayhou répondit : Par la vie de l'Éternel ! Ce que dira mon Dieu, c'est cela que je proclamerai.

Je ne me laisse infléchir ni par les sollicitations, ni par une immense foule professant une opinion unanime. Je transmets la parole d'Hachem - et un prophète qui ne proclame pas fidèlement la parole divine est passible de mort.

En conclusion : Yéhochafat, parvenu au faîte de sa richesse et de sa gloire, s'allie par mariage avec A'hav et descend à Samarie. Là, A'hav le circonconvient au cours d'un festin - car l'incitation (hassata), comme l'explique le Malbim, consiste à faire miroiter un profit, et elle ne s'opère pas par de simples discours. Yéhochafat demande alors à consulter la parole d'Hachem, et A'hav rassemble quatre cents prophètes de Baal travestis en prophètes de vérité : tous prophétisent d'un même style et accomplissent des signes à la manière des prophètes, à l'instar de Tsidkiyahou ben Kénaana et de ses cornes de fer. A'hav hait Mikhayhou ben Yimla pour la seule raison qu'il dit la vérité, tel ce malade qui congédie son médecin pour lui avoir révélé les résultats de ses examens. Et bien que l'émissaire presse Mikhayhou de se joindre au chœur, le prophète reste inflexible : « Ce que dira mon D.ieu, c'est ce que je déclarerai » - telle est l'essence même d'un prophète de vérité, et là réside toute la différence entre lui et ces quatre cents porte-voix.