Introduction : Le règne de Yéhochafat
Le chapitre 17 du deuxième livre des Chroniques ouvre la période du règne de Yéhochafat, fils d'Asa. C'est un chapitre d'édification : édification militaire, édification économique, et par-dessus tout - édification spirituelle. Yéhochafat ne se contente pas de marcher lui-même dans les voies d'Hachem, il veille à ce que tout le peuple connaisse la parole d'Hachem, et envoie des ministres, des Léviim et des Cohanim parcourir les villes de Yéhouda pour y enseigner la Torah. Et de fait, ce chapitre illustre avec clarté le principe récurrent de tout le livre : lorsque le roi marche dans les voies d'Hachem, la réussite l'accompagne.
« Et il se fortifia contre Israël »
וַיִּמְלֹךְ יְהוֹשָׁפָט בְּנוֹ תַּחְתָּיו וַיִּתְחַזֵּק עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Yéhochafat, son fils, régna à sa place et se fortifia contre Israël.
Que signifie « et il se fortifia contre Israël » ? Asa, son père, redoutait Baacha et n'avait pas réussi à maintenir son emprise sur les territoires conquis sur le royaume d'Éphraïm. À l'inverse, Yéhochafat son fils s'affermit et garde solidement le contrôle de ces régions.
וַיִּתֶּן־חַיִל בְּכׇל־עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻרוֹת וַיִּתֵּן נְצִיבִים בְּאֶרֶץ יְהוּדָה וּבְעָרֵי אֶפְרַיִם אֲשֶׁר לָכַד אָסָא אָבִיו׃ - Il plaça des troupes dans toutes les villes fortifiées de Yéhouda, et installa des gouverneurs dans le pays de Yéhouda et dans les villes d'Éphraïm dont son père Asa s'était emparé.
Dans les villes fortifiées de Yéhouda, il dispose des garnisons pour assurer leur défense et les consolider ; tandis que dans les autres villes de Yéhouda et dans les villes d'Éphraïm, il nomme des gouverneurs, c'est-à-dire des préfets mandatés par le pouvoir royal.
« Dans les premières voies de David son père » - trois compréhensions
וַיְהִי יְהֹוָה עִם־יְהוֹשָׁפָט כִּי הָלַךְ בְּדַרְכֵי דָּוִיד אָבִיו הָרִאשֹׁנִים וְלֹא דָרַשׁ לַבְּעָלִים׃ - Hachem fut avec Yéhochafat, car il marcha dans les premières voies de David, son père, et ne se tourna point vers les Ba'alim.
כִּי לֵאלֹהֵי אָבִיו דָּרָשׁ וּבְמִצְוֺתָיו הָלָךְ וְלֹא כְּמַעֲשֵׂה יִשְׂרָאֵל׃ - Car c'est le Dieu de son père qu'il rechercha, il marcha selon Ses commandements et non selon les agissements d'Israël.
Hachem était avec Yéhochafat, et nous en sommes témoins tout au long de sa vie. Puisqu'il suivait les premières voies de David son père et ne vénérait point les Ba'alim, Hachem était avec lui. Le texte insiste encore : « Car c'est le Dieu de son père qu'il rechercha, il marcha selon Ses commandements et non selon les agissements d'Israël », c'est-à-dire sans imiter les rois d'Israël. Mais une question s'impose : que signifie l'expression « dans les premières voies de David son père » ?
Le Radak propose une première explication : les premières voies de David renvoient à la période qui a précédé ses fautes. Car ses dernières années furent marquées par des égarements - l'affaire de Bat-Chéva, le dénombrement d'Israël - qui constituent les dernières voies de David. C'est pourquoi le verset souligne qu'il marcha dans les premières voies de David, avant que celui-ci n'eût fauté.
Le Radak propose une autre explication : l'expression « les premiers » s'oppose aux autres rois de Yehouda. Il y a les derniers rois de Yehouda, et il y a David, qui comptait parmi les premiers. Autrement dit, il marcha dans les voies des premiers rois et non dans celles des derniers, car vers la fin de leur vie, ces derniers avaient fauté : à l'époque de la vieillesse de Chlomo, ses femmes détournèrent son cœur ; Rehav'am - « lorsqu'il se fut affermi, il abandonna la Torah de l'Éternel » ; Aviya, comme nous l'avons vu d'après le Midrash, s'égara sur la fin ; et Assa fauta dans ses dernières années - il s'appuya sur le roi d'Aram, et même dans sa maladie il ne consulta point l'Éternel, mais les médecins. Chacun d'eux présenta des faiblesses vers la fin, et c'est pourquoi il est dit « dans les voies des premiers rois », et non des derniers.
Le Malbim : piété relative contre piété véritable
Le Malbim apporte ici une explication particulièrement intéressante. La piété s'évalue selon le niveau de la génération. Quand on qualifie un homme de « tsaddik », c'est bien souvent relatif à un certain contexte. Un homme qui évolue dans un entourage très corrompu - on dira de lui qu'il est un tsaddik, par comparaison avec la société où il vit. Mais amenez-le dans un milieu de bné Torah, parmi des personnes pleines de piété et de crainte du Ciel, et peut-être même fera-t-il figure de mécréant à leurs côtés. Le qualificatif de « tsaddik » est parfois une notion toute relative.
Le Malbim explique : à leur époque, quiconque ne pratiquait pas l'idolâtrie comme les rois d'Israël était décrit comme marchant dans les voies de David. En effet, les rois d'Israël étaient tous idolâtres ; dès lors, quiconque ne servait pas les idoles était qualifié, de manière toute relative, d'homme « marchant dans les voies de David », bien qu'il fût encore extrêmement loin d'être un véritable tsaddik. C'est un peu ce que nos Sages enseignent au sujet de Noa'h de manière péjorative : il n'était considéré comme tsaddik que par rapport au niveau de sa génération. C'est pourquoi le verset vient souligner : « dans les premières voies de David son père » - selon la mesure réelle de David lui-même, et non par comparaison relative avec la génération passée, mais bien à la hauteur de la grandeur de David. Il s'agit donc d'un niveau d'élévation et de piété particulièrement remarquable.
« Et ne rechercha point les Baalim » - non pas comme un ultime recours
Le Malbim s'interroge : qu'ajoute le verset en précisant « et ne rechercha point les Baalim » ? N'a-t-il pas déjà été dit qu'il marchait dans les voies de David son père, et cela ne va-t-il pas de soi ? C'est pour que l'on n'aille pas s'imaginer qu'il boitait des deux côtés, et que ce ne serait qu'après avoir tenté de suivre les Baalim sans obtenir de résultat qu'il se serait résolu à suivre l'Éternel. Nous avons déjà vu de tels cas : un roi qui commence par s'engager dans de mauvaises voies, et constatant que cela ne lui réussit pas, s'attache à l'Éternel par dépit. Ici, le verset nous assure : il n'a jamais recherché les Baalim. Il ne s'est point tourné vers le Saint, béni soit-Il, comme vers un ultime refuge ; dès le départ, il marcha dans les premières voies de David son père, et dès l'origine, il ne consulta aucunement les Baalim.
De plus : « et non selon les actes d'Israël » - car de nombreux rois d'Israël servaient dans une forme de syncrétisme, adorant à la fois l'Éternel et les Baalim. En revanche, Yéhochafat « rechercha le Dieu de son père et marcha dans Ses commandements », sans le moindre compromis ni association idolâtre.
« Meloukha » et « mamlakha »
וַיָּכֶן יְהֹוָה אֶת־הַמַּמְלָכָה בְּיָדוֹ וַיִּתְּנוּ כׇל־יְהוּדָה מִנְחָה לִיהוֹשָׁפָט וַיְהִי־לוֹ עֹשֶׁר־וְכָבוֹד לָרֹב׃ - Et l'Éternel affermit le royaume entre ses mains ; tout Yehouda apporta un tribut à Yéhochafat, et il eut richesse et gloire en abondance.
Ici encore, nous constatons que lorsqu'il marche dans les voies de David son père, il mérite que l'Éternel affermisse le royaume entre ses mains, que tout Yehouda lui apporte des présents, ce qui lui procure richesse et honneur en abondance.
Le Malbim souligne une nuance : le texte emploie le terme « mamlakha » et non « meloukha », une distinction qu'il rappelle en plusieurs endroits. La « meloukha » désigne le règne d'un roi qui tient le sceptre, mais sans que le peuple soit nécessairement de tout cœur avec lui ; le peuple peut être contraint, soumis par la force des choses. En revanche, « l'Éternel affermit la mamlakha entre ses mains » signifie que le peuple tout entier lui était également dévoué. De même qu'il vivait dans l'opulence, le peuple prospérait lui aussi dans l'aisance financière, ce qui permit à chacun d'offrir des présents à Yéhochafat - car lorsqu'ils sont riches, ils ont de quoi donner - et c'est de là que découle : « et il eut richesse et honneur en abondance ».
« Son cœur s'éleva dans les voies de l'Éternel » - un succès qui accroît la crainte du Ciel
וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי יְהֹוָה וְעוֹד הֵסִיר אֶת־הַבָּמוֹת וְאֶת־הָאֲשֵׁרִים מִיהוּדָה׃ - Son cœur s'éleva dans les voies de l'Éternel, et de plus, il fit disparaître de Juda les hauts lieux et les achérim.
Qu'on n'aille pas s'imaginer que son cœur s'enorgueillit de ses richesses. Bien souvent, nous avons vu qu'à mesure qu'un roi s'enrichissait, il abandonnait Hachem, devenait hautain et s'enorgueillissait. Ici, l'Écriture précise : même après avoir acquis la richesse, « son cœur s'éleva dans les voies de l'Éternel » - toute son élévation de cœur s'exprimait précisément dans les voies d'Hachem. Plus son succès grandissait, plus sa crainte du Ciel augmentait. La preuve en est qu'à l'étape suivante, il supprime les hauts lieux (bamot) et les bosquets sacrés (achérim) de Juda. On constate ainsi qu'il multiplie les actes empreints de crainte divine, à l'inverse de ce que nous avons observé précédemment, où l'amélioration de la situation matérielle d'un roi l'amenait parfois à ne plus éprouver le besoin de s'attacher à Hachem, grisé par son triomphe, et au contraire, à s'égarer davantage.
Or, l'abolition des hauts lieux n'avait rien d'évident, comme nous l'avons souligné à maintes reprises. Tout au long de l'histoire biblique, nous lisons : « Seulement, les hauts lieux ne disparurent point », y compris à l'époque de rois pieux, où « le peuple offrait encore des sacrifices et brûlait des parfums sur les hauts lieux ». La raison en est qu'il était extrêmement difficile de déraciner cette pratique : le peuple s'y était habitué dès l'époque où les hauts lieux étaient permis, et il était ardu d'instaurer une nouvelle réalité où la population y renoncerait. D'autant plus que les gens se disaient : « J'offre ici un sacrifice à Hachem ; est-ce que je sers des idoles pour autant ? » Ils ne comprenaient pas - ou préféraient ignorer - qu'un tel acte est passible de kareth (retranchement) en raison de l'interdit des offrandes abattues hors du Sanctuaire (che'houté 'houts). De surcroît, la commodité l'emportait : s'il fallait apporter un sacrifice, accomplir des vœux ou des dons volontaires, monter à Jérusalem pouvait prendre une semaine entière ; tandis que là, chacun sacrifiait dans sa propre cour, de la manière la plus simple et commode qui soit. Nous voyons ici que Yéhochafat réussit à venir à bout de ce fléau également, en retirant les hauts lieux et les achérim de Juda.
L'envoi de maîtres de Torah dans les villes de Juda
וּבִשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמׇלְכוֹ שָׁלַח לְשָׂרָיו לְבֶן־חַיִל וּלְעֹבַדְיָה וְלִזְכַרְיָה וְלִנְתַנְאֵל וּלְמִיכָיָהוּ לְלַמֵּד בְּעָרֵי יְהוּדָה׃ - La troisième année de son règne, il dépêcha ses ministres : Ben-Haïl, Ovadia, Zacharia, Netanéel et Mikhayahou, afin d'enseigner dans les villes de Juda.
La troisième année de son règne, il envoie ses ministres. Le sens littéral du verset indique que « Ben-Haïl » est le nom propre de ce ministre : Ben-Haïl, Ovadia, Zacharia, Netanéel, Mikhayahou. Le commentaire attribué à Rachi rapporte que certains expliquent « à Ben-Haïl » comme s'adressant à tout ministre valeureux (ben 'haïl), mais il réfute cette lecture : s'il en était ainsi, le texte aurait dû porter « il envoya à ses ministres vaillants, à Ovadia et à Zacharia » ; or, pourquoi est-il écrit « ou-lé'Ovadia » avec un vav de conjonction ? Ce vav prouve bien que « Ben-Haïl » est un nom de personne - il envoya à Ben-Haïl et à Ovadia. C'est également ce qu'affirme le Radak en toute simplicité : Ben-Haïl était le nom d'un dignitaire.
Il les envoya enseigner dans les villes de Juda, dispenser la Torah et instruire les enfants d'Israël. Le Malbim souligne ici un point essentiel : il ne s'agissait pas seulement des commandements rationnels (mitsvot sikbliyot), car il est précisé : « et avec eux le livre de la Torah de l'Éternel » (verset 9) - pour leur enseigner l'intégralité de la Torah divine. En effet, les lois dictées par la raison sont relativement aisées à accepter : ne pas voler, ne pas tuer, ne pas commettre d'adultère. Mais les préceptes traditionnels et d'obéissance pure (mitsvot chim'iyot), plus difficiles à intégrer - où l'homme se soumet et accomplit uniquement sur ordre d'Hachem, comme le port interdit du lin et de la laine mélangés (chaatnez) et d'autres lois similaires -, il ordonna également de les leur enseigner, afin que ces émissaires parcourent toutes les villes et instruisent le peuple, du plus petit au plus grand.
Les Lévites et les Cohanim - dépositaires de la Torah au sein du peuple
וְעִמָּהֶם הַלְוִיִּם שְׁמַעְיָהוּ וּנְתַנְיָהוּ וּזְבַדְיָהוּ וַעֲשָׂהאֵל וּשְׁמִירָמוֹת וִיהוֹנָתָן וַאֲדֹנִיָּהוּ וְטוֹבִיָּהוּ וְטוֹב אֲדוֹנִיָּה הַלְוִיִּם וְעִמָּהֶם אֱלִישָׁמָע וִיהוֹרָם הַכֹּהֲנִים׃ - Et avec eux se trouvaient les Lévites Chemayahou, Netanyahou, Zevadyahou, Assaël, Chemiramot, Yehonatan, Adoniyahou, Toviyahou et Tov Adoniya, les Lévites ; et avec eux Élichama et Yehoram, les Cohanim.
Aux côtés des ministres, il dépêche les Lévites, accompagnés également de Cohanim. Pourquoi ? Parce qu'il est écrit : « selon tout ce que vous enseigneront les Cohanim, les Lévites », et ailleurs : « Car les lèvres du Cohen gardent la connaissance, et c'est de sa bouche que l'on recherche la Torah, car il est un envoyé du Seigneur des armées ». Les Cohanim et les Lévites n'avaient pas d'activité séculière ; la tribu de Lévi était la tribu des érudits entièrement voués à l'étude, les véritables Bné Torah. Ils n'exerçaient aucun métier profane et ne possédaient pas de terres à cultiver - ils demeuraient dans la maison d'Hachem ou dans leurs cités pour s'adonner à l'étude de la Torah, et leur rôle consistait par conséquent à la transmettre.
C'est pour cette raison que chaque individu a reçu l'ordre d'entretenir un lien constant avec le Cohen. De quelle manière ? En lui apportant les prélèvements sacerdotaux (téroumot). Et quiconque néglige d'apporter ses offrandes au Cohen finira par devoir lui amener autre chose, comme l'enseigne le Midrach : celui qui ne va pas trouver le Cohen pour lui remettre ses prélèvements finira par devoir lui amener son épouse - une femme soupçonnée d'infidélité (sota), pour lui faire boire les eaux amères, que le Ciel nous en préserve. Nous avons déjà expliqué cette idée : il ne s'agit pas d'une simple punition arbitraire, mais du constat que le Cohen n'a aucune valeur à tes yeux. Autrement dit, si la dimension spirituelle ne compte pour rien dans ton foyer, si tu n'as que faire de donner la térouma au Cohen et que tu ne maintiens aucun contact avec les rabbins et les guides spirituels, ne t'étonne pas de sombrer dans une telle déchéance, au point de devoir soumettre ta propre femme au rituel de la sota.
Que nous enseigne cela ? La Torah exige le maintien d'un lien continu avec le Cohen. Cette relation assidue garantit un attachement permanent à des figures spirituelles. Le Cohen et le Lévite incarnent ces repères au sein de la nation : ce sont eux qui s'immergent dans la Torah et l'enseignent au peuple, et c'est grâce à eux que la communauté grandit en sagesse et que chacun connaît la parole d'Hachem. C'est pourquoi Yéhochafat envoya tous ces hommes mentionnés - les Lévites et les Cohanim, dispensateurs de la Torah auprès du peuple.
Pourquoi les ministres furent-ils envoyés eux aussi ?
Et pourquoi fallait-il envoyer également ses ministres - Ben Hail, Ovadia et Zekharia - si de toute façon il envoyait des Cohanim et des Léviim qui enseignent la Torah au peuple ? Le commentaire attribué à Rachi explique : les ministres allèrent avec eux afin que le peuple ne désobéisse pas à leur parole, pour le contraindre à les écouter, à observer et à agir selon les commandements des juges. Comme il est dit : "Des juges et des officiers tu établiras pour toi" : les juges - pour juger le peuple, et les officiers - ceux qui exécutent, ceux qui contraignent à accomplir l'ordre du juge. Ici aussi, il ne suffit pas que des Cohanim viennent et enseignent, il faut aussi quelqu'un qui pousse le peuple à venir et à apprendre. "Il a planté une épée dans la maison d'étude", comme nous l'avons vu à l'époque de Hizkiyahou. Parfois, il faut contraindre le peuple à venir étudier la Torah, et il faut aussi veiller à ce qu'ils accomplissent tout ce qu'ils ont appris, et de cette manière ils renforcèrent le peuple sur le plan spirituel.
Encore une précision : "Lévi" est le nom de la tribu, et tout Cohen est un Lévi. Lorsqu'il est écrit "et avec eux les Léviim - Chemaya, Netania et Zevadia" etc., cela désigne les Léviim de la tribu de Lévi ; et lorsqu'il est écrit "et avec eux Elichama et Yehoram, les Cohanim", cela désigne les Cohanim de la tribu de Lévi. Le verset te mentionne les deux catégories de la tribu de Lévi : il prit à la fois parmi les Léviim et parmi les Cohanim.
וַיְלַמְּדוּ בִּיהוּדָה וְעִמָּהֶם סֵפֶר תּוֹרַת יְהֹוָה וַיָּסֹבּוּ בְּכׇל־עָרֵי יְהוּדָה וַיְלַמְּדוּ בָּעָם׃ - Ils enseignèrent en Yehouda, ayant avec eux le livre de la Torah de l'Éternel, ils parcoururent toutes les villes de Yehouda et enseignèrent au peuple.
Ils apportèrent avec eux le livre de la Torah de l'Éternel et enseignèrent au peuple, comme nous l'avons dit - non seulement les commandements rationnels, mais aussi ceux qui relèvent de la tradition.
La crainte de l'Éternel sur les royaumes - grâce à la Torah
וַיְהִי פַּחַד יְהֹוָה עַל כׇּל־מַמְלְכוֹת הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר סְבִיבוֹת יְהוּדָה וְלֹא נִלְחֲמוּ עִם־יְהוֹשָׁפָט׃ - Et la crainte de l'Éternel fut sur tous les royaumes des pays qui entouraient Yehouda, et ils ne firent pas la guerre à Yehochafat.
De nouveau nous voyons la bonté de l'Éternel : à la suite de l'attachement de Yehochafat à l'Éternel, et au mérite de l'étude de la Torah, le Saint béni soit-Il fait tomber Sa terreur et Sa crainte sur tous les royaumes et les pays alentour.
Cela rappelle ce que Ben Gourion argumentait auprès du Hazon Ich : "S'il y a une guerre, quoi, vous - vous irez combattre avec les guemarot ? Il faut une armée." Et l'on raconte qu'une fois des coups de feu retentirent le Chabbat près de la maison du Hazon Ich, il fut effrayé et envoya demander ce que c'était. On le rassura en lui disant : ne t'inquiète pas, ce sont nos forces, elles font ici des exercices. Il leur dit : croyez-moi, quand on s'entraîne le Chabbat, je crains davantage nos propres forces que celles de l'ennemi, car la profanation du Chabbat est bien plus dangereuse pour nous qu'un attentat. S'il n'y a pas de profanation du Chabbat - il n'y aura pas non plus d'attentats.
Et à ce même argument - "quoi, vous allez combattre avec les guemarot ?" - le Hazon Ich répondit par la célèbre parabole. Un homme voyageait en calèche, et à un moment ses oreilles commencèrent à geler. Il n'était pas habitué à la neige, et dit au cocher : que faire, mes oreilles commencent à geler. Le cocher lui dit : prends de la neige et frotte-les, cela les fera dégeler. Il essaya, et effectivement cela l'aida. Le cocher lui dit : sache que sinon les oreilles gèlent et risquent de se briser lorsqu'on te les toucherait, que Dieu préserve, tu pourrais perdre l'oreille. L'homme rentra chez lui, émerveillé et joyeux, et dit à sa femme : ne me demande pas quel miracle j'ai eu. Elle demanda : quel miracle ? Il lui raconta : mes oreilles ont commencé à geler, j'ai pris de la neige et je les ai frottées. Elle lui dit : eh bien, où est le miracle ? Il lui dit : je vais te montrer que s'il n'y avait pas eu de neige, imagine que c'eût été une journée ensoleillée - avec quoi aurais-je frotté mes oreilles ?
Le Hazon Ich lui dit : comprends, c'est toi qui as amené ici le gel. Tu as dépouillé tous les enfants d'Israël de la Torah et des mitsvot, tu as pris toutes les communautés orientales et tu les as assassinées - tous ceux qui sont arrivés ici, tu les as tout simplement assassinés, pire que la Choah. Voilà ce que tu as fait au peuple d'Israël, tu as amené ici un gel terrible, et ensuite tu dis : eh bien, maintenant il faut des armes, maintenant il faut des guerres. Mais si tu avais suivi le système de la Torah - "et la crainte de l'Éternel fut sur tous les royaumes des pays qui entouraient Yehouda, et ils ne firent pas la guerre à Yehochafat". Yehochafat marche dans la voie de l'Éternel, et il n'y a pas de guerres. "J'établirai la paix dans le pays, et l'épée ne traversera pas votre pays" - pas même une épée de paix. Mais que s'est-il passé ? Tu as amené ici tout ce gel terrible, et ensuite tu dis qu'il faut maintenant une armée ? Non. Conduisons le peuple selon la voie que trace la Torah, et alors tu verras : "J'établirai la paix dans le pays, et l'épée ne traversera pas votre pays".
Un tribut des Philistins et des Arabes
וּמִן־פְּלִשְׁתִּים מְבִיאִים לִיהוֹשָׁפָט מִנְחָה וְכֶסֶף מַשָּׂא גַּם הָעַרְבִיאִים מְבִיאִים לוֹ צֹאן אֵילִים שִׁבְעַת אֲלָפִים וּשְׁבַע מֵאוֹת וּתְיָשִׁים שִׁבְעַת אֲלָפִים וּשְׁבַע מֵאוֹת׃ - Parmi les Philistins, certains apportaient à Yéhochafat un tribut et de l'argent en quantité ; les Arabes aussi lui amenaient du petit bétail : sept mille sept cents béliers et sept mille sept cents boucs.
C'est une nouveauté extraordinaire. Les Philistins nous ont opprimés tout au long des générations, et rien n'y faisait : malgré les coups portés et les expéditions militaires, un nouveau cycle recommençait sans cesse, dans des affrontements interminables. Or, le verset nous apprend ici que les Philistins apportent un présent à Yéhochafat ! Qui aurait pu imaginer une telle chose ? Un tribut - non pas des explosifs ou des agressions, mais des contributions positives ; un tribut et « de l'argent en quantité » (késsef massa), c'est-à-dire de véritables charges d'argent.
Et le Radak fait remarquer : il est écrit « apportent » (mevi'im) et non « apportèrent » (hévi'ou) ; le présent indique qu'ils en apportaient continuellement, chaque année, de manière régulière. Et le terme « les Arabes » désigne ici une nation : en plus des Philistins, les Arabes lui apportaient eux aussi du petit bétail, sept mille sept cents béliers et autant de boucs - un tribut perpétuel qu'ils lui versaient.
Forteresses et villes de stockage
וַיְהִי יְהוֹשָׁפָט הֹלֵךְ וְגָדֵל עַד־לְמָעְלָה וַיִּבֶן בִּיהוּדָה בִּירָנִיּוֹת וְעָרֵי מִסְכְּנוֹת׃ - Yéhochafat devint de plus en plus puissant, à un degré suprême, et il bâtit en Juda des forteresses et des villes de stockage.
« De plus en plus puissant, à un degré suprême » : il s'éleva à un niveau particulièrement haut et éminent. Le terme biraniyot dérive de bira (citadelle, château fort), de la même manière que de ra'ham dérive ra'hmaniyot, ou de kédem vient kadmoniyot ; il s'agit donc de villes fortifiées. Les « villes de stockage » ('arei miskenot) sont des villes d'entrepôts, où l'on entreposait les récoltes, le vin et les céréales.
וּמְלָאכָה רַבָּה הָיָה לוֹ בְּעָרֵי יְהוּדָה וְאַנְשֵׁי מִלְחָמָה גִּבּוֹרֵי חַיִל בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Il disposait d'une grande abondance d'ouvrages dans les villes de Juda, et d'hommes de guerre, de vaillants héros, à Jérusalem.
« Il disposait d'une grande abondance d'ouvrages dans les villes de Juda » : il employait de nombreux artisans qui travaillaient pour lui. Et le Malbim relève une nuance profonde : un souverain vulnérable fait construire ses édifices et ses magasins de réserve à proximité de la capitale, de sorte que si l'ennemi pénètre dans le pays, il ne puisse pas les atteindre ni les piller aussitôt ; quant aux hommes d'armes, il les poste dans les villes frontalières pour monter la garde et empêcher toute incursion ennemie. Or, nous constatons ici que Yéhochafat agit à l'inverse : il fait ériger ses bâtiments dans les villes de Juda, c'est-à-dire en province et non au centre, et c'est là qu'il concentre une intense activité - gestion des récoltes et ouvriers bâtisseurs -, car il ne craint nullement les ennemis. Quant aux hommes de guerre, ils sont stationnés à Jérusalem, et non aux frontières comme le voudrait la norme militaire. Cela témoigne de son immense puissance : il ne redoutait aucune attaque et pouvait donc se permettre de garder ses troupes à l'intérieur de la capitale plutôt qu'à la périphérie du pays.
Le recensement de l'armée : trois maisons patriarcales en Juda et deux en Benjamin
וְאֵלֶּה פְקֻדָּתָם לְבֵית אֲבוֹתֵיהֶם לִיהוּדָה שָׂרֵי אֲלָפִים עַדְנָה הַשָּׂר וְעִמּוֹ גִּבּוֹרֵי חַיִל שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אָלֶף׃ - Voici leur dénombrement selon leurs maisons patriarcales. Pour Juda, chefs de milliers : 'Adna le chef, et avec lui trois cent mille vaillants héros.
« Leur dénombrement » (pekoudatam) : leur effectif selon leurs maisons patriarcales. Les officiers préposés à des régiments de mille hommes s'appelaient « chefs de milliers ». Le Malbim explique : la tribu de Juda comptait trois maisons patriarcales - Pérets, Zéra'h et Chéla - et ils avaient donc trois chefs correspondants à leur tête.
וְעַל־יָדוֹ יְהוֹחָנָן הַשָּׂר וְעִמּוֹ מָאתַיִם וּשְׁמוֹנִים אָלֶף׃ - À ses côtés, Yého'hanan le chef, et avec lui deux cent quatre-vingt mille hommes.
וְעַל־יָדוֹ עֲמַסְיָה בֶן־זִכְרִי הַמִּתְנַדֵּב לַיהֹוָה וְעִמּוֹ מָאתַיִם אֶלֶף גִּבּוֹר חָיִל׃ - Et à ses côtés, Amassia, fils de Zikhri, qui s'était dévoué spontanément à l'Éternel, ayant avec lui deux cent mille vaillants guerriers.
« Et à ses côtés » - c'est-à-dire sous son autorité immédiate. Tous ceux-là sont issus de Yehouda, répartis en trois corps correspondant aux trois maisons patriarcales : Pérets, Zéra'h et Chéla.
וּמִן־בִּנְיָמִן גִּבּוֹר חַיִל אֶלְיָדָע וְעִמּוֹ נֹשְׁקֵי־קֶשֶׁת וּמָגֵן מָאתַיִם אָלֶף׃ - Et de Binyamin, un vaillant guerrier, Elyada, et avec lui deux cent mille hommes armés d'arcs et de boucliers.
וְעַל־יָדוֹ יְהוֹזָבָד וְעִמּוֹ מֵאָה־וּשְׁמוֹנִים אֶלֶף חֲלוּצֵי צָבָא׃ - Et à ses côtés Yehozavad, et avec lui cent quatre-vingt mille hommes équipés pour l'armée.
« Armés d'arcs et de boucliers » - munis d'arcs et de boucliers. « Équipés pour l'armée » - des hommes armés et prêts à s'élancer au combat au sein des troupes.
אֵלֶּה הַמְשָׁרְתִים אֶת־הַמֶּלֶךְ מִלְּבַד אֲשֶׁר־נָתַן הַמֶּלֶךְ בְּעָרֵי הַמִּבְצָר בְּכׇל־יְהוּדָה׃ - Tels étaient ceux qui étaient au service du roi, en dehors de ceux que le roi avait postés dans les villes fortifiées à travers tout Yehouda.
« Au service du roi » - ceux qui se tenaient en permanence auprès de lui, sans compter ceux que le roi avait établis dans les villes fortifiées et dans tout Yehouda.
En conclusion :
Le chapitre 17 dépeint Yéhochafat comme un roi qui marcha véritablement dans les premières voies de David son père - non pas d'une piété relative au niveau moyen de sa génération, mais d'une droiture authentique : il n'a jamais consulté les Baals et n'a jamais pratiqué le culte par association comme les rois d'Israël. C'est pour cette raison que « l'Éternel affermit la royauté entre ses mains » - le peuple aussi faisait corps avec lui et jouissait de l'abondance, d'où ces richesses et ces honneurs en profusion. Et lorsque le succès vint, son cœur ne s'enorgueillit point de ses richesses, mais s'éleva « dans les voies de l'Éternel », allant jusqu'à faire disparaître les hauts lieux et les achérim - une entreprise où la plupart des rois avaient échoué. Le sommet du chapitre réside dans cette vaste œuvre d'éducation : des ministres, des Léviim et des Cohanim parcourent toutes les villes de Yehouda munis du livre de la Torah de l'Éternel afin d'instruire le peuple, y compris sur les mitsvot sans portée rationnelle accessible (chim'iyot), les ministres veillant à ce que ces paroles soient fidèlement mises en pratique. Le résultat est immédiat : « La terreur de l'Éternel s'empara de tous les royaumes des pays alentour » - aucune guerre n'éclate, et même les Philistins apportent assidûment leur tribut. Telle est la grande leçon de ce chapitre : lorsque l'on conduit le peuple selon la voie de la Torah, s'accomplit la promesse « Je mettrai la paix dans le pays, et l'épée ne passera point par votre terre ».