Le chapitre 5 de Divré Hayamim II constitue un chapitre de transition : l'œuvre de construction est achevée, et s'ouvre désormais l'étape où l'édifice devient véritablement la Maison de l'Éternel - la montée de l'Arche de l'alliance de l'Éternel vers le Saint des Saints. Nous nous pencherons sur l'ordre des versets, sur les explications du Malbim, du Radak et du commentaire attribué à Rachi, ainsi que sur les enseignements de nos Sages liés à ce récit : pourquoi Salomon a-t-il mis en réserve l'argent et l'or de David, comment les barres de l'Arche apparaissaient-elles devant le Dévir, et que contenait l'Arche.
וַתִּשְׁלַם כָּל־הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר־עָשָׂה שְׁלֹמֹה לְבֵית יְהֹוָה, וַיָּבֵא שְׁלֹמֹה אֶת־קָדְשֵׁי דָּוִיד אָבִיו וְאֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הַזָּהָב וְאֶת־כָּל־הַכֵּלִים נָתַן בְּאֹצְרוֹת בֵּית הָאֱלֹהִים׃ - Tout l'ouvrage que Salomon fit pour la Maison de l'Éternel fut achevé. Salomon fit apporter les consécrations de David son père ; l'argent, l'or et tous les ustensiles, il les mit dans les trésors de la Maison de Dieu.
Salomon parachève et termine l'ouvrage, puis apporte les objets consacrés par David son père - l'argent, l'or et tous les ustensiles - et les dépose dans les trésors de la Maison de Dieu. Le commentaire attribué à Rachi explique selon le sens littéral : il s'agit de ce qui restait de tout ce que son père avait offert et préparé, comme nous l'avons vu plus haut lorsque le roi David prépara de l'argent, de l'or et du cuivre - tout ce surplus fut déposé par Salomon dans les trésors de la Maison de Dieu. C'est également ainsi que le Malbim interprète selon le sens littéral : Salomon fit entrer dans les trésors ce qui n'avait pas été utilisé.
Il convient de souligner « selon le sens littéral », car nos Sages proposent ici un Midrash. Les Sages enseignent que Salomon savait que le Temple finirait par être détruit, et il ne voulait pas que les idolâtres puissent dire : notre divinité est puissante, car elle s'est vengée de cet édifice bâti grâce aux dépouilles et aux pillages que David avait pris dans ses temples païens. En effet, nous avons vu que David avait pris avec lui Ittaï de Gath, dont il est dit qu'il était un non-juif chargé d'annuler les idoles - car une idole annulée par un non-juif devient permise à un Juif, alors qu'un Juif ne peut pas l'annuler valablement. Ce n'est qu'une fois désacralisée par un non-juif qu'elle redevient un simple morceau d'or ou une simple planche de bois, sans plus porter le statut d'idole ni d'interdit de profit. Le roi David s'était approvisionné dans leurs temples idolâtres, où se trouvaient d'immenses richesses en or et en argent ; dès lors, les païens auraient pu déclarer : voyez, le Temple a été détruit - David pensait piller notre culte sans que notre divinité se venge ? La voilà vengée ! Salomon ne voulait pas prêter le flanc à de tels propos, et c'est pourquoi il n'employa aucun des métaux précieux pris par David dans ces sanctuaires. Bien que la chose fût strictement permise, Salomon préféra s'en abstenir afin de ne leur laisser aucun prétexte.
Le Midrash avance une autre explication : Salomon s'est dit qu'une famine avait sévi du temps de David son père durant trois années consécutives, et que David aurait dû consacrer ces trésors à subvenir aux besoins des pauvres d'Israël. Un Midrash commente les paroles divines « Tu ne bâtiras pas Ma Maison » - « car tu as versé beaucoup de sang ». Quand donc avait-il versé beaucoup de sang ? Selon une interprétation de nos Sages, ce fut durant ces trois années de famine : le peuple vint trouver David pour lui dire de donner l'or préparé pour le Temple, afin d'acheter de la nourriture et de ne pas mourir de faim. David leur répondit : cela est interdit, cet or est voué au Sanctuaire, je l'ai sanctifié, comment pourrais-je le livrer à un usage profane ? Or, il s'était trompé en cela, car la préservation de la vie humaine prévalait sans aucun doute, et il aurait dû leur céder cet or et cet argent ; les personnes qui périrent constituent ainsi ce « sang abondant » versé par David. Telle est l'une des opinions du Midrash. D'autres explications ont été avancées par ailleurs, mais en tout état de cause, cette idée rejoint le Midrash cité ici : dans la mesure où un reproche subsistait envers David pour avoir réservé cet or et cet argent au Temple au lieu de nourrir les indigents, une ombre pesait sur ces richesses. C'est pourquoi Salomon refusa de les employer à la construction du Temple, afin d'éviter toute forme d'accusation spirituelle.
Le commentaire attribué à Rachi apporte à cela un appui remarquable : remarquons que dans toutes les consécrations faites par David, comme mentionné plus haut, il n'est jamais écrit « Salomon en fit telle ou telle chose » - le texte ne précise pas l'usage que Salomon fit des biens consacrés par son père. À la seule exception du cuivre : c'est seulement à son sujet qu'il est précisé que de Tiv'hat et de Koun, villes de Hadadézer, David prit une immense quantité de cuivre, avec lequel Salomon fabriqua la Mer de bronze, les colonnes et les ustensiles de cuivre. En revanche, pour l'argent et l'or, rien n'est mentionné. On en déduit, comme l'enseignent nos Sages, qu'il n'utilisa absolument pas l'or ni l'argent, mais uniquement le cuivre. Sans doute ce cuivre ne provenait-il pas de sanctuaires païens, ou bien ne faisait-il pas l'objet d'un reproche lié à la famine, ou encore avait-il été acquis ultérieurement. Quoi qu'il en soit, le cuivre fut employé, tandis que le texte reste muet sur l'usage de l'or et de l'argent - preuve manifeste qu'il n'y toucha point. C'est pourquoi le verset ne mentionne pas le cuivre ici, mais seulement « l'argent et l'or » : ce sont eux qu'il déposa dans les trésors de la Maison de Dieu, les mettant en réserve sans les utiliser, alors qu'avec le cuivre, il avait façonné les ustensiles.
Toutefois, le commentaire attribué à Rachi relève également que selon le sens littéral, on peut expliquer l'omission du cuivre par le fait qu'il est d'une valeur négligeable comparé à l'or et à l'argent. L'or et l'argent représentent une valeur considérable, tandis que le cuivre n'est que menue monnaie en comparaison ; le texte ne le mentionne donc pas, selon le principe voulant que qui peut le plus peut le moins.
אָז יַקְהֵיל שְׁלֹמֹה אֶת־זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֶת־כָּל־רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת נְשִׂיאֵי הָאָבוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־יְרוּשָׁלִָם לְהַעֲלוֹת אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה מֵעִיר דָּוִיד הִיא צִיּוֹן׃ - Alors Salomon rassembla à Jérusalem les anciens d'Israël et tous les chefs des tribus, les princes des familles des enfants d'Israël, pour faire monter l'Arche de l'alliance de l'Éternel depuis la Cité de David, qui est Sion.
Le commentaire attribué à Rachi relève ici une distinction entre le rassemblement opéré par David et celui de Salomon : David avait également convoqué les jeunes hommes, comme il est écrit : « David rassembla tout Israël », tandis que Salomon agit avec sagesse en ne réunissant que les anciens et non les jeunes gens. Le but, selon les explications du Malbim, était de sanctifier la Maison sous l'autorité du Sanhédrin, tout en rendant hommage à l'Arche - car la gloire de l'Arche réside dans le rang des hommes éminents et considérables qui forment son cortège.
וַיִּקָּהֲלוּ אֶל־הַמֶּלֶךְ כָּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל בֶּחָג הוּא הַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִעִי׃ וַיָּבֹאוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׂאוּ הַלְוִיִּם אֶת־הָאָרוֹן׃ - Tous les hommes d'Israël se rassemblèrent auprès du roi pour la fête, au septième mois. Tous les anciens d'Israël arrivèrent, et les Lévites portèrent l'Arche.
Le septième mois correspond au mois de Tichri, et la fête en question est celle de Souccot. Le Radak soulève une difficulté : dans le livre des Rois, il est écrit : « les Cohanim portèrent l'Arche », alors qu'ici le texte mentionne « les Lévites » ? Il explique que ce furent bien les Cohanim qui la portèrent ; pourquoi sont-ils donc appelés Lévites ? Parce que les Cohanim sont eux-mêmes issus de la tribu de Lévi. Tout Cohen appartient à la tribu de Lévi, bien que tous les Lévites ne soient pas Cohanim, la tribu s'étant subdivisée entre Lévites et Cohanim. Il ne faut pas s'en étonner, car nos Sages recensent vingt-quatre passages où les Cohanim sont appelés Lévites, comme dans le verset : « Et les Cohanim, les Lévites, fils de Tsadok ».
Quant à la mention ultérieure « les Cohanim les Lévites », elle désigne conjointement les Cohanim et les Lévites, ainsi que l'explicite le livre des Rois : « Les Cohanim et les Lévites les firent monter » - les Cohanim portaient l'Arche et les Lévites la Tente d'assignation. Dès lors, le mot « Lévites » au verset précédent désignait en réalité les Cohanim, tandis que « les Cohanim les Lévites » s'entend des Cohanim accompagnés des Lévites. Le Malbim précise par ailleurs que, selon la tradition rabbinique, les Cohanim ne portèrent l'Arche qu'en quelques rares occasions, notamment au moment de la faire pénétrer dans le Saint des Saints - ce qui est précisément l'événement décrit ici. De manière habituelle, la charge de porter l'Arche revenait aux Lévites, mais l'introduction solennelle dans le Saint des Saints incombait exclusivement aux Cohanim. L'expression « et les Lévites portèrent l'Arche » ne renvoie donc qu'au début du trajet, tandis que l'entrée dans le sanctuaire intérieur fut réservée aux Cohanim.
וַיַּעֲלוּ אֶת־הָאָרוֹן וְאֶת־אֹהֶל מוֹעֵד וְאֶת־כָּל־כְּלֵי הַקֹּדֶשׁ אֲשֶׁר בָּאֹהֶל הֶעֱלוּ אֹתָם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם׃ - Ils firent monter l'Arche, la Tente d'assignation et tous les ustensiles sacrés qui se trouvaient dans la Tente ; ce furent les Cohanim et les Lévites qui les firent monter.
L'Arche fut montée depuis Sion, où le roi David l'avait jadis installée, tandis que la Tente d'assignation fut apportée depuis Guiv'one où elle se trouvait, comme le rapporte le livre des Rois. La Tente d'assignation fut alors remisée dans les trésors de la Maison de Dieu avec les objets sacrés consacrés par David, tandis que l'Arche fut introduite dans son emplacement définitif, au Dvir du Temple. C'est le sens de la parole de nos Sages à propos du verset « du bois de chittim dressé » : le Tabernacle ne fut jamais détruit, mais dissimulé et préservé. Pour quelle raison ? Parce que ceux qui l'avaient confectionné étaient d'une sainteté absolue : Moché Rabbénou, Betsalel fils d'Ouri fils de 'Hour - des maîtres d'une immense piété y avaient œuvré, et c'est pourquoi leur travail subsiste à jamais. L'œuvre des justes n'est jamais anéantie. En revanche, la construction du Temple requit le concours d'artisans du Liban, et lors du second Temple, on eut également recours à des bâtisseurs non juifs ; c'est pourquoi ni le premier ni le second Temple ne connurent de pérennité.
וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וְכָל־עֲדַת יִשְׂרָאֵל הַנּוֹעָדִים עָלָיו לִפְנֵי הָאָרוֹן מְזַבְּחִים צֹאן וּבָקָר אֲשֶׁר לֹא־יִסָּפְרוּ וְלֹא יִמָּנוּ מֵרֹב׃ - Le roi Salomon et toute la communauté d'Israël, rassemblés auprès de lui devant l'Arche, sacrifiaient du menu et du gros bétail, en si grand nombre qu'on ne pouvait ni les compter ni les dénombrer.
וַיָּבִיאוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה אֶל־מְקוֹמוֹ אֶל־דְּבִיר הַבַּיִת אֶל־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים אֶל־תַּחַת כַּנְפֵי הַכְּרוּבִים׃ - Les Cohanim introduisirent l'Arche de l'Alliance de l'Éternel à sa place, dans le Dvir de la Maison, dans le Saint des Saints, sous les ailes des Chérubins.
Salomon et toute la communauté d'Israël marchaient devant l'Arche en immolant du petit et du gros bétail en telle quantité qu'il était impossible de les compter, dans l'unique but de rendre les plus grands honneurs à l'Arche et de l'escorter jusqu'au Saint des Saints. Que signifie « sous les ailes des Chérubins » ? Il s'agit des Chérubins monumentaux façonnés par Salomon, qui se tenaient déjà dressés dans la pièce ; l'Arche fut placée directement sous leur envergure, le long de la paroi occidentale du Saint des Saints. Le Malbim observe que les versets 6 à 10 sont repris textuellement du livre des Rois, où il les a commentés en détail, et dont nous rappellerons ici quelques éléments essentiels.
וַיִּהְיוּ הַכְּרוּבִים פֹּרְשִׂים כְּנָפַיִם עַל־מְקוֹם הָאָרוֹן וַיְכַסּוּ הַכְּרוּבִים עַל־הָאָרוֹן וְעַל־בַּדָּיו מִלְמָעְלָה׃ - Les Chérubins étendaient leurs ailes sur l'emplacement de l'Arche, et les Chérubins couvraient par le dessus l'Arche et ses barres.
Le Metsoudat David explique qu'à l'origine, les chérubins avaient été confectionnés de telle sorte qu'ils étendent leurs ailes au-dessus de l'emplacement de l'Arche ; ainsi, dès que l'Arche fut introduite, elle se trouva immédiatement sous les ailes des chérubins. « Et sur ses barres par le haut » : les badim sont les barres qui servaient à porter l'Arche, et les chérubins les recouvraient également.
וַיַּאֲרִיכוּ הַבַּדִּים וַיֵּרָאוּ רָאשֵׁי הַבַּדִּים מִן־הָאָרוֹן עַל־פְּנֵי הַדְּבִיר וְלֹא יֵרָאוּ הַחוּצָה וַיְהִי־שָׁם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - On allongea les barres, de sorte que les extrémités des barres de l'Arche se voyaient sur le devant du Devir, mais ne se voyaient point au-dehors ; et elles sont demeurées là jusqu'à ce jour.
Le Radak fait remarquer que s'il s'agit des barres qui se trouvaient initialement sur l'Arche, la chose est étonnante. Comprenons la difficulté : il est dit « et les extrémités des barres se voyaient depuis l'Arche face au Devir », c'est-à-dire vers l'ouverture du Devir, ce qui signifie que les barres s'avançaient vers l'extérieur. Or, la longueur de ces barres ne dépassait pas dix coudées, puisque le Saint des Saints à l'époque de Moché mesurait dix coudées sur dix coudées, alors que celui bâti par Salomon mesurait vingt coudées sur vingt coudées - le double en longueur, ou le quadruple en superficie. Dès lors, comment des barres de dix coudées pourraient-elles dépasser vers l'extérieur ? De plus, l'Arche était placée à l'intérieur, et la Torah ne mentionne nulle part que les barres dépassaient du voile (Parokhet).
Première possibilité : on fabriqua peut-être pour l'Arche d'autres barres, plus longues, afin qu'elles soient visibles devant le Devir. Certes, les barres d'origine étaient courtes, mais il s'agirait ici de nouvelles barres. Le terme badim désigne des perches de bois, comme dans l'expression bad ets (branche d'arbre) ou les branches de myrte (badei hadas). C'est le sens de vaya'arikhou : un verbe transitif, signifiant non pas qu'elles s'allongèrent d'elles-mêmes (vayearkhou), mais qu'on les allongea. Il y avait des barres de dix coudées, et l'on en fabriqua de vingt coudées ou davantage.
Autre explication du Radak : il s'agit bien des mêmes barres que celles qui équipaient l'Arche depuis le début, longues de dix coudées. Avant que l'on n'introduise l'Arche dans le Devir, les barres étaient réparties équitablement, de même longueur à l'avant et à l'arrière. Il devait nécessairement en être ainsi, car quatre hommes la portaient, et comment l'auraient-ils portée si l'Arche n'avait pas été parfaitement centrée sur les barres ? Mais à présent que l'Arche entrait dans son repos permanent, il n'était plus nécessaire qu'elle fût équilibrée à l'avant et à l'arrière. On fit donc coulisser les barres à travers les anneaux vers l'avant, ce qui leur permit de pointer vers l'ouverture du Devir. La raison, explique le Radak, est que le Cohen Gadol y entrait à Yom Kippour pour faire brûler l'encens entre les barres : pour qu'il n'ait pas à chercher son chemin de côté et d'autre, il s'avançait précisément guidé entre les barres. Si les barres avaient gardé leur disposition habituelle, il aurait pu errer dans le Saint des Saints ; mais si elles s'étendent jusqu'à l'entrée, il ne peut dévier, étant comme guidé entre elles pour atteindre exactement l'endroit prescrit.
Pourtant, il s'interroge encore : puisque la longueur des barres n'était que de dix coudées et que la profondeur du Devir était de vingt, comment pouvaient-elles être visibles sur le devant du Devir ? L'Arche se tenant au centre, il n'y avait pas assez de longueur pour faire dépasser des barres de dix coudées depuis le milieu vers l'extérieur. Il répond qu'il est possible qu'on n'ait pas placé l'Arche contre le mur occidental mais qu'on l'ait avancée, et que les chérubins déployaient leurs ailes au-dessus de l'Arche et de ses barres - car le déploiement des ailes s'étendait sur vingt coudées aussi bien en largeur qu'en longueur. Autrement dit, il se peut fort bien que l'Arche ne se trouvât pas au milieu ou au fond contre les chérubins, mais plus près de l'entrée, de sorte qu'en tirant les barres, celles-ci pouvaient pointer devant l'ouverture.
Nos Sages relèvent la contradiction apparente du verset : d'une part « les extrémités des barres se voyaient », et d'autre part « mais elles ne se voyaient point au-dehors ». Comment l'expliquer ? Elles pressaient et faisaient saillie contre le voile (Parokhet), apparaissant comme deux seins de femme, ainsi qu'il est dit : « Il repose entre mes seins ». C'est-à-dire que les barres poussaient légèrement le voile et s'y dessinaient. Mais le Radak souligne que si l'on s'en tient au sens littéral (Pechat), il n'est nul besoin de ce Midrach, car le texte indique qu'elles se voyaient sur le devant du Devir, mais qu'à l'extérieur de la paroi du Devir, elles n'étaient pas visibles. Il n'y a donc aucune contradiction : elles étaient visibles sur le devant du Sanctuaire intérieur, mais ne débordaient pas à l'extérieur.
À propos de l'enseignement de nos Sages selon lequel « l'emplacement de l'Arche n'était pas compté dans les dimensions et ils se tenaient là par miracle », le Radak s'interroge sur ce qui imposait une telle interprétation selon le sens littéral. En effet, le texte affirme que les chérubins déployaient leurs ailes, que leurs ailes couvraient l'Arche et que l'Arche reposait sous les chérubins. Dès lors, on comprend mal pourquoi disposer des chérubins au-dessus d'une Arche qui n'occupe aucun espace : ces imposants chérubins se tenaient le dos tourné vers le mur occidental du Saint des Saints et le visage vers l'ouverture à l'est, protégeant l'Arche de leurs ailes - or, si l'Arche n'occupe pas d'espace, quelle raison y aurait-il de la recouvrir ainsi ? Et les Sages ont affirmé que depuis l'Arche, il y avait dix coudées dans chaque direction, ce qui signifie qu'elle n'occupait concrètement aucun espace. Le Radak observe : cela, nous ne le trouvons pas dans les Écritures, et rien dans les versets ne semble l'indiquer.
Mais il convient de prêter attention à un point essentiel que le Radak lui-même ajoute en conclusion : ceux qui ont prononcé ces paroles savaient ce qu'ils disaient, car leur entendement dépasse de loin le nôtre. En d'autres termes, même s'il y a un élément dont je ne trouve pas la source explicite dans les Écritures, il est possible que ce soit moi qui ne l'aie point trouvée, et un autre viendra scruter le texte avec plus d'acuité, approfondir davantage et y déceler une allusion. De plus, il faut savoir qu'une grande part des enseignements de nos Sages relève de la tradition reçue (Kabbala), et ils étaient assurément bien plus proches que nous de la génération où l'Arche était présente. Même si l'Arche n'était plus là à l'époque du Second Temple, certains détails se sont transmis par tradition, tandis que d'autres relèvent du principe « Le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent », ayant été révélés du Ciel, à l'image des révélations d'Élie reçues par le saint Ari zal. Il s'ensuit que dans tous ces domaines, même si nous ne comprenons pas pleinement ou si nous nous demandons ce qui imposait d'expliquer qu'il y avait un miracle, dès lors que nos Sages nous l'ont ainsi transmis, ces paroles sont pour nous les paroles du Dieu vivant, et il n'y a pas un mot ni une seule lettre dans le Talmud qui ne soit vérité. Telle est notre tradition. Et si l'on ne trouve pas d'obligation textuelle dans les versets ou si l'on ignore où cela est suggéré, cela sera dévoilé dans une génération future, ou bien le prophète Élie viendra du Ciel nous l'enseigner ; mais nous tenons pour certain qu'il s'agit de la vérité absolue.
Le Malbim explique qu'au départ, les chérubins déployaient leurs ailes vers l'emplacement de l'Arche. Comme mentionné, il s'agit des chérubins façonnés par Salomon et non de ceux de Moïse qui étaient fixés sur la Kaporet au-dessus de l'Arche. Les chérubins érigés par Salomon étaient de grande taille, déployant leurs ailes l'un vers l'autre ; et lorsque l'Arche fut introduite à l'intérieur, ils inclinèrent leurs ailes au-dessus d'elle telle une soukka, couvrant l'Arche et ses barres par le dessus - et cela tenait du miracle, car leurs ailes étaient initialement tendues vers la droite et vers la gauche, et voilà qu'ils les déployèrent pour former un abri au-dessus de l'Arche. Un autre miracle se produisit : les barres s'allongèrent au point d'apparaître depuis le Saint, sur la face du Devir - et par là, le Malbim résout le dilemme soulevé par le Radak : comment concevoir que des barres de dix coudées fassent saillie vers l'extérieur ? Par un miracle.
Et un miracle supplémentaire : les barres s'allongèrent vers l'ouverture du Devir, et dans l'espace de l'entrée, elles faisaient saillie depuis la Kaporet comme deux seins. Les barres sont à l'image de la moelle épinière, qui émane du cerveau, comme cela est bien connu. Le Malbim explique que le Saint des Saints correspondait au niveau de l'âme, assimilée au cerveau, d'où jaillissent les sources qui irriguent l'ensemble du corps. Les barres sont comme la moelle épinière par laquelle transite l'influx divin (la chefa) depuis le cerveau - le niveau le plus élevé, le Saint des Saints - vers l'espace qui lui fait face, appelé le Heikhal. C'est pourquoi elles sont aussi comparées à des seins, car partout où les seins sont évoqués - comme dans l'expression « ses seins te désaltéreront » et d'autres encore -, ils constituent l'expression d'une source d'abondance. Ici également, la source de bénédiction émanait de cet endroit, et les barres étaient comme des seins déversant l'abondance sur l'ensemble du corps, d'où cette chefa rayonnait vers toute la nation.
אֵין בָּאָרוֹן רַק שְׁנֵי הַלֻּחוֹת אֲשֶׁר־נָתַן מֹשֶׁה בְּחֹרֵב אֲשֶׁר כָּרַת יְהֹוָה עִם־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מִמִּצְרָיִם׃ - Il n'y avait dans l'Arche que les deux Tables que Moïse y avait déposées au mont Horeb, lorsque l'Éternel conclut une alliance avec les enfants d'Israël à leur sortie d'Égypte.
Le Malbim ne commente pas ce verset ici même, mais il en propose une explication remarquable ailleurs, qu'il convient de rapporter pour ne pas priver ses auteurs de leur bienfait. Selon le sens littéral du texte (le pchat), il n'y avait dans l'Arche que les deux Tables : ni les débris des premières Tables, ni un rouleau de la Torah (Sefer Torah). Il est écrit explicitement : « Il n'y avait dans l'Arche que les deux Tables que Moïse y avait déposées ». Pourquoi en était-il ainsi ? Parce que le Sefer Torah avait été placé dans les trésors de la Maison de l'Éternel, avec la Tente d'assignation et les ustensiles sacrés. C'est également ce qui ressort, souligne le Radak, des paroles du grand prêtre 'Hilkiyahou : « J'ai trouvé le livre de la Torah dans la Maison de l'Éternel » - il ne dit pas « je l'ai trouvé dans l'Arche », mais bien « dans la Maison de l'Éternel ». On constate ainsi qu'il ne se trouvait pas là où l'on a coutume de le penser, à l'intérieur de l'Arche, mais qu'il était précieusement gardé dans le Temple.
Toutefois, nos Sages (Hazal) n'ont pas interprété le texte de cette manière. Ils enseignent que l'Arche contenait aussi les débris des premières Tables selon Rabbi Yehouda, ou qu'un Sefer Torah y était déposé selon Rabbi Meïr. Il existe d'ailleurs un débat talmudique pour savoir s'il y avait une saillie extérieure destinée au Sefer Torah ou s'il reposait directement à l'intérieur de l'Arche, et la Guémara analyse la disposition de l'espace intérieur pour comprendre comment pouvaient y tenir à la fois les Tables et le Sefer Torah. D'où nos Sages tirent-ils un enseignement qui semble à première vue contredire le sens obvie du texte ? Car quoi de plus explicite que « Il n'y avait dans l'Arche que les deux Tables », alors que Rabbi Yehouda et Rabbi Meïr affirment chacun qu'autre chose s'y trouvait ? Ils s'appuient sur la formule « Ein... rak » (« Il n'y a... que ») : « ein » est un terme d'exclusion (mi'out), et « rak » en est un autre, or le principe herméneutique veut qu'une exclusion suivant une autre exclusion vienne en réalité inclure (« ein mi'out a'har mi'out ela lérabot »). Comme deux termes restrictifs se succèdent ici, le texte vient au contraire inclure un élément supplémentaire qui s'y trouvait bel et bien.
Cependant, cela demeure surprenant : lorsqu'on dit « Il n'y a dans l'Arche que... », on comprend spontanément que c'est tout ce qu'elle contient. De plus, la règle selon laquelle « deux exclusions successives valent inclusion » est difficile à appréhender rationnellement : si l'on m'interroge et que je réponds « non, non », cela signifie un non catégorique, et nullement un oui ! Comment alors, sous prétexte qu'il y a deux termes restrictifs successifs, en déduire qu'il y avait effectivement autre chose ?
Le Malbim explique que cette déduction repose sur la grammaire précise de la langue sainte (Lachon Hakodech). Selon ses propres termes : il est établi dans mes règles linguistiques que nulle part dans tout le Tanakh le mot « rak » (« seulement ») n'apparaît après une négation - une remarque que seul un érudit maîtrisant parfaitement tous les méandres du Tanakh peut formuler. Après une négation, on trouve toujours l'expression « ki im » (« si ce n'est ») : « Ceci n'est autre si ce n'est (ki im) la Maison de Dieu », « Vous ne sortirez pas d'ici si ce n'est (ki im) à la venue de votre jeune frère ». Dès lors, selon la stricte syntaxe de la langue sainte, le texte aurait dû énoncer : « Ein ba-Aron ki im chené ha-lou'hot » (« Il n'y a dans l'Arche rien si ce n'est les deux Tables »). Le fait d'employer le mot « rak » constitue une anomalie stylistique, une tournure singulière unique dans les Écritures. S'il était écrit « ki im », la conclusion s'imposerait : deux Tables et rien d'autre. Mais le recours à « rak » signale qu'un autre élément s'y trouvait également.
Et comment comprendre cela de façon logique ? Le Malbim offre une illustration remarquable : si l'on dit de Réouven « Réouven n'est pas sage », cela sous-entend qu'il est insensé. Mais si l'on dit « Réouven n'est pas dénué de sagesse », cela signifie qu'il est sage. Une négation qui en nie une autre équivaut donc à une affirmation. De même ici : « Il n'y avait pas dans l'Arche seulement deux Tables », ce qui implique qu'il ne s'y trouvait pas uniquement deux Tables, mais d'autres éléments également. En effet, si l'Écriture avait voulu restreindre formellement le contenu aux deux Tables, elle aurait employé la formule « ein... ki im ».
Néanmoins, le sens premier de la phrase laisse entendre qu'il n'y avait que deux Tables, et l'on en déduit que ce qui s'y trouvait en plus devait être intimement lié aux Tables elles-mêmes. Autrement dit, puisque l'expression « Il n'y avait dans l'Arche que deux Tables » donne à première vue l'impression d'une absence d'autre objet, tout en incluant par son anomalie grammaticale un élément supplémentaire, il faut nécessairement que cet ajout soit assimilé à la nature de ce qui s'y trouvait à l'origine. Dès lors, qu'y avait-il ? Puisque le texte mentionne spécifiquement « que les Tables », le supplément doit être de la même essence que les Tables - à savoir les débris des premières Tables. La seconde opinion mentionne le Sefer Torah, qui relève également de la nature des deux Tables de pierre, car tous deux sont la Torah révélée des Cieux. Chacun inclut donc un objet participant de l'essence même des Tables. En effet, si le texte avait voulu mentionner explicitement un objet totalement distinct, il l'aurait formulé clairement, ouvrant la voie à l'inclusion de n'importe quel autre élément. Mais dès lors que cette inclusion est déduite d'un verset dont le sens premier semble tout exclure, l'élément inclus doit être considéré comme fondu dans le premier, de même nature que lui. Il s'ensuit donc obligatoirement qu'il s'agissait d'un élément de même nature que les Tables : soit les débris des premières Tables, soit un Sefer Torah - et les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce.
וַיְהִי בְּצֵאת הַכֹּהֲנִים מִן־הַקֹּדֶשׁ כִּי כָּל־הַכֹּהֲנִים הַנִּמְצְאִים הִתְקַדָּשׁוּ אֵין לִשְׁמוֹר לְמַחְלְקוֹת׃ - Et lorsque les prêtres sortirent du sanctuaire - car tous les prêtres présents s'étaient sanctifiés, sans observer les tours de garde des divisions -
Le commentaire attribué à Rachi explique qu'en réalité, il aurait fallu rattacher « Et lorsque les prêtres sortirent du sanctuaire » à ce qui est dit au verset 14 : « Et les prêtres ne purent se tenir pour faire le service à cause de la nuée, car la gloire de l'Éternel remplissait la maison de Dieu » - c'est là la suite logique, et c'est bien ainsi que le texte apparaît dans le livre des Rois : « Et lorsque les prêtres sortirent du sanctuaire, la nuée remplit la maison de l'Éternel ». Cependant, le texte s'interrompt ici pour préciser la situation des Kohanim - afin de faire savoir de quels prêtres il s'agissait - et c'est pourquoi il marque une pause et apporte ces éclaircissements.
Et c'est le sens de : « Car tous les prêtres présents s'étaient sanctifiés, sans garder les divisions » : il y avait en effet vingt-quatre gardes (Michmarot) de Kohanim et vingt-quatre de Léviim, mais ici, ils ne fonctionnaient pas selon leurs divisions régulières ; chacun ne servait pas selon son tour de garde. Comme l'explique le Malbim : ils n'observèrent pas l'ordre habituel du service selon la répartition des gardes, mais tous se sanctifièrent pour le service. Et quelle en était la raison ? Le Radak explique que ce jour-là, qui était l'inauguration du Temple, les sacrifices abondaient et la foule était immense ; ils se joignirent donc tous au service - il fallait de nombreux bras pour offrir tous les sacrifices.
וְהַלְוִיִּם הַמְשֹׁרְרִים לְכֻלָּם לְאָסָף לְהֵימָן לִידֻתוּן וְלִבְנֵיהֶם וְלַאֲחֵיהֶם מְלֻבָּשִׁים בּוּץ בִּמְצִלְתַּיִם וּבִנְבָלִים וְכִנֹּרוֹת עֹמְדִים מִזְרָח לַמִּזְבֵּחַ וְעִמָּהֶם כֹּהֲנִים לְמֵאָה וְעֶשְׂרִים מַחְצְרִים בַּחֲצֹצְרוֹת׃ - Et les Léviim chantres, tous ensemble, Asaph, Héman, Édoutoun, leurs fils et leurs frères, vêtus de byssus, avec des cymbales, des luths et des harpes, se tenaient à l'orient de l'autel, et avec eux cent vingt prêtres sonnant de la trompette.
« Et les Léviim chantres, tous ensemble » - ils vinrent tous ; la lettre Lamed vient désigner les Léviim appartenant en quelque sorte à tous, montrant que tous les Léviim étaient présents. Pour chacune des vingt-quatre gardes, que ce soit celle d'Asaph ou de toute autre, il y avait deux cent quatre-vingt-huit chantres au total, et chacun d'eux était présent. Ils se tenaient à l'orient, car la tribune (le Doukhen) se trouvait à l'est de l'autel. Et avec eux se tenaient les Kohanim, car la sonnerie des trompettes incombait aux prêtres, et ils n'étaient pas plus de cent vingt.
וַיְהִי כְאֶחָד לַמְחַצְּרִים וְלַמְשֹׁרְרִים לְהַשְׁמִיעַ קוֹל־אֶחָד לְהַלֵּל וּלְהֹדוֹת לַיהֹוָה וּכְהָרִים קוֹל בַּחֲצֹצְרוֹת וּבִמְצִלְתַּיִם וּבִכְלֵי הַשִּׁיר וּבְהַלֵּל לַיהֹוָה כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ וְהַבַּיִת מָלֵא עָנָן בֵּית יְהֹוָה׃ - Et il advint que comme un seul homme, ceux qui sonnaient de la trompette et ceux qui chantaient faisaient entendre une seule voix pour louer et rendre grâce à l'Éternel ; et lorsqu'ils élevèrent la voix avec les trompettes, les cymbales et les instruments de musique, et en louant l'Éternel : « Car Il est bon, car Sa bienveillance est à jamais », la maison fut remplie d'une nuée, la maison de l'Éternel.
Le Metsoudat David explique que « ce fut comme un seul homme » signifie que tous jouaient dans une parfaite harmonie, d'une seule voix pour louer, sans que l'un ne devance l'autre - ce qui montre qu'il n'y avait aucune fausse note. Mais le Malbim explique que « l'un ne devançait pas l'autre » se réfère à la coutume habituelle des chorales, où un soliste commence et où les autres lui répondent - comme c'est l'usage dans les chants des Bakachot ou dans la tradition yéménite, où l'un entonne un passage et les autres reprennent en chœur. Or ici, ce ne fut pas ainsi : tous jouaient et chantaient ensemble, à l'unisson et au même instant, et c'est cela « faire entendre une seule voix ». « Et lorsqu'ils élevèrent la voix » - lorsqu'ils firent retentir les trompettes, ils louaient l'Éternel par la louange où il est dit « Car Il est bon », c'est-à-dire le grand Hallel, « Rendez hommage à l'Éternel car Il est bon, car Sa bienveillance est à jamais », que nous récitons avant Baroukh Chéamar le Chabbat. C'est alors, au moment où les prêtres sortirent du Saint des Saints et que tous élevèrent la voix, que la Maison s'emplit de la nuée - la nuée qui manifestait habituellement la présence divine dans la maison de l'Éternel.
וְלֹא־יָכְלוּ הַכֹּהֲנִים לַעֲמוֹד לְשָׁרֵת מִפְּנֵי הֶעָנָן כִּי־מָלֵא כְבוֹד־יְהֹוָה אֶת־בֵּית הָאֱלֹהִים׃ - Et les prêtres ne purent se tenir pour faire le service à cause de la nuée, car la gloire de l'Éternel remplissait la maison de Dieu.
Les Kohanim ne purent se tenir pour accomplir le service en raison de la nuée, c'est-à-dire à cause de l'obscurité causée par celle-ci - car lorsqu'une telle nuée s'épaissit, on ne voit plus à un mètre, comme dans un brouillard si dense qu'il est impossible d'avancer. Et que signifie « car la gloire de l'Éternel remplissait la maison de Dieu » ? Le Metsoudat David explique qu'il ne s'agit pas d'un phénomène distinct : la gloire de l'Éternel est précisément cette nuée mentionnée précédemment, et elle remplissait la maison de Dieu.
Dans ce chapitre, Salomon acheva l'ouvrage et mit en réserve l'argent et l'or consacrés par David son père sans les employer - afin de ne laisser aucune prise aux nations ni motif d'accusation contre le Temple - n'utilisant que le cuivre. Lors de la fête de Souccot, il rassembla les anciens et les chefs des tribus pour honorer l'Arche et sanctifier la Maison conformément au Sanhédrin ; on fit monter l'Arche depuis Sion et la Tente d'assignation depuis Guib'on ; la Tente d'assignation fut remisée dans les trésors, et l'Arche fut introduite dans le Saint des Saints sous les ailes des chérubins façonnés par Salomon. Là, des miracles se produisirent : les chérubins déployèrent leurs ailes comme un dais protecteur au-dessus de l'Arche, et les barres s'allongèrent au point d'être visibles devant le Dévir et d'affleurer sur le rideau comme deux seins - symbole de la moelle épinière par laquelle l'influx divin descend depuis le cerveau, le Saint des Saints, vers l'ensemble de la nation. De l'expression « Il n'y avait dans l'Arche que les deux tables », nos Sages ont déduit qu'il s'y trouvait un élément supplémentaire de même nature que les Tables - les débris des premières Tables ou un rouleau de la Torah. Et le jour de l'inauguration du Temple, tous les prêtres se sanctifièrent sans distinction de gardes en raison de l'abondance des sacrifices, tandis que les Léviim chantres et les prêtres sonnant de la trompette firent retentir une seule voix dans la louange « Car Il est bon, car Sa bienveillance est à jamais », jusqu'à ce que la nuée remplisse la Maison et que les prêtres ne puissent s'y tenir pour le service - car la gloire de l'Éternel remplissait la maison de Dieu.