Le quatrième chapitre de Divré HaYamim II poursuit la description des travaux du Beth HaMikdach, passant de l'édifice lui-même aux ustensiles : l'autel d'airain, la mer de fonte reposant sur douze bœufs, les bassins, les ménorot, les tables, les cours et les petits ustensiles. La plupart de ces éléments sont parallèles à ce qui est rapporté dans le livre des Rois, et c'est précisément dans les divergences entre les deux récits que résident les explications majeures du Malbim, du Radak et du commentaire attribué à Rachi. Suivons l'ordre des versets.
וַיַּעַשׂ מִזְבַּח נְחֹשֶׁת עֶשְׂרִים אַמָּה אׇרְכּוֹ וְעֶשְׂרִים אַמָּה רׇחְבּוֹ וְעֶשֶׂר אַמּוֹת קוֹמָתוֹ׃ - Il fit un autel d'airain, long de vingt coudées, large de vingt coudées et haut de dix coudées.
Le Metsoudat David explique qu'il s'agissait en réalité d'un autel de pierre, destiné à remplacer l'autel d'airain que Moché avait confectionné dans le désert. C'est un phénomène récurrent : l'autel extérieur du Temple est désigné sous le nom d'« autel d'airain », bien qu'il ne soit plus en airain depuis longtemps, mais en pierre. Dans le Tabernacle, l'autel était recouvert d'airain, et ce nom originel lui est resté attaché même après le changement de matériau. Ainsi, lorsque le texte l'appelle ici « autel d'airain », cela signifie qu'il vient se substituer à l'autel d'airain de l'époque de Moché.
Le Malbim fait remarquer que ce passage n'est pas du tout mentionné dans le livre des Rois. Selon l'avis de Rabbi Yossé dans le traité Zeva'him, Chlomo n'a fabriqué cet autel qu'au moment de l'inauguration, lorsqu'il s'est avéré que l'autel d'airain de Moché était trop exigu pour contenir les sacrifices - et ce n'est que lorsqu'il n'y eut plus d'autre choix, ne pouvant plus sacrifier sur le modeste autel de Moché, qu'il construisit un autel (de pierre) à sa place. Toutefois, selon le sens littéral des versets de notre texte, observe le Malbim, la description concorde plutôt avec l'opinion de Rabbi Yehouda dans ce même traité : ce qui est écrit dans le livre des Rois, « En ce jour-là, le roi sanctifia l'intérieur du parvis », doit être pris au sens propre, et l'autel de Chlomo existait donc dès le début. Selon cette perspective, comme il fallait offrir une abondance de sacrifices et que la surface de l'autel ne suffisait pas, le roi consacra le milieu de la cour afin d'y sacrifier également. Pour Rabbi Yossé, concède le Malbim, les versets d'ici doivent être interprétés de façon plus forcée.
Quant à la mention « long de vingt coudées » - alors que l'autel mesurait trente-deux coudées sur trente-deux -, la réponse réside dans l'emplacement de la mesure. Si l'on mesure de base en base (le Yessod), on obtient bien trente-deux coudées. Cependant, l'autel comportait un socle (Yessod) et un rebord d'appui (Sovev), et à mesure que l'on montait, la structure se rétrécissait par paliers vers l'intérieur, de sorte que la mesure de la partie supérieure - le sommet de l'autel - donnait exactement vingt coudées sur vingt coudées. Le verset indique donc ici les dimensions de la surface sur laquelle on offrait concrètement les sacrifices.
וַיַּעַשׂ אֶת הַיָּם מוּצָק עֶשֶׂר בָּאַמָּה מִשְּׂפָתוֹ אֶל שְׂפָתוֹ עָגוֹל סָבִיב וְחָמֵשׁ בָּאַמָּה קוֹמָתוֹ וְקָו שְׁלֹשִׁים בָּאַמָּה יָסֹב אֹתוֹ סָבִיב׃ - Il fit la mer de fonte, de dix coudées d'un bord à l'autre, circulaire tout autour, haute de cinq coudées, et un cordeau de trente coudées en mesurait le tour.
Qu'était cette « mer » ? Le Metsoudat David explique : un immense bassin façonné à la ressemblance d'une mer et rempli d'eau. « De fonte » (moutsak) signifie qu'il fut coulé en un seul bloc, sans travail de martelage ni assemblage de pièces détachées. Aujourd'hui, pour fabriquer un tel récipient, on prendrait des plaques de métal que l'on cintrerait et souderait afin d'obtenir une cuve gigantesque. À l'époque, ces techniques n'existaient pas, et l'on coulait donc l'ensemble en un seul jet massif. « Circulaire d'un bord à l'autre » : d'une extrémité à l'autre, son ouverture formait un cercle parfait. « Et un cordeau de trente coudées en mesurait le tour » : le mot « kav » désigne une corde, et lorsqu'on mesurait sa circonférence, elle était de trente coudées.
Le Malbim souligne qu'Ezra reprend ici ce qui a déjà été enseigné dans le livre des Rois, à ceci près qu'au lieu des « boutons » (peka'im) mentionnés là-bas, il est écrit ici « bœufs » (bekarim), et qu'au lieu de « deux mille bat » il est écrit « trois mille bat » - et nous verrons bientôt comment nos Sages concilient ces données. Son diamètre était de dix coudées et sa circonférence de trente, conformément au principe énoncé par nos Sages : tout ce qui a une circonférence de trois tefa'him a une largeur d'un tefa'h. En réalité, cette approximation n'est pas mathématiquement exacte en raison du nombre pi, et ce n'est pas un hasard si le texte est rédigé ainsi. Il s'y trouve une allusion remarquable : une fois il est écrit « vekav » (קו) et une fois « vekaveh » (וקוה / וקוו) - selon la divergence entre la lecture traditionnelle (Kéré) et l'écrit (Ketiv) -, et le rapport numérique entre ces deux formes restitue la valeur de pi avec une grande précision. Ce sujet a été développé plus longuement dans le commentaire sur le livre des Rois.
וּדְמוּת בְּקָרִים תַּחַת לוֹ סָבִיב סָבִיב סוֹבְבִים אֹתוֹ עֶשֶׂר בָּאַמָּה מַקִּיפִים אֶת הַיָּם סָבִיב שְׁנַיִם טוּרִים הַבָּקָר יְצוּקִים בְּמֻצַקְתּוֹ׃ - Et des figures de bœufs se trouvaient au-dessous, l'entourant tout autour, à raison de dix par coudée, ceinturant la mer tout autour ; deux rangées de bœufs avaient été fondues avec elle lors de sa coulée.
« Et des figures de bœufs se trouvaient au-dessous » : sous son rebord, tout autour, se déployait une frise de figures de bœufs. Ou bien, selon l'explication du Radak, l'expression « au-dessous » se rapporte à la cuve elle-même : non pas directement sous son fond, mais sculptées sur sa paroi extérieure. Or ces « bœufs » correspondent aux « peka'im » mentionnés dans le livre des Rois. Le terme peka'im évoque une forme d'ovale, semblable à des œufs (« be'in »). Il s'avère donc que leur corps était arrondi comme un œuf tandis que leur tête présentait une face de bœuf. Ainsi s'éclaire l'apparente contradiction : ils sont tantôt désignés comme des bœufs, tantôt comme des boutons en forme d'œufs - leur corps ayant la forme d'un œuf et leur tête celle d'un bœuf.
« Dix coudées entouraient la mer tout autour » - nos Sages enseignent que la hauteur de la Mer était de cinq coudées, dont les trois coudées inférieures étaient carrées et les deux coudées supérieures circulaires. Les bœufs se trouvaient sur les trois coudées inférieures, là où la Mer était carrée ; c'est pourquoi il est dit « dix coudées », c'est-à-dire dix coudées pour chaque côté, ce qui donnait un pourtour carré de quarante coudées. Cela ne valait que pour sa base carrée, car seules les deux coudées supérieures étaient rondes. « Fondus en une même coulée » - le Radak explique que les bœufs furent fondus d'un seul tenant avec la Mer. Il ne faut pas s'imaginer qu'ils y furent soudés par la suite : l'ensemble a été coulé en une seule fois.
עוֹמֵד עַל שְׁנֵים עָשָׂר בָּקָר שְׁלֹשָׁה פֹנִים צָפוֹנָה וּשְׁלוֹשָׁה פֹנִים יָמָּה וּשְׁלֹשָׁה פֹּנִים נֶגְבָּה וּשְׁלֹשָׁה פֹּנִים מִזְרָחָה וְהַיָּם עֲלֵיהֶם מִלְמָעְלָה וְכׇל אֲחֹרֵיהֶם בָּיְתָה׃ - Elle reposait sur douze bœufs, trois tournés vers le nord, trois tournés vers l'ouest, trois tournés vers le sud et trois tournés vers l'est ; la Mer était posée sur eux par le haut, et toutes leurs croupes étaient tournées vers l'intérieur.
Remarquez une règle de grammaire déjà mentionnée à plusieurs reprises : après une lettre de l'alphabet phonétique 'Ahwi (lettres de prolongation : Alef, Hé, Vav, Youd) en liaison directe, le daguech disparaît de la lettre suivante. Le mot « chelocha » se termine par un Hé, et lorsqu'il est lié au mot suivant, le daguech tombe du Pé ; c'est pourquoi on prononce « chelocha fonim tsafona » (avec un Fé sans daguech), et de même « ouchelocha fonim yama ». En revanche, dans « ouchelocha, ponim negba », le mot porte un accent séparateur (ta'am mafsik) qui disjoint les deux termes ; il n'y a donc plus de liaison directe avec la lettre de prolongation, et le daguech subsiste. De même, « ouchelocha » porte un accent Kadma, qui est également séparateur, d'où « ponim mizra'ha » avec un daguech.
Quant au fond de la description : le Radak prouve lui aussi à partir de ce texte que la Mer était carrée à sa base, puisque le verset énumère quatre orientations, attribuant trois bœufs à chaque direction. Sur un objet circulaire, il est difficile de délimiter des faces, faute d'angles précis, alors que sur une base carrée, chaque orientation est nettement définie. Cela confirme l'enseignement de nos Sages selon lequel la partie basse de la Mer était carrée. « Et toutes leurs croupes étaient tournées vers l'intérieur » - l'arrière-train des bœufs était dirigé vers le centre : l'arrière de ceux du nord faisait face à celui de ceux du sud, et l'arrière de ceux de l'est faisait face à celui de ceux de l'ouest. Ainsi, quel que fût le côté par lequel on s'approchait de la Mer, on voyait des taureaux nous faire face - trois de chaque côté, soit douze au total.
וְעׇבְיוֹ טֶפַח וּשְׂפָתוֹ כְּמַעֲשֵׂה שְׂפַת כּוֹס פֶּרַח שׁוֹשַׁנָּה מַחֲזִיק בַּתִּים שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים יָכִיל׃ - Son épaisseur était d'un téfa'h et son rebord était ouvré comme le bord d'une coupe, en fleur de lys ; elle pouvait contenir trois mille baths.
« Son épaisseur était d'un téfa'h » - les parois et le fond mesuraient un téfa'h d'épaisseur (environ huit centimètres). Cela représentait un poids colossal. Imaginez l'effort requis pour transporter une telle cuve depuis son lieu de fonte jusqu'au Beth Hamikdach - un défi logistique immense, d'autant qu'une pièce d'airain coulé d'une telle envergure risquait de se briser en chemin. Pourtant, ils y parvinrent et hissèrent la Mer jusqu'au Temple.
« Et son rebord était ouvré comme le bord d'une coupe » - l'épaisseur d'un téfa'h caractérisait les parois et le fond, mais au sommet, la bordure s'amincissait à la manière d'une coupe : de même qu'une coupe devient plus fine vers son extrémité, le bord de la Mer était délicatement étiré et évasé, ce qui constituait l'un de ses ornements. De surcroît, une fleur de lys était ciselée sur ce rebord.
C'est ici qu'apparaît une difficulté relevée par nos Sages : notre verset affirme qu'elle contenait « trois mille baths », tandis que le livre des Rois (I Rois 7, 26) indique une contenance de deux mille baths, soit un tiers de moins. Quelle est la réalité ? Nos Sages expliquent : deux mille pour les liquides, et trois mille pour les matières sèches. Tout récipient contenant des matières sèches peut en effet être rempli en dôme bien au-dessus de ses bords, ce qui permet d'y accumuler environ un tiers de plus que sa contenance liquide. Quiconque observe des épices empilées sur un étal voit ce cône s'élever au-dessus du contenant, augmentant le volume d'un bon tiers. En revanche, pour un liquide, la chose est impossible : dès qu'il atteint le rebord, il déborde. Les « trois mille baths » désignent donc une mesure comble en matières sèches, tandis que les « deux mille » correspondent à la capacité liquide à ras bord.
וַיַּעַשׂ כִּיּוֹרִים עֲשָׂרָה וַיִּתֵּן חֲמִשָּׁה מִיָּמִין וַחֲמִשָּׁה מִשְּׂמֹאול לְרׇחְצָה בָהֶם אֶת מַעֲשֵׂה הָעוֹלָה יָדִיחוּ בָם וְהַיָּם לְרׇחְצָה לַכֹּהֲנִים בּוֹ׃ - Il fit dix bassins et en plaça cinq à droite et cinq à gauche pour s'y laver ; on y rinçait les chairs de l'holocauste, et la Mer servait aux ablutions des cohanim.
Les « bassins » (kiyorot), explique le Metsoudat Tsiyon, sont comme une cuve pourvue de conduits déversant de l'eau - c'est-à-dire une cuve munie de robinets par lesquels l'eau s'écoule. Salomon fit dix bassins, en plus du bassin fait par Moïse : cinq à droite de celui de Moïse et cinq à sa gauche. De même pour les candélabres (menorot) : cinq à droite de la Menorah de Moïse et cinq à sa gauche. Et de même pour les tables : cinq à droite de la table de Moïse et cinq à sa gauche. Cela signifie que si la Menorah se trouve au sud, toutes les menorot sont au sud ; et si la table est au nord, les dix tables sont au nord, cinq à droite et cinq à gauche. Il n'a pas changé les emplacements, il a seulement ajouté. Et ces bassins reposaient sur des roues, de sorte qu'on pouvait les déplacer d'un endroit à un autre.
Nos Sages sont partagés : certains disent qu'on n'allumait que sur la seule Menorah de Moïse, et qu'on ne disposait le pain de proposition (Lehem HaPanim) que sur la seule table de Moïse, car il est dit : « le candélabre d'or et ses lampes pour les allumer le soir » - au singulier, un seul candélabre sur lequel on allume, les autres menorot n'étant là que pour l'ornement. Une autre opinion soutient qu'on allumait sur toutes, car il est dit : « les candélabres et leurs lampes, pour les allumer selon la règle » - au pluriel, d'où l'on déduit qu'on allumait tous les candélabres. Et selon cet avis, on disposait également le pain de proposition sur toutes les tables, et non seulement sur celle de Moïse. Le Radak écrit : et cela semble bien être le cas, car on allumait et l'on disposait sur toutes. Chaque partie résout le verset opposé : le fait qu'il soit écrit « le candélabre d'or » au singulier vient enseigner qu'on allumait aussi sur la Menorah de Moïse - pour ne pas qu'on dise : nous avons fait dix menorot et nous n'avons plus besoin de celle de Moïse, de même que nous avons bâti un autel et n'utilisons plus l'autel d'airain de Moïse. C'est pourquoi le texte emploie le singulier, pour préciser qu'on allumait aussi sur celle de Moïse et qu'on utilisait aussi la table de Moïse, mais en réalité, on utilisait bien les dix menorot et les dix tables.
Et que faisait-on dans ces bassins ? « Pour y laver, on y nettoyait les parties de l'holocauste ». Le Radak propose deux explications. La première : « pour y laver » se rapporte aux parties de l'holocauste - il fallait laver les entrailles et les pattes de l'holocauste ('olah), et c'est ce qu'on faisait dans les bassins. La seconde : la lettre vav de conjonction est ici sous-entendue, et « pour y laver » concerne les Cohanim qui s'y lavaient, comme s'il était écrit : « et ils y lavaient les parties de l'holocauste » - c'est-à-dire qu'en plus, ils y nettoyaient les pièces de l'holocauste. Selon la première explication, il s'agit d'un seul sujet, et selon la seconde, de deux sujets distincts.
La « mer » servait à l'immersion des Cohanim, comme l'explique le Radak. Le Talmud de Jérusalem soulève une difficulté : une immersion ? Mais la mer est un récipient (keli), or on ne peut pas s'immerger dans des récipients ! Il ne sert à rien de s'immerger dans un récipient ; il faut s'immerger dans une cavité creusée dans le sol, dans un mikvé, et non dans des récipients. Comment les Cohanim pouvaient-ils donc s'immerger dans un récipient ?
Rabbi Yéhochoua ben Lévi explique : un aqueduc lui amenait l'eau depuis la source de 'Ein Eitam, et les pattes des bœufs étaient ouvertes comme des grenades - sous terre - de sorte que l'eau montait à travers les pattes creuses des bœufs. La mer se trouvait ainsi reliée au sol. L'invalidation de l'eau contenue dans un récipient ne s'applique que lorsqu'elle est coupée du sol ; mais une eau reliée à une source sous-jacente est considérée comme rattachée à la terre. Et c'est bien ce qui se passait : la source de 'Ein Eitam était située plus haut, comme nous l'avons appris dans le traité Yoma, et par le principe des vases communicants, l'eau parvenait d'elle-même jusqu'au Temple et montait partout où l'on en avait besoin - y compris au lieu d'immersion situé sur le toit de l'une des salles du côté sud. Il en allait de même pour la mer : à son fond se trouvait une ouverture donnant sur le dos des bœufs, et de là, à travers leurs pattes, l'eau était connectée au sol. Un système d'acheminement par le bas - sans véritables tuyaux susceptibles de contracter l'impureté - pénétrait dans les pattes des bœufs, montait jusqu'à leur dos et entrait dans la mer. Il y avait donc une connexion permanente avec l'eau issue de la terre, et dans une telle configuration, rien ne s'oppose à ce qu'on s'immerge dans la mer de Salomon. Quant au principe selon lequel on ne s'immerge pas dans des récipients, il s'agit d'un décret rabbinique institué pour éviter qu'on n'en vienne à apporter de l'eau dans des récipients, ce qui en ferait de l'eau puisée (mayim cheouvim) ; c'est pourquoi on ne s'immerge ni dans des récipients, ni sur des récipients - comme nous l'avons appris dans le traité Mikvaot, où même sur des récipients posés au fond du mikvé, on ne peut pas s'immerger. Ceux qui le souhaitent pourront approfondir cela dans les cours sur les Michnayot de Mikvaot.
וַיַּעַשׂ אֶת מְנֹרוֹת הַזָּהָב עֶשֶׂר כְּמִשְׁפָּטָם וַיִּתֵּן בַּהֵיכָל חָמֵשׁ מִיָּמִין וְחָמֵשׁ מִשְּׂמֹאול׃ - Il fit dix candélabres d'or selon leur règle, et il les plaça dans le Sanctuaire, cinq à droite et cinq à gauche.
Le Malbim explique : le verset vient ici expliciter ce qui est dit dans le livre des Rois (« la table et les candélabres ») - à savoir qu'il y en avait cinq à droite et cinq à gauche, et de même pour la table. Les tables se trouvaient au nord et les candélabres au sud.
וַיַּעַשׂ שֻׁלְחָנוֹת עֲשָׂרָה וַיַּנַּח בַּהֵיכָל חֲמִשָּׁה מִיָּמִין וַחֲמִשָּׁה מִשְּׂמֹאול וַיַּעַשׂ מִזְרְקֵי זָהָב מֵאָה׃ - Il fit dix tables et les posa dans le Sanctuaire, cinq à droite et cinq à gauche, et il fit cent coupes d'or pour l'aspersion.
Le Radak remarque que les coupes d'aspersion en or (mizrakim) n'étaient pas destinées au service des tables, mais à faire l'aspersion du sang sur l'autel ; pourquoi sont-elles alors mentionnées avec les tables ? Parce qu'elles étaient également en or, tout comme les tables. Le mizrak est le récipient dans lequel on recueille le sang et d'où on l'asperge sur l'autel, d'où son nom tiré de la racine de « zerikah » (aspersion) - sans rapport avec le mot « seringue » de l'hébreu moderne. C'était une sorte de vase où l'on versait le sang, et ce vase n'avait pas de fond plat - afin qu'on ne puisse pas le poser et que le sang ne vienne pas à se figer, ce qui annulerait la mitsva de l'aspersion. Sa base était arrondie, et en cas de retard, le Cohen remuait le sang dans un récipient prévu à cet effet, le brassant continuellement pour l'empêcher de coaguler.
וַיַּעַשׂ חֲצַר הַכֹּהֲנִים וְהָעֲזָרָה הַגְּדוֹלָה וּדְלָתוֹת לָעֲזָרָה וְדַלְתוֹתֵיהֶם צִפָּה נְחֹשֶׁת׃ - Il fit la cour des Cohanim et la grande cour, ainsi que des portes pour la cour, dont il recouvrit les battants de cuivre.
« La cour des Cohanim » est l'Ezrat Cohanim (le parvis des prêtres), et « la grande cour » est le vaste parvis où se tenait le peuple d'Israël - l'Ezrat Israël, et selon le sens obvie, cela inclut également l'Ezrat Nachim (la cour des femmes). Pourquoi l'appelle-t-on Azara ? Le Radak explique : c'est parce qu'ils y trouvaient du secours (ne'ézarim) en y priant. On peut comprendre qu'il s'agit d'un lieu spacieux qui leur procurait un soulagement lorsqu'ils se sentaient à l'étroit. Mais le Metsoudat David précise : ils recevaient le secours d'Hachem en y priant - non pas un secours matériel, mais le mérite d'une assistance divine. Ces explications ne se contredisent point ; on peut considérer que toutes deux sont vraies.
וְאֶת הַיָּם נָתַן מִכֶּתֶף הַיְמָנִית קֵדְמָה מִמּוּל נֶגְבָּה׃ - Et il plaça la mer du côté droit, vers l'est, vis-à-vis du sud.
Il éloigna la mer du côté oriental, en face de l'entrée, vers le sud du parvis. Rappelons la disposition : celui qui entre arrive depuis le mont des Oliviers, le dos tourné à la montagne et le visage orienté vers l'ouest. À sa droite - au nord - se trouvent les anneaux et le lieu de l'abattage rituel. À sa gauche - au sud - se tenait la rampe d'accès à l'autel. La mer était décalée vers ce côté, et non au centre, car l'axe central est le chemin emprunté pour contourner l'autel et accéder directement au vestibule (l'Oulam) et au sanctuaire (le Hékhal). C'est le sens de « du côté droit, vers l'est, vis-à-vis du sud » : pour celui qui entre, c'est à sa gauche, mais pour qui fait face depuis le Saint des Saints, c'est à sa droite, sur le flanc sud. Et pourquoi l'a-t-on éloignée de l'ouverture ? Parce qu'il n'est ni digne ni convenable de s'immerger directement devant l'entrée de l'Oulam, l'immersion se faisant sans vêtements ; on a donc disposé la mer en un lieu plus discret.
וַיַּעַשׂ חוּרָם אֶת הַסִּירוֹת וְאֶת הַיָּעִים וְאֶת הַמִּזְרָקוֹת וַיְכַל חוּרָם לַעֲשׂוֹת אֶת הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר עָשָׂה לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בְּבֵית הָאֱלֹהִים׃ - 'Houram fit les récipients à cendres, les pelles et les bassins d'aspersion ; et 'Houram acheva d'exécuter l'ouvrage qu'il faisait pour le roi Salomon dans la Maison de Dieu.
Les Sirot, commente le Metsoudat Tsion, sont des sortes de chaudières, du terme Sir (marmite), comme il est dit : « et les vases dans la Maison de l'Éternel seront saints ». Qu'on ne s'y trompe pas : en hébreu biblique, sirot renvoie ici à des récipients, et non à des embarcations. De surcroît, en Lashon Hakodesh, sirim désigne aussi des épines, comme dans « le crépitement des épines sous la chaudière ». Les Ya'im sont les pelles et les racloirs servant à ramasser et à évacuer les cendres de l'autel. Quant au Malbim, il explique que les sirot étaient des foyers ou fourneaux sur lesquels on cuisait les viandes sacrificielles.
Le Malbim ajoute : comme cela a été expliqué dans le livre des Rois, deux artisans sont intervenus ici, le père et son fils, chacun accomplissant une tâche différente. Le premier « Et 'Houram fit » et le second « et 'Houram acheva » ne se rapportent pas au même homme ; c'est le second qui a également façonné les colonnes. D'où cela découle-t-il ? Du principe selon lequel, lorsqu'un même nom apparaît deux fois dans un seul verset, il ne s'agit pas de la même personne - sans quoi il n'y aurait aucune raison de répéter son nom. Puisque le nom de 'Houram est mentionné à deux reprises, il s'agit une fois du père, et une fois du fils.
עַמּוּדִים שְׁנַיִם וְהַגֻּלּוֹת וְהַכֹּתָרוֹת עַל רֹאשׁ הָעַמּוּדִים שְׁתָּיִם וְהַשְּׂבָכוֹת שְׁתַּיִם לְכַסּוֹת אֶת שְׁתֵּי גֻּלּוֹת הַכֹּתָרוֹת אֲשֶׁר עַל רֹאשׁ הָעַמּוּדִים׃ - Deux colonnes, les globes et les chapiteaux au sommet des deux colonnes, et les deux treillis pour recouvrir les deux globes des chapiteaux qui étaient au sommet des colonnes ;
« Deux colonnes » - ce sont Yakhin et Bo'az. « Les globes » (Goulot), explique le Metsoudat Tsion, correspondent à la partie inférieure du chapiteau, évasée en forme de coupe, un terme évoquant une source ou un bassin, comme dans « et un réservoir (goulla) à son sommet ». « Les treillis » (Chevakhot) forment la partie supérieure du chapiteau, semblable à un réseau de résille. C'est précisément le point évoqué plus haut concernant l'appellation Dévir : les grenades situées à l'intérieur semblaient closes dans une pièce, comme dans un sanctuaire intérieur (Dévir), parce que les treillis les enveloppaient. L'ensemble du chapiteau couronnait les colonnes d'une parure majestueuse.
וְאֶת הָרִמּוֹנִים אַרְבַּע מֵאוֹת לִשְׁתֵּי הַשְּׂבָכוֹת שְׁנַיִם טוּרִים רִמּוֹנִים לַשְּׂבָכָה הָאֶחָת לְכַסּוֹת אֶת שְׁתֵּי גֻּלּוֹת הַכֹּתָרוֹת אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָעַמּוּדִים׃ - Et les quatre cents grenades pour les deux treillis, deux rangées de grenades pour chaque treillis, afin de recouvrir les deux globes des chapiteaux placés sur le devant des colonnes.
Plus haut, nous avons vu : « il fit cent grenades qu'il plaça sur les chaînes », et ici quatre cents. Le Radak résout cette difficulté de deux manières : soit les cent grenades mentionnées là-bas étaient destinées à une seule rangée, et comme il y avait quatre rangées de grenades, cela fait quatre cents au total ; soit les grenades fixées aux chaînes étaient d'une sorte, et celles fixées aux entrelacs d'une autre - cent grenades pour les chaînes et quatre cents pour les entrelacs.
וְאֶת הַמְּכֹנוֹת עָשָׂה וְאֶת הַכִּיֹּרוֹת עָשָׂה עַל הַמְּכֹנוֹת׃ - Il fit les bases, et il fit les bassins sur les bases.
Les bases (*mekhonot*) étaient une sorte de chariots, des socles et des supports - de la même racine que « sur son piédestal » (*al kano*). Sur ce socle, il posait les bassins, et ce support était monté sur des roues afin de pouvoir être déplacé d'un endroit à un autre. Dans le livre des Rois, il est écrit : « Il fit dix bases », et leur fabrication y est détaillée, selon le commentaire attribué à Rachi ; ici, Ezra vient préciser que c'est Hiram II qui réalisa tout cela.
אֶת הַיָּם אֶחָד וְאֶת הַבָּקָר שְׁנֵים עָשָׂר תַּחְתָּיו׃ - La mer unique, et les douze bœufs sous elle.
וְאֶת הַסִּירוֹת וְאֶת הַיָּעִים וְאֶת הַמִּזְלָגוֹת וְאֶת כׇּל כְּלֵיהֶם עָשָׂה חוּרָם אָבִיו לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה לְבֵית ה' נְחֹשֶׁת מָרוּק׃ - Et les chaudrons, les pelles, les fourchettes et tous leurs ustensiles, Houram son père les fit pour le roi Salomon pour la maison de l'Éternel, en cuivre poli.
Les chaudrons, les pelles, les fourchettes et tous leurs accessoires furent confectionnés par le père - Hiram Ier, car Hiram II ne maîtrisait pas le travail du cuivre, seul son père le possédait (et Houram ou Hiram sont un seul et même nom, comme nous l'avons rappelé à plusieurs reprises). « Du cuivre poli » (*ne'hoshet marouk*) - parfaitement nettoyé, étincelant et brillant, comme dans l'expression « récuré et lavé dans l'eau » (*oumorak vechotaf bamayim*). Le Metsoudat Tsion explique : *marouk* désigne un métal pur et clair, frotté et astiqué au point d'être véritablement éclatant. Dans le livre des Rois, il est écrit « bruni » (*memorat*), issu de la même racine que « si sa tête perd ses cheveux » (*ki yimaret rocho*), qui exprime également cette idée d'éclat et de brillance, conformément à la traduction du Targoum.
Le Radak offre une autre explication : il ne fait pas de distinction entre le père et le fils, mais interprète « Houram son père fit » dans le sens de « Houram fit comme son père » - c'est-à-dire qu'il réalisa ces ustensiles aussi beaux et parfaits que son père, qui était un artisan de grand renom, expert dans l'art de l'or et de l'argent. Selon cette approche, la lettre de comparaison *kaf* est ici sous-entendue, tout comme dans le verset « un cœur joyeux est un bon remède » (où le mot prend le sens de « comme un remède »), ainsi qu'en d'autres passages. Selon cette lecture, il ne s'agit donc que de Hiram le fils.
בְּכִכַּר הַיַּרְדֵּן יְצָקָם הַמֶּלֶךְ בַּעֲבִי הָאֲדָמָה בֵּין סֻכּוֹת וּבֵין צְרֵדָתָה׃ - C'est dans la plaine du Jourdain que le roi les fit fondre, dans l'épaisseur du sol argileux, entre Soukkot et Tserédata.
Tous ces objets - les chaudrons, les pelles, les fourchettes, la Mer et l'ensemble des ustensiles - furent fondus dans la plaine du Jourdain, dans l'épaisseur du sol argileux, entre Soukkot et Tserédata. Or, dans le livre des Rois, il est écrit « Tsartân ». Quel est le nom exact ? Tseréda est la ville d'origine de Jéroboam : « Jéroboam, fils de Nevat, Éphraïmite de Tseréda, dont la mère s'appelait Tserou'a, une femme veuve ». Nos Sages ont interprété tous ces termes pour souligner son indignité : le mort rend impur sous la tente, et le lépreux (*metsora*) rend également impur ; c'est pourquoi sa mère est appelée « Tserou'a » (lépreuse), pour faire allusion à sa déchéance et à sa corruption, tout comme l'idolâtrie engendre l'impureté, renvoyant à la souillure de Jéroboam. « Veuve » (*almana*) : car il rendit Israël veuf de son Dieu, privant en quelque sorte le peuple de son Créateur. « De Tseréda » : car il rétrécit (*hétsar*) la Torah au lieu de la déployer, restreignant la foi en notre Dieu. Toutes ces formules visent donc à flétrir la mémoire de Jéroboam. Toutefois, ceci relève de l'exégèse allégorique et non du sens littéral (*pchat*) ; selon le sens simple, comme nous l'avons souvent expliqué, les noms de lieux évoluent avec le temps. De nombreuses années s'étant écoulées entre l'époque de Salomon et celle d'Ezra, l'endroit s'appelait Tsartân du temps de Salomon, puis devint plus tard Tserédata.
Le Radak explique l'expression « dans l'épaisseur du sol » (*be'ovi ha'adama*) : c'est dans la profondeur de la terre qu'il les fondit, en creusant des fourneaux dans le sol pour y couler le métal. Yonathan traduit ce passage par *gargichta*, que le Radak définit comme une terre glaise rougeâtre, avec laquelle on fabriquait les creusets servant à fondre les métaux. D'autres commentateurs expliquent qu'il façonna directement dans la terre des moules à la forme des ustensiles souhaités, dans lesquels il versa le cuivre en fusion, donnant ainsi naissance à l'objet selon l'empreinte creusée dans le sol. Le Radak ajoute par ailleurs que Tserédata et Tsartân sont des noms très proches linguistiquement - la consonance est similaire, et les appellations ont simplement évolué jusqu'à l'époque d'Ezra.
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה כׇּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה לָרֹב מְאֹד כִּי לֹא נֶחְקַר מִשְׁקַל הַנְּחֹשֶׁת׃ - Salomon fit tous ces ustensiles en immense quantité, car le poids du cuivre ne put être évalué.
L'abondance était si prodigieuse qu'on ne fit aucune recherche pour en connaître la quantité.
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה אֵת כׇּל הַכֵּלִים אֲשֶׁר בֵּית הָאֱלֹהִים וְאֵת מִזְבַּח הַזָּהָב וְאֶת הַשֻּׁלְחָנוֹת וַעֲלֵיהֶם לֶחֶם הַפָּנִים׃ - Salomon fit tous les ustensiles qui étaient dans la maison de Dieu, l'autel d'or et les tables sur lesquelles reposait le pain de proposition.
« Qui étaient dans la maison de Dieu » - le texte désigne la Maison de Dieu. « Et sur lesquelles reposait le pain de proposition » - c'est sur ces tables que l'on disposait le pain de proposition ; cela ne signifie pas que Salomon fabriqua lui-même le pain de proposition, car Salomon n'était pas Cohen, et ce sont les Cohanim qui confectionnaient le pain de proposition. Et même s'il l'avait fait, cela n'aurait été qu'une seule fois. L'intention du verset est donc de désigner les tables sur lesquelles on placerait par la suite le pain de proposition.
וְאֶת הַמְּנֹרוֹת וְנֵרֹתֵיהֶם לְבַעֲרָם כַּמִּשְׁפָּט לִפְנֵי הַדְּבִיר זָהָב סָגוּר׃ - Et les ménorot et leurs lampes, pour les allumer selon la règle devant le Sanctuaire intérieur (le Dévir), en or pur.
Le commentaire attribué à Rachi précise : la mention distincte des lampes vient écarter l'avis des commentateurs qui estiment que les lampes faisaient corps avec la Ménorah et y étaient fixées. En effet, pourquoi le texte ne mentionne-t-il pas séparément les calices, les boutons et les fleurs ? Parce qu'ils font partie intégrante de la Ménorah et sont inclus dans sa désignation générale. Si le verset mentionne les lampes à part, c'est le signe qu'elles ne faisaient pas corps avec elle, mais constituaient des éléments distincts ; et puisqu'elles n'y étaient pas soudées, elles sont considérées comme un ouvrage à part entière qu'il fallait mentionner. D'autres suggèrent que les lampes faisaient bien partie intégrante de la Ménorah, mais qu'elles étaient faites d'un or malléable permettant de les orienter d'un côté ou de l'autre ; c'est ainsi qu'ils résolvent la difficulté, sans qu'il soit nécessaire d'affirmer qu'on les retirait.
Le Malbim remarque à ce propos : « Et les tables » - dans le livre des Rois, une seule table est mentionnée, alors qu'ici figurent plusieurs tables. Quant à l'expression « et sur lesquelles reposait le pain de proposition », nous avons vu qu'il existe une divergence d'opinions pour savoir si l'on disposait le pain de proposition sur toutes les tables ou uniquement sur celle de Moché. Selon l'avis qui soutient qu'on ne le plaçait que sur la table de Moché, l'expression « et sur lesquelles reposait le pain de proposition » signifie qu'elles étaient aptes à le recevoir, non qu'on l'y déposait en pratique. Il en va de même pour « pour les allumer » : si l'on n'allumait que la Ménorah de Moché, le pluriel se rapporte aux lampes - les lampes d'une seule Ménorah, et non à l'ensemble des ménorot. En revanche, selon l'opinion voulant que toutes les ménorot fussent allumées, le texte s'éclaire simplement : « pour les allumer » concerne toutes les ménorot, « et sur lesquelles reposait le pain de proposition » s'applique à toutes les tables, et le verset s'entend selon son sens littéral.
וְהַפֶּרַח וְהַנֵּרוֹת וְהַמֶּלְקַחַיִם זָהָב הוּא מִכְלוֹת זָהָב׃ - Et les fleurs, les lampes et les mouchettes étaient en or, d'un or d'une perfection absolue.
« La fleur », explique le commentaire attribué à Rachi, correspond à cette fleur que Moché Rabbénou a ajoutée dans la parachat Beha'alotekha - « depuis son pied jusqu'à sa fleur », mention qui ne figurait pas dans la parachat Térouma, ce qui désigne la fleur supplémentaire de la Ménorah. « Et les mouchettes » - elles servaient à relever les mèches hors des godets de la Ménorah. « Mikhlat zahav » - de l'or raffiné et purifié, « fin » en ancien français, c'est-à-dire de première qualité et d'une grande beauté.
Dans le traité Ména'hot, il est expliqué que cette expression fait allusion à l'épuisement de tout l'or de Salomon, en raison de l'immense quantité investie dans la Ménorah pour la raffiner et accomplir le précepte d'une « Ménorah d'or pur ». Nos Sages enseignent : Salomon fit dix ménorot, et pour chacune, il apporta mille talents d'or ; on la passa mille fois au creuset pour la réduire à un seul talent d'or - si bien que de mille talents, il n'en resta qu'un seul. Même si l'on considère qu'il s'agit d'une hyperbole, il est certain qu'il s'agit d'un or qui a subi un très haut degré d'affinage, d'une quantité colossale ne subsistant qu'une fraction minime. C'est pourquoi le verset parle de « mikhlat zahav », comme s'il avait consumé (kila) son or. Le Radak explique quant à lui que « mikhlat zahav » est à rapprocher d'ustensiles (kéli) d'or, signifiant que tous les accessoires de la Ménorah étaient en or. D'autres enfin expliquent que « mikhlat » s'entend comme « kelil zahav », un or d'une perfection absolue, l'or le plus purifié qui soit.
וְהַמְזַמְּרוֹת וְהַמִּזְרָקוֹת וְהַכַּפּוֹת וְהַמַּחְתּוֹת זָהָב סָגוּר וּפֶתַח הַבַּיִת דַּלְתוֹתָיו הַפְּנִימִיּוֹת לְקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים וְדַלְתֵי הַבַּיִת לַהֵיכָל זָהָב׃ - Ainsi que les mouchettes, les bassins d'aspersion, les cuillères et les brûle-parfums, en or pur ; quant à l'entrée de la Maison, ses battants intérieurs donnant sur le Saint des Saints, ainsi que les battants de la Maison pour le Sanctuaire, étaient d'or.
Les portes étaient recouvertes d'or. Le Radak précise que les portes elles-mêmes étaient faites de bois, et que lorsqu'il est dit ici « d'or », il s'agit uniquement du placage. Le Metsoudat David explique que tant les portes intérieures que les portes du Sanctuaire étaient entièrement plaquées d'or. Quant aux mots « et l'entrée de la Maison, ses battants intérieurs », le Malbim les éclaire à la lumière de ce qui est dit dans le livre des Rois (« vé-potot »), qui désigne les mécanismes d'ouverture, c'est-à-dire les clés ; même ces clés étaient faites d'or. C'est ainsi que s'achève le chapitre 4.
Le chapitre 4 déploie sous nos yeux les ustensiles du Sanctuaire : l'autel d'airain entièrement bâti de pierres, dont le nom rappelle l'autel de Moché qui l'avait précédé ; la mer de fonte reposant sur douze bœufs, carrée en sa base et ronde en son sommet, dont le rebord imitait celui d'une coupe et dont les eaux étaient reliées au sol à travers les pattes des taureaux depuis la source d'Eïtam - ce qui permettait aux Cohanim de s'y immerger ; dix bassins, dix menorot et dix tables que Chlomo ajouta à ceux de Moché, chacun à sa place, cinq à droite et cinq à gauche ; les parvis et les portes recouverts de cuivre et d'or ; et l'œuvre de'Hiram le père et le fils, coulée dans l'épaisseur du sol argileux de la plaine du Jourdain. Tout au long du chapitre, nous avons vu comment le Malbim, le Radak et le commentaire attribué à Rachi harmonisent les divergences entre Divré Hayamim et le livre des Rois - entre « bovins » (bekarim) et « coloquintes » (pekaïm), entre deux mille et trois mille bat, entre cent grenades et quatre cents, et entre le singulier et le pluriel au sujet des menorot et des tables. Enfin, la conclusion du chapitre avec les « perfections d'or » (mikhlot zahav) montre à quel point Chlomo s'investit dans l'affinage de l'or - au point de réduire mille kikarim en un seul - afin d'accomplir au mieux le précepte d'une « Menora d'or pur ».