Dans cette partie du chapitre 3, nous passons de la description du Hékhal au cœur même du Sanctuaire : la maison du Saint des Saints (Kodesh HaKodashim), ses dimensions et son plaquage, les chérubins façonnés par Salomon, le Parokhet (rideau) et les deux colonnes dressées devant le Hékhal - Yakhin et Boaz. Le principe directeur qui guide tout ce chapitre, selon la méthode du Malbim, est qu'Ezra, dans les Chroniques, ne répète pas ce qui a déjà été dit dans le livre des Rois, mais vient ajouter des détails inédits ou éclairer ce qui y était resté obscur.
וַיַּעַשׂ אֶת־בֵּית־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים אׇרְכּוֹ עַל־פְּנֵי רֹחַב־הַבַּיִת אַמּוֹת עֶשְׂרִים וְרׇחְבּוֹ אַמּוֹת עֶשְׂרִים וַיְחַפֵּהוּ זָהָב טוֹב לְכִכָּרִים שֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - Il fit la maison du Saint des Saints : sa longueur, sur la largeur du Sanctuaire, était de vingt coudées, et sa largeur de vingt coudées ; et il la recouvrit d'or fin, pour une valeur de six cents talents.
Le Malbim explique : puisque les chérubins se tenaient du nord au sud, d'un mur à l'autre, le texte décrit le Saint des Saints et mesure sa longueur précisément dans cette direction. L'ensemble du Temple s'étendait en longueur d'est en ouest, et ses dimensions étaient donc mesurées d'est en ouest ; mais dans le Saint des Saints, l'axe nord-sud était essentiel, afin que nous sachions comment se tenaient les chérubins - main touchant main, aile touchant aile, du nord au sud. C'est pourquoi le verset qualifie cette dimension de « longueur » et compte la longueur « sur la largeur du Sanctuaire ».
Soulignons ici un point déjà étudié en détail dans le livre des Rois : il existait deux sortes de chérubins. Les chérubins façonnés par Moché Rabbénou se trouvaient sur la Kaporet, le couvercle de l'Arche. Le terme « Kherouvim » (chérubins) vient de « keravya » (comme un enfant), à l'image d'un petit garçon et d'une petite fille, semblables à des anges déployant leurs ailes sur la Kaporet, le visage tourné l'un vers l'autre, et lorsque les enfants d'Israël n'accomplissent pas la volonté du Ciel, tournés vers la pièce. En revanche, les chérubins érigés par Salomon étaient debout, adossés au mur ouest. Quiconque entrait dans le Saint des Saints voyait devant lui l'Arche au centre, et derrière elle, adossés au mur, deux chérubins faisant face à l'entrée, comme un homme debout qui écarte les bras de chaque côté. Chaque chérubin mesurait dix coudées d'une extrémité d'aile à l'autre ; ils se tenaient côte à côte, le dos au mur ouest et le visage vers l'ouverture, aile contre aile - occupant ainsi ensemble toute la largeur de vingt coudées.
« Et il la recouvrit d'or fin » - plus haut, le texte parlait du plaquage des murs, et ici, de celui du sol. Comme nous l'avons déjà mentionné, le sol du Hékhal était recouvert d'or sur des planches de bois : on posait un panneau de bois que l'on dorait. Mais dans le Saint des Saints, tout était entièrement recouvert d'or. Le Malbim explique qu'il est impossible de plaquer directement une mince feuille d'or sur la pierre, car elle ne résisterait pas. Le revêtement devait donc être particulièrement massif : d'épaisses plaques d'or sur lesquelles on pouvait marcher. Et comme il était impossible de fabriquer une seule plaque de vingt coudées de long, on réalisa une sorte de dallage en dalles d'or d'une dimension donnée, fixées au sol. Cela nécessita six cents talents : selon le calcul du Malbim, pour chaque surface d'une coudée sur une coudée, il fallait un talent et demi d'or.
וּמִשְׁקָל לְמִסְמְרוֹת לִשְׁקָלִים חֲמִשִּׁים זָהָב וְהָעֲלִיּוֹת חִפָּה זָהָב׃ - Le poids des clous était de cinquante sicles d'or ; et il recouvrit d'or les chambres hautes.
Le Malbim précise que ce verset se rapporte au précédent : puisqu'il était impossible de plaquer directement l'or sur les pierres et qu'il fallait poser d'épaisses plaques, il était nécessaire de les fixer au sol avec des clous. On forait la pierre pour y enfoncer des clous d'or retenant solidement les plaques, chacun d'un poids de cinquante sicles. Et même si de nos jours on emploierait de simples clous pour fixer des dalles, rien n'était laissé au hasard dans le Temple, car « tout cela, par écrit de la main de l'Éternel, Il me l'a fait comprendre » - chaque détail, jusqu'au plus infime, répond à des intentions profondes. « Et il recouvrit d'or les chambres hautes » : les combles du Saint des Saints, voire l'ensemble des étages supérieurs. Tout cela n'est point mentionné dans le livre des Rois, et c'est Ezra qui vient le préciser.
וַיַּעַשׂ בְּבֵית־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים כְּרוּבִים שְׁנַיִם מַעֲשֵׂה צַעֲצֻעִים וַיְצַפּוּ אֹתָם זָהָב׃ - Il fit, dans la maison du Saint des Saints, deux chérubins, ouvrage façonné, et on les recouvrit d'or.
Dans le livre des Rois, il est écrit « chenei kerouvim » (deux chérubins, à l'état construit), alors qu'ici figure « kerouvim chenayim » (deux chérubins, forme absolue). Quelle est la différence ? On l'a déjà expliqué à plusieurs reprises : « chenei » indique des éléments identiques, tandis que « chenayim » désigne des éléments distincts - et le moyen mnémotechnique en hébreu : chenayim (deux) est formé des mêmes lettres que chonim (différents). « Sur les deux boucs, des sorts » (« al chenei hase'irim ») - nos Sages enseignent qu'ils doivent être rigoureusement identiques, jusqu'à être achetés au même prix. En revanche, « sur la déposition de deux témoins s'établira la chose » (« al pi chenayim edim ») - car si les témoins étaient identiques, récitant leur déposition mot pour mot, ce témoignage serait suspect de collusion ; chacun doit rapporter ce qu'il a vu selon sa propre perspective, et au bout du compte une concordance doit exister entre les témoignages (que l'un ne dise pas dimanche et l'autre lundi), mais en aucun cas une identité absolue. De même : « Dieu fit les deux grands luminaires » (« et chenei hame'orot haguedolim ») - ils étaient initialement identiques, c'est pourquoi ils furent tous deux qualifiés de grands ; et du fait qu'il est ensuite mentionné « le grand » et « le petit », nous apprenons qu'un changement est intervenu, mais le terme « chenei » enseigne qu'au départ, ils étaient identiques.
Dès lors, nous sommes en présence d'une contradiction apparente : dans les Rois, « chenei kerouvim » implique qu'ils étaient identiques, alors qu'ici, « kerouvim chenayim » indique qu'ils étaient différents. Le Malbim résout la difficulté : Ezra nous enseigne qu'il s'agissait de deux entités inégales, car ils étaient à certains égards semblables et à d'autres différents. La différence résidait dans le fait que l'un incarnait un principe masculin et l'autre un principe féminin, sous l'apparence d'un garçonnet et d'une fillette (keravya, comme un enfant) ; le masculin représentant l'influence dispensatrice et le féminin la force réceptrice. Et cela s'exprime déjà au sein même de la Torah : lors du commandement, il est dit « tu feras deux chérubins » (chenayim kerouvim), et lors de la réalisation, « et il fit les deux chérubins » (chenei hakerouvim) - identiques quant à leur silhouette d'ensemble, mais distincts par le fait que l'un avait les traits d'un garçon et l'autre ceux d'une fille.
Si l'on disait à quelqu'un que le mot tsa'atsou'im (qui en hébreu moderne désigne des jouets) figure dans le Tanakh, il peinerait à le croire ; pourtant, le voici sous nos yeux - bien entendu sans aucun rapport avec des jouets d'enfants. Le Malbim explique que cela signifie qu'ils semblaient en plein vol, car leurs ailes étaient déployées à la manière de celles d'un oiseau, qui tour à tour replie et déploie ses ailes. Le terme dérive de la racine tsa'ah (צעה), qui exprime un mouvement interne, comme dans « le captif courbé (tso'é) a hâte d'être libéré », proche de zo'ah (de la racine za', s'agiter, bouger) et de so'ah (« vent impétueux » - roua'h so'ah vessa'ar) ; tous sont des termes évoquant le mouvement. Ainsi, tsa'atsou'im signifie qu'ils paraissaient animés d'un mouvement vivant.
L'explication la plus connue et la plus répandue est celle du Metsoudat Tsiyone, fondée sur l'enseignement de nos Sages : ce terme dérive de tse'étsa'im (descendants, enfants), comme dans l'expression « les rejetons et les surgeons » d'Isaïe 22 ; le alef et le aïn étant des lettres gutturales interchangeables. C'est également ainsi que le Targoum traduit : « enfants et petits-enfants », signifiant qu'ils avaient les traits d'un ravya, la forme d'un jeune enfant. À ce sujet, il convient de souligner que lorsque nos Sages parlent d'un « garçonnet et d'une fillette » (tinok vetinoket), ils ne désignent pas un nourrisson au berceau, mais des enfants de sept, huit, neuf ou dix ans - comme dans l'expression « les enfants de l'école » (tinokot chel beit raban), ou « s'il avait un jeune garçon et une jeune fille et voulut les marier ». Ils possédaient donc des visages d'enfants, et c'est pourquoi le verset les nomme tsa'atsou'im à l'instar de tse'étsa'im, des visages d'enfants. Et pourquoi avoir redoublé les lettres (le tsadé et le aïn) au lieu de dire ma'assé tso'im ? Le Malbim précise : ce mot est calqué sur la structure morphologique de cha'achou'im (délices) et de ta'atou'im (illusions).
« Et on les recouvrit d'or » - dans le livre des Rois, le placage d'or est mentionné à la fin, après les dimensions ; on aurait pu penser que la mesure avait été donnée avant le placage, et qu'une fois recouverts ils étaient plus imposants, l'or occupant une certaine épaisseur. Ezra mentionne donc le placage en premier, puis livre les dimensions - pour enseigner que la mesure indiquée prend en compte l'épaisseur du placage d'or.
וְכַנְפֵי הַכְּרוּבִים אׇרְכָּם אַמּוֹת עֶשְׂרִים כְּנַף הָאֶחָד לְאַמּוֹת חָמֵשׁ מַגַּעַת לְקִיר הַבַּיִת וְהַכָּנָף הָאַחֶרֶת אַמּוֹת חָמֵשׁ מַגִּיעַ לִכְנַף הַכְּרוּב הָאַחֵר׃ - Et la longueur des ailes des chérubins était de vingt coudées : l'aile de l'un, de cinq coudées, touchait au mur de la maison, et l'autre aile, de cinq coudées, touchait à l'aile de l'autre chérubin.
וּכְנַף הַכְּרוּב הָאֶחָד אַמּוֹת חָמֵשׁ מַגִּיעַ לְקִיר הַבָּיִת וְהַכָּנָף הָאַחֶרֶת אַמּוֹת חָמֵשׁ דְּבֵקָה לִכְנַף הַכְּרוּב הָאַחֵר׃ - Et l'aile de l'autre chérubin, de cinq coudées, touchait au mur de la maison, et l'autre aile, de cinq coudées, joignait l'aile du premier chérubin.
כַּנְפֵי הַכְּרוּבִים הָאֵלֶּה פֹּרְשִׂים אַמּוֹת עֶשְׂרִים וְהֵם עֹמְדִים עַל־רַגְלֵיהֶם וּפְנֵיהֶם לַבָּיִת׃ - Les ailes de ces chérubins se déployaient sur vingt coudées ; ils se tenaient sur leurs pieds, et leurs visages étaient tournés vers l'intérieur.
Considérons d'abord le sens littéral des versets : « la longueur des ailes des chérubins était de vingt coudées » - pour les deux chérubins réunis, l'envergure des ailes de chacun atteignant dix coudées. Le texte détaille à présent le calcul : pour le chérubin de droite, l'une de ses ailes, de cinq coudées, touche le mur de l'édifice, et son autre aile, de cinq coudées, rejoint l'aile du second chérubin. Quant au chérubin de gauche, l'une de ses ailes, de cinq coudées, touche le mur situé de son côté (le mur nord), tandis que son autre aile, de cinq coudées, est accolée à l'aile du chérubin de droite et la touche. Il apparaît ainsi que leurs ailes couvraient une envergure totale de vingt coudées, alors qu'ils se tenaient debout sur leurs pieds, le visage orienté vers l'intérieur de la pièce.
Pourquoi tous ces détails et cette longueur ? Le Malbim explique : dans le livre des Rois, il est seulement mentionné qu'il y avait dix coudées de l'extrémité d'une aile à l'extrémité de l'autre pour chaque chérubin, et l'on aurait pu penser qu'ils se tenaient l'un derrière l'autre - auquel cas il n'y aurait eu aucun miracle. Or nos Sages ont affirmé que « les chérubins se tenaient là par miracle ». Et où réside ce miracle ? Dans le fait que la somme totale des ailes atteint vingt coudées, exactement la largeur du Devir. En effet, si l'on prend une colombe, qu'on déploie ses ailes et qu'on mesure chaque aile séparément, la largeur totale d'un bout à l'autre dépassera la somme des deux ailes, car il y a aussi le corps, et les ailes partent des côtés. Tout comme en mesurant les bras d'un homme, on ne peut déduire sa largeur totale d'une extrémité à l'autre, puisqu'il faut aussi compter le torse. Dès lors, si les ailes mesurent à elles seules vingt coudées et que la largeur du Saint des Saints est de vingt coudées, où se trouve le corps ? Force est de constater qu'ils se tenaient là par miracle, c'est-à-dire que la place des chérubins n'occupait aucun espace physique. Et cela n'a rien de surprenant, car il en allait de même pour l'Arche : « la place de l'Arche n'était pas comptée dans la mesure ». En mesurant de l'Arche vers le nord, on trouvait dix coudées, et de l'Arche vers le sud, dix coudées ; où était donc l'Arche elle-même, qui mesurait deux coudées et demie de long ? Elle aussi se tenait là par miracle.
Nous avons déjà appris là-bas qu'il est également possible d'expliquer selon le sens littéral, sans recourir au miracle, comme l'ont expliqué les commentateurs littéralistes (Pashatanim) : à la différence des bras humains, les ailes des chérubins ne partaient pas des flancs du corps, mais d'un point unique au milieu de leur dos ; dès lors, en mesurant à partir de ce point, on obtient bien vingt coudées sans qu'il reste d'espace pour le corps.
Quoi qu'il en soit, Ezra vient préciser qu'ils se tenaient côte à côte, le dos contre le mur et aile contre aile, pour une largeur totale de vingt coudées - ce qui implique nécessairement qu'ils se tenaient là par miracle. Et si l'on suggérait qu'ils se faisaient face l'un à l'autre, à l'instar des chérubins placés sur l'Arche, ce qui permettrait d'obtenir vingt coudées sans miracle, le texte précise : « et leurs faces étaient tournées vers la Maison », écartant ainsi cette possibilité. Et si l'on supposait que l'un était plus grand que l'autre, de sorte que l'aile du plus petit passait sous celle de son compagnon sans empiéter sur l'espace, rendant le miracle superflu, le texte ajoute : « debout sur leurs pieds », indiquant qu'ils étaient de même hauteur et que l'aile de l'un touchait exactement celle de l'autre.
Le Malbim explique : selon le sens littéral, l'expression « leurs faces tournées l'un vers l'autre » se rapporte aux chérubins situés sur l'Arche, tandis que pour les chérubins fabriqués par Salomon, il est écrit : « et leurs faces tournées vers la Maison ». Il n'y a donc aucune contradiction : les chérubins faits par Moïse étaient constamment tournés l'un vers l'autre, et ceux faits par Salomon avaient toujours leurs faces tournées vers la Maison. Cependant, nos Sages ont également interprété cela à propos des chérubins de Moïse : lorsque les enfants d'Israël accomplissent la volonté d'Hachem, leurs faces sont tournées l'un vers l'autre ; mais lorsqu'ils n'accomplissent pas Sa volonté, leurs faces sont tournées vers la Maison. Il y a là une allusion profonde : faire la volonté du Créateur signifie avoir « les faces l'un vers l'autre », c'est-à-dire se soucier de son prochain ; en revanche, lorsque chacun se replie sur sa maison et ne cherche que son propre intérêt, ce n'est pas la conduite que le Saint, béni soit-Il, attend du peuple d'Israël dans ses relations fraternelles.
Le Malbim ajoute : les chérubins posés sur l'Arche symbolisent l'époque où Israël accomplit la volonté divine ; l'abondance descend alors directement par l'Arche de l'Alliance elle-même - « le Saint, béni soit-Il, et la Torah ne font qu'un » - une effusion directe émanant de Lui, qu'Il soit béni. En revanche, les chérubins érigés par Salomon, qui se dressent devant l'Arche, viennent suggérer que même lorsqu'Israël n'accomplit pas la volonté divine, l'abondance continue de se déverser, mais par l'intermédiaire d'un vecteur et non pas directement depuis l'Arche.
וַיַּעַשׂ אֶת־הַפָּרֹכֶת תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְכַרְמִיל וּבוּץ וַיַּעַל עָלָיו כְּרוּבִים׃ - Il fit le voile d'azur, de pourpre, d'écarlate et de fin lin, et y fit figurer des chérubins.
Ce rideau était suspendu à la porte située dans l'Amat Teraksin (la cloison d'une coudée). Comme on le sait, au Premier Temple, il y avait entre le Saint et le Saint des Saints une cloison en pierre d'une coudée d'épaisseur, appelée « Amat Teraksin », munie d'une ouverture par laquelle on pénétrait dans le Saint des Saints, et cette ouverture était fermée par des battants de porte. Au Second Temple, il n'y avait plus d'Amat Teraksin mais uniquement des voiles ; on avait donc confectionné deux Parokhot, et le Cohen y pénétrait en marchant entre les deux pour offrir l'encens - car on n'avait pas réussi à trancher si l'emplacement de cette coudée appartenait au Saint ou au Saint des Saints ; ils avaient donc placé deux voiles et l'espace intermédiaire restait non tranché. Au Premier Temple, en revanche, où se trouvait un véritable mur de pierre, Salomon avait disposé à l'entrée, en plus des portes, un rideau (Parokhet) - et c'est de celui-ci dont parle le verset.
Et bien qu'il y eût des portes - comme l'écrit le commentaire attribué à Rachi, indiquant que l'entrée de la Maison comportait des portes intérieures ouvrant sur le Saint des Saints, ainsi que nous le verrons plus loin -, il y installa néanmoins un rideau, « et y fit broder des chérubins », c'est-à-dire des représentations de chérubins, des figures d'anges. Le Malbim ajoute que cet élément, à savoir le voile du Saint des Saints, n'est pas du tout mentionné dans le livre des Rois ; c'est Ezra qui vient nous apprendre que le Saint des Saints disposait lui aussi d'un Parokhet.
וַיַּעַשׂ לִפְנֵי הַבַּיִת עַמּוּדִים שְׁנַיִם אַמּוֹת שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ אֹרֶךְ וְהַצֶּפֶת אֲשֶׁר־עַל־רֹאשׁוֹ אַמּוֹת חָמֵשׁ׃ - Il fit devant la Maison deux colonnes de trente-cinq coudées de hauteur, et le chapiteau qui était à son sommet mesurait cinq coudées.
Dans le livre des Rois, il est mentionné que chaque colonne mesurait dix-huit coudées de haut, alors qu'ici il est écrit trente-cinq. Le Malbim explique qu'Ezra vient nous enseigner que lorsqu'on a coulé les colonnes, on les a fondues en une seule fois, sous la forme d'une unique longue colonne dont la longueur était de trente-cinq coudées. Ensuite, on a frappé au marteau sur chacune des parties et chacune s'est allongée d'une demi-coudée : en effet, trente-cinq divisé par deux donne dix-sept et demi, or il fallait dix-huit coudées - c'est pourquoi on a martelé le métal, et chaque tronçon est passé de dix-sept et demi à dix-huit coudées. Il en résulte que la mesure de trente-cinq coudées mentionnée ici est celle de la grande colonne unique, avant qu'elle ne soit scindée en deux.
« Et le chapiteau à son sommet était de cinq coudées » - le « Tséfet » désigne le chapiteau (Koteret). Ce terme évoque le fait d'observer d'en haut (Tsofé), ou bien de flotter au-dessus (Tsaf), comme dans le verset « et le fer surnagea » (Vayatsef habarzel). C'est aussi lié au terme « Tsanif » (turban), car il était disposé comme une tiare sur la tête de la colonne. Et comme le chapiteau comportait deux parties, le verset les nomme toutes deux ensemble « Tséfet », c'est-à-dire l'ensemble de la parure sommitale de la colonne.
וַיַּעַשׂ שַׁרְשְׁרוֹת בַּדְּבִיר וַיִּתֵּן עַל־רֹאשׁ הָעַמֻּדִים וַיַּעַשׂ רִמּוֹנִים מֵאָה וַיִּתֵּן בַּשַּׁרְשְׁרוֹת׃ - Il fit des chaînettes dans le sanctuaire intérieur et les plaça au sommet des colonnes, et il fit cent grenades qu'il attacha aux chaînettes.
Le Malbim fait remarquer : ici, le texte ne mentionne pas le treillis (chevakha), dont il parlera au chapitre 4, verset 12. Les chaînettes étaient recouvertes dans leur partie supérieure par un treillis, et à leur extrémité étaient suspendues les grenades, le bas du treillis étant appelé ici « Dvir ». Il ne s'agit pas du Dvir du Saint des Saints - puisque les colonnes se trouvaient à l'extérieur - mais le mot « Dvir » désigne ici une structure intérieure et abritée : les chaînettes semblaient logées dans un espace intérieur, à l'intérieur du treillis qui les recouvrait, comme une pièce à l'intérieur d'une pièce. C'est pourquoi elles sont qualifiées de « chaînettes dans le Dvir ».
« Et il fit cent grenades » - à chaque chaînette étaient suspendues cent grenades. Dans le livre des Rois, il est dit : « et les grenades étaient au nombre de deux cents », car il y avait deux colonnes et sur chacune cent grenades, ce qui fait deux cents. Ici, le texte évoque une seule série, en deux rangées de cent grenades chacune.
וַיָּקֶם אֶת־הָעַמּוּדִים עַל־פְּנֵי הַהֵיכָל אֶחָד מִיָּמִין וְאֶחָד מֵהַשְּׂמֹאול וַיִּקְרָא שֵׁם־הַיְמָנִי יָכִין וְשֵׁם הַשְּׂמָאלִי בֹּעַז׃ - Il dressa les colonnes sur le devant du sanctuaire, l'une à droite et l'autre à gauche, et il appela celle de droite Yakhin et celle de gauche Boaz.
« Sur le devant du sanctuaire » - devant l'entrée du Heikhal à l'extérieur, dans le vestibule (Oulam), c'est là que se dressaient les deux colonnes. À leur sommet se trouvait un chapiteau en forme de lis (chouchan). L'une se tenait à droite de l'entrée et l'autre à gauche.
Quant au nom : le nom « Boaz » diffère de la plupart des noms bibliques, qui sont en écrasante majorité accentués sur la finale (Milra') - David, Moché, Aharon, Chlomo, Yossef, Yaakov, Avraham. Or, le nom Boaz n'est jamais Milra', mais toujours accentué sur l'avant-dernière syllabe (Mil'él) : Bóaz et non Bo'áz. Certains se croient fidèles à l'hébreu biblique en prononçant Bo'áz, mais c'est une erreur. Il en est ainsi tant pour les colonnes que dans la Méguilat Ruth. Pour l'anecdote, une élève rapportait un jour que son enseignante prononçait autrement ; on lui fit observer qu'il fallait lire Bóaz. Lorsqu'on demanda d'où on le savait, la réponse fut simple : toute parole ponctuée par les Té'amim (accents massorétiques) et figurant clairement dans le verset montre où porte l'accent ; s'il est placé sur la dernière syllabe, c'est Milra', et s'il est placé sur la première, c'est Mil'él.
Et pourquoi ces noms leur furent-ils donnés ? Le commentaire attribué à Rachi explique : « Yakhin » fait référence à la royauté de David, que le Saint, béni soit-Il, préparera et affermira, comme il est dit : « Comme la lune, elle sera affermie (yikone) à jamais » ; et « Boaz » correspond au soleil qui se lève avec vaillance, évoquant la force et la vigueur (Oz). Le commentaire attribué à Rachi rapporte une autre explication au nom de certains commentateurs : puisque Hiram descendait de la tribu de Dan, il appela l'une « Yakhin » en souvenir de Samson, son aïeul, dont il est dit : « Et Samson saisit les deux colonnes du milieu », et il appela la seconde « Boaz » en souvenir de l'ancêtre de Salomon, à la manière de Laban qui donna son propre nom au monument (« Et Laban l'appela Yégar Sahadouta »). Le Radak explique selon le sens simple qu'il leur donna ces noms en guise de bon présage : « Yakhin », de la racine évoquant la préparation et la consolidation, pour que Dieu affermisse la maison pour toujours, et « Boaz », de la racine signifiant la force (Oz), pour qu'elle possède force et pérennité. En soi, cela demande réflexion : on n'a pas coutume de donner des noms propres à des parties d'un édifice - on nomme des personnes, mais pas un mur par tel nom et un autre par tel nom ; chaque maison comporte des termes génériques, comme la cuisine ou le salon, mais ériger des colonnes et leur attribuer un nom ? C'est en fait pour signifier que ces colonnes dressées à l'entrée du Temple constituaient un signe faste pour l'édifice, afin qu'il bénéficie de l'affermissement et de la vigueur, et qu'il subsiste et demeure établi à jamais.
Nous avons vu dans le commentaire du Malbim sur le livre des Rois une explication concernant les colonnes, et en raison de l'importance de ces propos, nous les rappellerons ici également. Le Malbim explique que Chlomo fit allusion par ces deux colonnes aux deux modes de providence par lesquels le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde. La providence naturelle, établie depuis les six jours de la Création, est toujours attribuée à la gauche, et elle est appelée « Boaz » - de la racine Oz (la force), qui relève de la Guevoura, et la Guevoura se situe du côté gauche (tandis que les Hessed sont à droite). C'est l'aspect qui ne change jamais, la force constante et immuable d'Hachem, qui n'exige pas de préparation particulière mais constitue le cours régulier établi depuis les six jours de la Création.
En revanche, les miracles d'Hachem se manifestent par la droite - « Ta droite, Éternel, est éclatante de force », et par Sa droite Il accomplit des merveilles. Cette providence miraculeuse dépend de la préparation des créatures d'ici-bas : si nous sommes prêts et méritants, le Saint, béni soit-Il, opère un miracle ; dans le cas contraire, Il n'en accomplit pas, et Il le renouvelle chaque fois selon les besoins du moment. C'est pourquoi la colonne de droite fut appelée « Yakhin », car le Saint, béni soit-Il, prépare le miracle selon la nécessité et conformément à la préparation des êtres d'ici-bas.
Le Malbim ajoute que les maîtres de la Kabbale ont déjà expliqué que les deux colonnes correspondent aux « deux piliers de vérité » (Trei samkhei kechot) - les deux cuisses, à savoir Netsa’h et Hod. La colonne de droite représente le principe dispensateur (Netsa’h) et la gauche le principe récepteur (Hod). Cela fait également écho à Yessod et Malkhout, qui relèvent aussi de la droite et de la gauche : Yessod représente la droite, le dispensateur. Et lorsqu'on parle de Yessod, on désigne généralement le flux global provenant de tout le Partsouf de Zeïr Anpin - Hessed, Guevoura, Tif’éret, Netsa’h, Hod, Yessod, soit l'ensemble des six extrémités - qui s'épanchent vers la Malkhout, le principe féminin (Noukba), tandis que le Yessod représente le principe masculin (Dekhoura). La providence miraculeuse découle de Yessod, fondement du monde, appelé « la Vie des mondes ».
Ce n'est donc pas un hasard si la hauteur d'une colonne était de dix-huit coudées. En effet, Yessod puise de Tif’éret Israël, et Tif’éret correspond à la ligne médiane, tout comme Yessod se situe sur l'axe central - les Sefirot étant réparties en trois lignes : droite, gauche et centre, ‘Habad, ‘Hagat, Néhim, comme nous l'avons déjà détaillé à d'autres occasions. Tif’éret représente le corps, d'où Yessod puise par la colonne vertébrale, reliée au cerveau ; la goutte descend des esprits (Mo’hin) à travers la colonne vertébrale jusqu'à Yessod, d'où provient la fécondité. Or, la colonne vertébrale compte dix-huit vertèbres, et c'est pourquoi la hauteur de chaque colonne est de dix-huit coudées, correspondant à l'épine dorsale qui transmet le flux à Yessod. C'est la colonne dispensatrice, le principe masculin, la dimension de « Yakhin » - le Yessod, qui incarne le miracle.
Quant à la providence naturelle, elle découle de la mesure de Malkhout, qui est réceptrice. En effet, la Malkhout « ne possède rien d'elle-même » (Leit lah migarmeh kloum), comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises : elle n'a pas de lumière propre, mais seulement le flux qu'elle reçoit de Yessod ; et ce que Yessod reçoit des cinq autres extrémités, il le transmet à la Malkhout. Là se trouvent les douze combinaisons du Nom divin et les douze diagonales, ce qui correspond à la Mer d'airain façonnée par Chlomo reposant sur douze bœufs, ainsi qu'au verset : « et un cordon de douze coudées entourait » la seconde colonne. Ce sont des notions kabbalistiques, mais le principe fondamental est clair : les deux colonnes désignent deux sortes d'influences - la providence naturelle et immuable, et la providence miraculeuse qui se renouvelle selon notre préparation.
Dans cette partie du chapitre, Ezra nous enseigne des détails qui ne figuraient pas dans le livre des Rois : les dimensions du Saint des Saints calculées selon la disposition des Chérubins du nord au sud, le placage du sol par d'épaisses plaques d'or fixées par des clous et les six cents talents, le revêtement des étages supérieurs, les Chérubins qui sont « deux » - semblables dans leur forme tout en différant selon les dimensions masculine et féminine, « une œuvre sculptée » comme des êtres ailés ou des visages d'enfants, leur dimension après le placage et leur disposition côte à côte, debout sur leurs pieds et tournés vers l'intérieur du Temple - d'où nos Sages ont déduit qu'ils se tenaient debout par miracle -, le voile (Parokhet) du Saint des Saints non mentionné dans les Rois, et les colonnes fondues en un seul bloc de trente-cinq coudées puis divisées en deux. Enfin, Yakhin et Boaz érigées à l'entrée ne constituent pas un simple ornement : elles sont un présage favorable pour une Maison solidement établie et pérenne, ainsi qu'une allusion aux deux modes de providence - la providence naturelle fixée depuis les six jours de la Création, et la providence miraculeuse accordée selon la préparation des êtres d'ici-bas.