Introduction : Clôture du premier livre des Chroniques (Divré Hayamim Alef)
Nous arrivons au terme du premier livre des Chroniques. Le roi David se tient devant toute l'assemblée, après qu'Israël a donné avec une immense générosité pour la construction du Temple, et entame une prière d'action de grâce parmi les plus sublimes des Écritures. À travers ces louanges, nous découvrons de grands fondements de la pensée juive (hachkafa) : quelle est la place de l'homme en ce monde, quelle est la valeur de l'intention dans le don, et ce qu'est la « majesté royale » (hod malkhout). De là, nous poursuivrons vers le couronnement de Salomon, le bilan des quarante années de règne de David et la clôture du livre.
« Car nous sommes des étrangers devant Toi » - L'homme ne possède rien en ce monde
כִּי־גֵרִים אֲנַחְנוּ לְפָנֶיךָ וְתוֹשָׁבִים כְּכׇל־אֲבֹתֵינוּ, כַּצֵּל יָמֵינוּ עַל־הָאָרֶץ וְאֵין מִקְוֶה׃ - « Car nous sommes des étrangers devant Toi et des résidents temporaires, comme tous nos pères ; nos jours sur terre sont comme une ombre, et il n'y a point d'espérance [d'y demeurer]. »
Le Metsoudat David explique : « Car nous sommes des étrangers devant Toi » - nous n'avons ni part ni héritage sur terre, ni même de propriété absolue, mais seulement le droit d'y séjourner, selon les termes du verset : « Car vous êtes chez Moi des étrangers et des résidents temporaires ». Nous ne sommes ici que de passage, par la volonté d'Hachem qui nous a accordé un lieu où résider.
On pourrait s'interroger : si nos pères étaient des résidents, nous avons hérité de leurs terres et devrions être de véritables citoyens établis ! C'est pourquoi David précise : « Nous sommes des étrangers devant Toi et des résidents temporaires, comme tous nos pères » - nous n'avons ici aucune possession éternelle, et nos pères non plus n'étaient pas pleinement établis, mais seulement au statut d'étrangers et d'hôtes de passage. Comme le disait Avraham Avinou : « Je suis étranger et résident parmi vous », et Rachi explique : si vous acceptez de me donner comme à un étranger, tant mieux ; sinon, je prendrai comme un résident, comme quelqu'un à qui cela revient de droit. De même pour nous : nous avons pour ainsi dire des droits de résidents, mais nous ne sommes que des hôtes - un résident qui garde le statut d'étranger. Car « À Toi les cieux, à Toi aussi la terre ; le monde et ce qu'il renferme, c'est Toi qui les as fondés », tout T'appartient, Maître du monde, et nous ne sommes ici que des étrangers. L'homme n'a ici-bas aucune propriété perpétuelle : tout ce qui lui est accordé est de soixante-dix ans, ou quatre-vingts ans avec la force. L'homme n'est qu'un résident temporaire dans son monde.
« Nos jours sont comme une ombre » - Comme l'ombre des ailes de l'abeille
À propos des mots « nos jours sur terre sont comme une ombre », le Midrach Kohélet enseigne : ce n'est pas comme l'ombre d'un arbre ni comme l'ombre d'un oiseau en vol, qui projettent une ombre pour des jours, des années ou ne serait-ce qu'une heure, mais comme l'ombre des ailes de l'abeille - qui a bien des ailes, mais dont l'ombre est quasi inexistante. Et que vaut l'ombre des ailes d'une abeille ? Presque rien, une nuance infime. Ainsi va notre vie, d'une brièveté extrême.
Un jeune homme a encore le sentiment que la vie est longue. Une étude intéressante a même montré que pour les jeunes, la journée paraît très longue, tandis que pour les adultes, elle passe très vite. Le jeune sent chaque année s'étirer - jusqu'à ce qu'il finisse telle classe, puis la suivante, jusqu'à achever la Yéchiva Ketana. L'adulte, lui, se dit : « C'était il y a six mois » - alors qu'en réalité deux ans ont déjà passé. Il regarde l'horloge : c'est déjà le soir, pourtant j'ai l'impression de sortir à peine de Cha'harit ! Plus l'homme avance en âge, plus le temps semble filer. L'explication en est simple : l'adulte remplit son temps, et lorsque le temps est rempli, il file à toute vitesse. « Je n'ai pas le temps, je dois faire ceci, j'ai aussi un cours, il faut que je règle cela » - et les heures s'envolent. En revanche, le jeune, qui ne sait pas comment occuper son heure, trouve que le cours s'étire interminablement, la récréation s'étire, et l'après-midi : « Maman, je m'ennuie ! » Quand on n'a rien pour remplir le temps, il paraît interminable. Mais lorsqu'on est actif, on s'étonne de la vitesse à laquelle il s'est écoulé. Et malgré tout, au bout du compte, « nos jours sont comme une ombre » : lorsque l'homme vieillit, il réalise soudain à quelle vitesse fulgurante les jours ont disparu.
On raconte l'histoire d'un homme qui résidait dans une maison de retraite et décida d'écrire son autobiographie : « Voici ma vie ». Il s'assit et réfléchit : qu'allait-il écrire ? Ses années d'école maternelle ? Cela n'a aucun intérêt. Peut-être l'école élémentaire ? Il y pensa : tout à fait ordinaire, sans intérêt. Ensuite l'armée : rien de particulier non plus. Plus tard, il s'était marié, avait divorcé, s'était remarié et avait divorcé à nouveau ; relater les disputes conjugales ? Les querelles avec les enfants ? Tout cela ne méritait pas non plus d'être écrit. Au matin, on le trouva affalé sur la table, ayant rendu l'âme, avec devant lui ce titre : « Voici ma vie » - et une grande page entièrement blanche. Quelle tragédie ! Mais si l'on s'est levé pour Cha'harit, si l'on s'est rendu au Beth Hamidrach, si l'on a accompli une mitsva, pratiqué la bonté (hessed), accueilli autrui avec un visage rayonnant - alors, on a de quoi écrire. Chaque jour, on peut inscrire sous le titre « Voici ma vie » : ce que j'ai accompli aujourd'hui, les mitsvot réalisées, l'éternité que j'ai acquise. Tout cela s'élève vers le Ciel. Sinon, l'homme se retrouve avec une page désespérément vide.
« Et il n'y a point d'espérance » - personne ne peut espérer échapper au jour de la mort. Il n'est pas d'homme, si illustre soit-il, qui n'ait à boire cette coupe. Dès lors, si nous ne sommes que des étrangers devant Toi, et que tout ce que nous avons provient de Toi, combien devons-nous Te remercier et Te louer, puisque toute notre existence n'est que temporaire !
Explication du Malbim : L'ombre allongée annonce le coucher du soleil
Le Malbim explique : « Car nous sommes des étrangers devant Toi » - il est impossible que nous ayons une véritable possession sur cette terre, puisque nous ne sommes que des étrangers. Tout comme l'étranger qui n'a pas la citoyenneté du pays n'y possède rien en propre et n'est là que comme travailleur de passage, ainsi en est-il de nous. Nous ne faisons pas partie des habitants d'autrefois, nous ne sommes nés qu'il y a peu, et l'âme elle-même puise sa source dans les mondes supérieurs : elle n'est absolument pas d'ici. De plus, même durant notre séjour ici-bas, nous sommes des « résidents temporaires comme tous nos ancêtres » - nous ne résidons sur cette terre que pour un temps limité, et tout comme nos pères y ont séjourné un moment avant de repartir, nous partirons nous aussi le moment venu.
Et ici, le Malbim éclaire magnifiquement l'image de l'ombre : plus l'ombre s'allonge, plus cela indique que le jour touche à sa fin. Quand l'ombre s'allonge-t-elle ? Lorsque le soleil est déjà en train de se coucher. De même, l'avancée de nos jours ne signifie pas que nous allons rester ici plus longtemps, mais que nous nous approchons de la fin. Il n'y a aucun espoir de prolonger indéfiniment notre séjour ici, et toutes les acquisitions matérielles que nous avons faites ne sont que passagères, nullement éternelles. C'est pourquoi nous Te rendons grâce de nous avoir aidés, et c'est de Ta main que nous T'avons donné - afin de pouvoir consacrer ces biens à l'édification du Beth Hamikdach, une œuvre éternelle.
Rabbi Yankélé Galinsky racontait : une fois, il rendit visite au 'Hazon Ich. Le 'Hazon Ich se trouvait devant sa maison, au moment même où l'on installait un lampadaire dans la rue. Le 'Hazon Ich lui dit : « As-tu vu ? Ils ont installé un lampadaire ici. » Rabbi Yankélé racontait : « Je ne savais que répondre - devais-je dire "Mazal Tov" ? » Le 'Hazon Ich lui dit : « N'as-tu pas remarqué ? Plus un homme se tient sous la lumière, moins il projette d'ombre ; et plus il s'en éloigne, plus son ombre grandit. » Quelle formidable leçon de moussar : plus un homme est éloigné de la lumière divine, plus il projette d'ombre - il cherche à « faire impression », il prend plus de place. En revanche, lorsqu'un homme se tient véritablement sous le regard de D.ieu, il s'annule complètement : je ne suis rien, un néant absolu. Mais plus on s'éloigne, plus on se sent grand. Et l'on dit bien : si tu vois des gens insignifiants projeter une grande ombre, c'est le signe que le soleil se couche.
« Tout vient de Ta main et tout T'appartient »
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ כֹּל הֶהָמוֹן הַזֶּה אֲשֶׁר הֲכִינֹנוּ לִבְנוֹת־לְךָ בַיִת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ, מִיָּדְךָ הוּא וּלְךָ הַכֹּל׃ - Éternel, notre D.ieu, toute cette abondance que nous avons préparée pour Te bâtir une maison pour Ton saint Nom vient de Ta main, et tout T'appartient.
Que signifie le mot « Hamone » (ההמון) ? Le Radak explique : c'est équivalent à « mamone » (la fortune, les richesses), car « hamone » évoque la profusion - l'abondance d'argent et d'or, à l'image de « hamone rechaïm rabim » qui désigne une multitude de méchants. À l'origine, la racine du mot « hamone » provient du tumulte (hemya), car au sein d'une foule nombreuse se fait entendre un bruissement, une rumeur, comme dans « une ville tumultueuse » (kirya homiya) ; puis le terme a fini par désigner une grande quantité en général - « hamone am » (une multitude de peuple), et de là il a été appliqué par extension à « une grande quantité d'argent ». L'intention de David est donc : toute cette fortune d'or et d'argent que nous avons préparée provient de Ta main, car tout T'appartient. Le Malbim précise : nous n'avons rien donné qui nous appartienne en propre, nous n'avons fait que donner Ton argent ; cela ne vient pas de notre main, mais de la Tienne. C'est sur ces mots qu'il conclut son propos.
« Tu sondes les cœurs » - L'essentiel réside dans l'intention
וְיָדַעְתִּי אֱלֹהַי כִּי אַתָּה בֹּחֵן לֵבָב וּמֵישָׁרִים תִּרְצֶה, אֲנִי בְּיֹשֶׁר לְבָבִי הִתְנַדַּבְתִּי כׇל־אֵלֶּה, וְעַתָּה עַמְּךָ הַנִּמְצְאוּ־פֹה רָאִיתִי בְשִׂמְחָה לְהִתְנַדֶּב־לָךְ׃ - Et je sais, mon D.ieu, que Tu sondes les cœurs et que Tu agrées la droiture ; c'est dans la droiture de mon cœur que j'ai fait spontanément toutes ces offrandes, et maintenant, j'ai vu avec joie Ton peuple qui se trouve ici T'offrir de bon cœur ses dons.
Pourquoi le texte emploie-t-il « lévav » et non « lev » ? Comme l'a expliqué précédemment le Metsoudat David : l'homme possède comme deux cœurs - un bon penchant et un mauvais penchant, deux inclinations. Et Toi, Hachem, Tu les sondes : « et Tu agrées la droiture » - Tu désires le bon cœur, le cœur droit. Et je sais que dans la droiture de mon cœur, j'ai dirigé mon cœur avec intégrité pour offrir tout cela en Ton honneur.
Remarquez la finesse de l'expression : quant à moi-même, je peux témoigner avoir agi avec droiture de cœur, mais pour le peuple, je ne peux en témoigner - scruter les cœurs relève de Toi seul, Hachem. De quoi puis-je alors témoigner ? De ce que je les ai vus faire leurs offrandes avec joie. Cette joie témoigne d'une bonne volonté et de la sincérité de leur cœur. Était-ce peut-être seulement une apparence extérieure, alors qu'au fond d'eux-mêmes ils regrettaient la dépense de cet argent ? Cela, je ne saurais le savoir. Mais la joie, je l'ai vue, et c'est d'elle que je témoigne.
Et que signifie l'expression « qui se trouvent ici » ? Le Metsoudat David explique : Maître du monde, la somme aurait dû être bien plus considérable encore, car de très riches personnages ne sont pas montés à Jérusalem en cette occasion, mais sont restés disséminés dans tout le pays. S'ils avaient tous été présents ici, la contribution aurait été infiniment plus grande. Tout ce don réuni devant nous ne provient que de ceux qui sont venus ici.
Le Malbim ajoute : bien que nous ayons affirmé que l'or et l'argent ne nous appartiennent pas et que tout vient de Ta main, Toi, Maître du monde, Tu ne regardes pas l'argent ni l'importance de la somme, mais « Tu sondes les cœurs » - l'essentiel à Tes yeux est l'intention du cœur ; ce n'est ni l'or ni l'argent que Tu réclames, mais la droiture intérieure.
C'est comme le rapporte la Guémara : il y a un fils qui dit à son père « Lève-toi, travaille et mouds au moulin », et qui reçoit une immense récompense ; et il y en a un autre qui nourrit son père de faisans et qui est puni. Comment cela ? Le père avait été réquisitionné pour la corvée royale. Le fils lui dit : « Le service du roi est extrêmement pénible, alors que moudre au moulin est plus facile ; c'est moi qui dois moudre au moulin, viens donc moudre à ma place et j'irai moi-même accomplir la dure corvée du roi. » Celui-là a reçu une récompense parfaite. En revanche, celui qui nourrit son père de faisans et de mets raffinés, mais lui dit avec mépris et dédain : « Allez, mange donc, je t'ai servi, qu'est-ce que tu attends ? » - celui-là humilie son père. On voit bien que l'essentiel réside dans la pensée avec laquelle on donne les choses.
De même, le Midrash cite de nombreux exemples, comme ce pauvre qui n'avait offert qu'une petite poignée de farine, et le Saint béni soit-Il l'a tenue en si haute estime qu'Il a déclaré qu'elle valait plus que tous les sacrifices offerts. Aux yeux du Saint béni soit-Il, l'essentiel est l'intention du cœur. Un homme peut offrir un don considérable, mais seulement parce qu'on a fait pression sur lui, par gêne vis-à-vis de son entourage, ou pour s'acheter une réputation. Un autre donne une modeste contribution, mais véritablement pour la gloire du Ciel - et c'est assurément celle-ci qui est la plus précieuse devant Hachem. Car le Saint béni soit-Il n'a nul besoin d'argent : Il recherche un cœur pur et généreux. Chez un être de chair et de sang qui reçoit un présent, on peut concevoir qu'il dise : « L'intention m'importe peu, l'essentiel est qu'il donne beaucoup. » Mais pour le Saint béni soit-Il, à Qui tout appartient, quelle importance cela a-t-il que l'on donne beaucoup ou peu ? Ce qui Lui importe, c'est l'intention.
« Garde ceci à jamais » - Les représentations du cœur
יְהֹוָה אֱלֹהֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיִשְׂרָאֵל אֲבֹתֵינוּ, שׇׁמְרָה־זֹּאת לְעוֹלָם לְיֵצֶר מַחְשְׁבוֹת לְבַב עַמֶּךָ, וְהָכֵן לְבָבָם אֵלֶיךָ׃ - Éternel, Dieu d'Avraham, d'Yits'hak et d'Israël, nos pères, garde à jamais cette disposition dans les pensées du cœur de Ton peuple, et dirige fermement leur cœur vers Toi.
On prononce « Chomra » et non « Chamra », car la lettre Chin est ponctuée d'un 'Hataf Kamats, et le 'Hataf Kamats se prononce toujours avec le son « o », comme dans « Oniya » (navire) ou « 'Hokhma » (sagesse). C'est ce verset que nous récitons chaque jour à la fin de la prière de « Ouva LéTsion ».
Le Metsoudat David explique : « Garde ceci à jamais » - rappelle-Toi pour toujours de ce don généreux comme d'une grande mitsva et d'un mérite de justice. « Dans les pensées du cœur de Ton peuple, et dirige fermement leur cœur vers Toi » - car il y a ici deux penchants du cœur, un bon et un mauvais, et Toi, Tu sondes les cœurs ; la supplication est donc que ces deux penchants, aussi bien celui qui incline au bien que celui qui aspire au mal, ne fassent qu'un seul cœur pour Te servir, sans que l'homme ne soit tiraillé de part et d'autre, mais que tous deux soient exclusivement voués à Ton service.
Le Malbim explique : « Garde ceci à jamais » - cette générosité et cette droiture de cœur, préserve et souviens-Toi de ce mérite, « pour la formation des pensées du cœur de Ton peuple » - afin que telle soit toujours la représentation de leurs pensées intérieures. Le terme « Yétser ma'hchevot » évoque la mise en forme, la conception mentale des pensées : que les représentations que l'esprit projette sur le cœur soient constamment de nobles représentations. Le Malbim mentionne fréquemment cette notion d'images ou de représentations intérieures qui montent au cœur, qui constituent les pensées profondes, source de tous les actes humains.
On demanda un jour au 'Hafets 'Haïm : « Qu'est-ce que l'homme ? » Il répondit : « L'homme est la somme de ses pensées. Là où se trouvent ses pensées, là se trouve l'homme. » Il est possible qu'un homme soit assis au Beit HaMidrash alors que son esprit vagabonde au-dehors - il est alors véritablement dehors ; physiquement présent, mais en réalité ailleurs. Et l'inverse est tout aussi vrai : un homme est absorbé par son travail mais ne cesse de songer : « Quand aurai-je fini pour pouvoir me rendre au Beit HaMidrash ? » - ses pensées sont au Beit HaMidrash, et c'est là qu'il se trouve réellement.
En voici une illustration : dans la nuit de Yom Kippour, nous proclamons à voix haute « Baroukh Chem Kévod Malkhouto », alors que l'on aurait pu penser qu'il fallait justement le dire à voix basse, puisque nous venons de manger et que nous sommes encore semblables aux hommes ; tandis qu'à l'issue de Yom Kippour, alors que nous sommes devenus semblables à des anges, il aurait paru plus juste de le dire à voix haute. Mais à la lumière de ce que nous venons d'expliquer, la distinction est évidente : tout dépend d'où se portent les pensées. À l'entrée du jeûne, où est notre esprit ? « Je vais accomplir cinq prières, je vais jeûner, je vais faire téchouva sur mes actes » - c'est là que l'homme se trouve, et non là où en est son estomac. En revanche, à la sortie du jeûne, bien que le ventre soit vide et que l'on paraisse semblable à un ange, où est l'esprit ? Dans le café et le gâteau, dans la manière dont on va rompre le jeûne. C'est pourquoi on récite « Baroukh Chem » à voix basse, car on n'est plus un ange. Là où est l'esprit, là où sont les pensées - c'est là qu'est l'homme. Et l'homme devrait aspirer à se maintenir constamment au niveau spirituel qu'il a atteint le jour de Yom Kippour.
Dès lors, l'essentiel réside dans ces représentations intérieures qui montent au cœur. D'où cette prière : de grâce Hachem, « garde à jamais cette disposition dans les pensées du cœur de Ton peuple » - que seules de bonnes pensées s'élèvent en eux, des aspirations pures et la volonté de faire le bien. Lorsqu'un homme songe à faire du tort à son prochain, c'est une mauvaise image qui s'imprime en son cœur ; s'il songe à voler, c'en est une autre ; s'il rumine une faute, c'en est encore une. C'est pourquoi il est dit : « et dirige fermement leur cœur vers Toi », afin que ne montent à leur cœur que de bonnes représentations ; et même si une mauvaise image devait surgir, une pensée négative, que le cœur prenne le dessus - car le cœur, selon le Malbim, est toujours la force souveraine - pour subjuguer cette mauvaise inclination, et régner ainsi dans la crainte d'Hachem.
La prière de David pour Salomon
וְלִשְׁלֹמֹה בְנִי תֵּן לֵבָב שָׁלֵם לִשְׁמוֹר מִצְוֺתֶיךָ עֵדְוֺתֶיךָ וְחֻקֶּיךָ, וְלַעֲשׂוֹת הַכֹּל וְלִבְנוֹת הַבִּירָה אֲשֶׁר־הֲכִינוֹתִי׃ - Et à Chlomo mon fils, donne un cœur intègre pour observer Tes commandements, Tes témoignages et Tes statuts, pour tout accomplir et pour bâtir l'édifice royal que j'ai préparé.
On lit « עֵדְוֺתֶיךָ » (‘Edvoteikha), car il y a un cheva sous le dalet ; si le dalet était dépourvu de voyelle, nous lirions différemment à cause du vav qui le suit.
David demande : « Donne-lui un cœur intègre » - qu'il n'y ait dans son cœur aucun penchant vers le mal ni aucune arrière-pensée étrangère, mais que toute son aspiration et son but soient de garder Tes commandements, Tes témoignages et Tes statuts - qu'il s'agisse des mitsvot rationnelles, des décrets ou des témoignages, sans en enfreindre aucun. « Garder » se réfère aux commandements négatifs, car l'expression de garde s'applique toujours aux interdictions (« de peur que », « ne point ») ; et « pour tout accomplir » - ce sont les commandements positifs, afin qu'il observe toutes les mitsvot positives qui lui incombent.
Et que signifie « et pour bâtir l'édifice que j'ai préparé » ? Le Metsoudat David explique : puisque j'ai déjà tout préparé et tout disposé, la construction lui sera désormais plus facile ; et l'expression « que j'ai préparé » vient souligner que, tout étant fin prêt, l'œuvre est grandement facilitée et l'aidera à l'édifier.
La bénédiction de l'assemblée
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לְכׇל־הַקָּהָל בָּרְכוּ נָא אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם, וַיְבָרְכוּ כׇל־הַקָּהָל לַיהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ לַיהֹוָה וְלַמֶּלֶךְ׃ - Et David dit à toute l'assemblée : « Bénissez donc l'Éternel, votre Dieu ! » Et toute l'assemblée bénit l'Éternel, le Dieu de leurs pères, ils s'inclinèrent et se prosternèrent devant l'Éternel et devant le roi.
David leur dit : Bénissez l'Éternel votre Dieu - tout cela est par votre mérite, parce que vous avez donné avec générosité et que le Saint, béni soit-Il, réside parmi vous. Mais ils répondent avec humilité que ce n'est nullement par leur propre mérite ; c'est pourquoi « toute l'assemblée bénit l'Éternel, le Dieu de leurs pères » - c'est par le mérite de nos pères. Et que signifie « ils s'inclinèrent » (vayikdou) ? Le Metsoudat Tsion explique : ils courbèrent la tête (le sommet du crâne, kodkod), ce qui est le sens propre de l'inclinaison.
Les sacrifices du lendemain
וַיִּזְבְּחוּ לַיהֹוָה זְבָחִים וַיַּעֲלוּ עֹלוֹת לַיהֹוָה לְמׇחֳרַת הַיּוֹם הַהוּא, פָּרִים אֶלֶף אֵלִים אֶלֶף כְּבָשִׂים אֶלֶף וְנִסְכֵּיהֶם, וּזְבָחִים לָרֹב לְכׇל־יִשְׂרָאֵל׃ - Ils offrirent des sacrifices à l'Éternel et firent monter des holocaustes à l'Éternel le lendemain de ce jour : mille taureaux, mille béliers, mille agneaux, avec leurs libations, et des sacrifices en abondance pour tout Israël.
Pourquoi préciser « le lendemain de ce jour » ? Le Metsoudat David explique : le jour même où David les rassembla et prononça son discours, ils n'avaient pas le temps matériel de le faire. En quittant les lieux, ils s'occupèrent d'acheter le bétail pour les sacrifices jusqu'à la nuit, et ce n'est que le lendemain qu'ils vinrent offrir les sacrifices. C'est pourquoi le verset souligne que cela eut lieu le lendemain.
Le second couronnement de Salomon et l'onction de Tsadok
וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ לִפְנֵי יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה, וַיַּמְלִיכוּ שֵׁנִית לִשְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד וַיִּמְשְׁחוּ לַיהֹוָה לְנָגִיד וּלְצָדוֹק לְכֹהֵן׃ - Ils mangèrent et burent devant l'Éternel ce jour-là avec une grande joie ; et ils proclamèrent roi pour la seconde fois Salomon, fils de David, et ils l'oignirent pour l'Éternel comme chef, ainsi que Tsadok comme prêtre.
« Et ils proclamèrent roi pour la seconde fois » - or on l'avait déjà couronné une première fois, comme il est écrit : « Tsadok prit la corne », etc. Pourquoi fallait-il alors le proclamer roi à nouveau ? D'autant plus qu'il est bien connu que l'on n'oint pas un roi qui est le fils d'un roi, de sorte que même la première onction n'était pas requise selon la stricte loi. Mais David avait ordonné de l'oindre afin d'ôter toute illusion aux partisans d'Adonias, qui pensaient qu'Adonias régnerait et s'étaient mobilisés pour l'aider ; c'est pourquoi il avait été nécessaire, dès l'abord, de l'oindre face à toute contestation.
Et que signifie le terme « Naguid » (guide, souverain) ? Le Metsoudat David explique : c'est une notion d'attraction, car « Neguidou » est la traduction araméenne de « Moshkhou » (tirez / entraînez). Le Naguid est celui qui entraîne le peuple, et le peuple est attiré derrière lui. Et c'est pour cette même raison que les enseignements de la Agada sont appelés « Agada », car ils attirent le cœur.
Et pourquoi fallait-il oindre Tsadok comme Kohen ? Parce qu'Eviatar avait fait partie des conjurés aux côtés d'Adoniya et c'est lui qui l'avait oint ; il était donc nécessaire d'oindre un autre Kohen et de proclamer : ce n'est pas Eviatar le Kohen, mais Tsadok - c'est-à-dire le Kohen Gadol.
Et le Malbim explique la nécessité de cette seconde onction : la première s'était déroulée uniquement en présence des serviteurs du roi, en comité restreint ; tandis qu'à présent, alors que David rassemble tout Israël, l'onction est accomplie par l'ensemble du peuple.
« Et Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel » - Une royauté incontestée
וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל־כִּסֵּא יְהֹוָה לְמֶלֶךְ תַּחַת־דָּוִיד אָבִיו וַיַּצְלַח, וַיִּשְׁמְעוּ אֵלָיו כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel comme roi à la place de David, son père, et il prospéra, et tout Israël lui obéit.
« Sur le trône de l'Éternel » - pour rendre la justice de Hachem. « Et il prospéra, et tout Israël lui obéit » - il n'y eut aucun contestataire contre lui. Chez David, en revanche, nous avons vu des contestataires : au début de son règne Mefiboshet et Avner ben Ner, plus tard Avshalom son fils qui se révolta contre lui ainsi que Chéva ben Bikhri, et à la fin de ses jours Adoniya ben Hagit qui s'éleva en disant qu'il régnerait. David dut faire face à divers opposants et conspirateurs, tandis qu'ici, tout Israël lui obéit et personne ne contesta sa royauté.
וְכׇל־הַשָּׂרִים וְהַגִּבֹּרִים וְגַם כׇּל־בְּנֵי הַמֶּלֶךְ דָּוִיד נָתְנוּ יָד תַּחַת שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ׃ - Et tous les ministres, les vaillants guerriers, et aussi tous les fils du roi David tendirent la main pour se soumettre au roi Salomon.
Le Metsoudat David remarque : à la différence d'Adoniya, à propos duquel il est dit « mais les vaillants guerriers de David ne furent point avec Adoniya », ici tous les ministres et les guerriers étaient avec Salomon. De même pour les fils du roi : chez Adoniya, il n'est pas dit qu'ils « donnèrent la main » sous son autorité, alors qu'ici ils donnèrent la main. Et que signifie « donnèrent la main » ? Le Metsoudat David explique : ils donnèrent une main de fidélité, ils topèrent dans la main de Salomon pour s'engager à le servir d'un cœur entier. De même, le Malbim explique : ils tendirent la main pour se soumettre à lui, comme dans le verset « À l'Égypte nous avons tendu la main, et à l'Assyrie, pour nous rassasier de pain ». Et le Malbim ajoute : « et aussi tous les fils du roi » vient préciser que, bien que les fils du roi aient participé au festin organisé par Adoniya - car il les avait tous rassemblés -, ils s'alignèrent ici sur la volonté de David et de Salomon et acceptèrent sa royauté.
Hod Malkhout et Hadar Malkhout - Majesté intérieure et apparat royal
וַיְגַדֵּל יְהֹוָה אֶת־שְׁלֹמֹה לְמַעְלָה לְעֵינֵי כׇּל־יִשְׂרָאֵל, וַיִּתֵּן עָלָיו הוֹד מַלְכוּת אֲשֶׁר לֹא־הָיָה עַל־כׇּל־מֶלֶךְ לְפָנָיו עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - L'Éternel éleva Salomon au plus haut point aux yeux de tout Israël, et lui conféra une majesté royale telle qu'aucun roi avant lui n'en avait eue sur Israël.
Qu'est-ce que le « Hod malkhout » (la majesté royale) ? Le Metsoudat David dit : Il posa sur lui une grâce royale, comme dans le verset « Tu mettras sur lui de ton éclat (hodékha) », dit à propos de Moché et de Yéhochoua. Tel est le Hod : tout le monde disait « celui-ci en est digne ». En revanche, nous trouvons dans le livre de Daniel l'exemple d'un dirigeant dépourvu de Hod : « À sa place s'élèvera un homme méprisable, auquel on n'aura point accordé la majesté royale » - et le Malbim y explique que cela fait référence à Antiochus, bien qu'il existe d'autres opinions. Ainsi, la notion de « Hod malkhout » signifie qu'on le respectait et qu'on le considérait digne de régner, alors que celui-là était méprisable. L'Écriture nous enseigne donc ici que Salomon était digne de la royauté et que tous acceptèrent son autorité.
Et le Malbim distingue le « Hod malkhout » du « Hadar malkhout » : le Hadar (l'apparat, l'éclat) relève de l'aspect extérieur, à l'image du « fruit de l'arbre Hadar » (le cédrat) qui est une matière corporelle et tangible, par laquelle l'homme se glorifie devant le peuple - le roi se pare de richesse, d'armées et de vêtements royaux, et tel est le Hadar royal. En revanche, le Hod est la dimension intérieure, l'aspect de l'âme : le fait d'être animé d'un esprit de justice, d'humilité, d'équité, de miséricorde, de compassion, de sagesse et de discernement. « Et lui conféra une majesté royale (Hod malkhout) » - c'est cette dimension intérieure qui caractérisait également Salomon. Car un homme peut être comme Hérode, qui possédait un apparat immense mais aucun Hod, car il était un esclave et resta un esclave - par sa nature, ses traits de caractère et sa conduite. Mais ici, l'Écriture nous dit : Salomon possédait l'apparat (Hadar), et il possédait également la noblesse intérieure (Hod).
Résumé du règne de David
וְדָוִיד בֶּן־יִשָׁי מָלַךְ עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - David, fils de Yichaï, régna sur tout Israël.
Le Malbim explique : malgré tout cela, David est toujours considéré comme roi. Même s'il intronise à présent Salomon, cela ne signifie pas qu'il a renoncé à sa royauté ; il continue d'exercer sa charge royale jusqu'à ce que ses quarante années soient accomplies. Ce n'est qu'après la mort de David que l'on commença à décompter le règne de Salomon, comme il est dit : « Et il mourut... et Salomon son fils régna à sa place ».
וְהַיָּמִים אֲשֶׁר מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה, בְּחֶבְרוֹן מָלַךְ שֶׁבַע שָׁנִים וּבִירוּשָׁלַ͏ִם מָלַךְ שְׁלֹשִׁים וְשָׁלוֹשׁ׃ - La durée pendant laquelle il régna sur Israël fut de quarante ans : à 'Hébron il régna sept ans, et à Jérusalem il régna trente-trois ans.
Le livre des Chroniques (Divré HaYamim) a été rédigé pour la gloire de David ; c'est pourquoi, au terme de l'ouvrage, le texte récapitule son règne : quarante ans, dont sept à 'Hébron et trente-trois à Jérusalem. La difficulté est bien connue : à 'Hébron, David a en réalité régné sept ans et six mois, alors pourquoi n'en mentionne-t-on que sept ? L'explication la plus simple est que le texte s'en tient à un compte global sans entrer dans le détail. Toutefois, nos Sages (Hazal) apportent une explication : le roi David fut pourchassé pendant six mois par son fils Avchalom, ce qui fait que six mois manquèrent à l'exercice effectif de son autorité royale. On ne compte donc pas les six mois supplémentaires passés à 'Hébron, car ils viennent compenser ces six mois de fuite, ce qui donne un total de quarante ans, et non quarante ans et six mois.
וַיָּמׇת בְּשֵׂיבָה טוֹבָה שְׂבַע יָמִים עֹשֶׁר וְכָבוֹד, וַיִּמְלֹךְ שְׁלֹמֹה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Il mourut dans une heureuse vieillesse, comblé de jours, de richesse et d'honneur ; et Salomon son fils régna à sa place.
Le Métsoudat David précise : le terme « rassasié » (sévé'a) s'applique aux trois expressions : comblé de jours, comblé de richesse et comblé d'honneur ; de tout cela, il bénéficia avec une très grande abondance.
Conclusion du livre
וְדִבְרֵי דָּוִיד הַמֶּלֶךְ הָרִאשֹׁנִים וְהָאַחֲרֹנִים, הִנָּם כְּתוּבִים עַל־דִּבְרֵי שְׁמוּאֵל הָרֹאֶה וְעַל־דִּבְרֵי נָתָן הַנָּבִיא וְעַל־דִּבְרֵי גָּד הַחֹזֶה׃ - Les actes du roi David, les premiers comme les derniers, sont écrits dans les récits de Samuel le voyant, dans les récits de Nathan le prophète et dans les récits de Gad le visionnaire.
« Les premiers » : ce qui lui advint à ses débuts, alors qu'il était encore persécuté par Saül ; « et les derniers » : les événements de la fin de sa vie. Et tout cela est rapporté dans les écrits de Samuel le voyant, de Nathan le prophète et de Gad le visionnaire : d'abord dans les chroniques de Samuel, puis dans celles des prophètes venus après lui, Nathan et Gad, dont les ouvrages relataient l'histoire de la royauté et de la vaillance de David. Ces écrits ne nous sont pas parvenus, mais tout le vécu de David en ces temps-là y était consigné.
עִם כׇּל־מַלְכוּתוֹ וּגְבוּרָתוֹ, וְהָעִתִּים אֲשֶׁר עָבְרוּ עָלָיו וְעַל־יִשְׂרָאֵל וְעַל כׇּל־מַמְלְכוֹת הָאֲרָצוֹת׃ - Avec toute sa royauté et sa vaillance, et les temps qui passèrent sur lui, sur Israël et sur tous les royaumes des contrées.
« Avec toute sa royauté et sa vaillance » : la puissance de son règne et les exploits qu'il accomplit. « Et les temps qui passèrent sur lui » : le Métsoudat David explique qu'il s'agit des périodes d'angoisse qu'il connut, selon l'expression même de David dans les Téhilim (31, 16) : « Mes destinées sont dans Ta main, délivre-moi de la main de mes ennemis et de mes persécuteurs » - les périodes d'épreuves et la délivrance accordée face aux ennemis. « Et sur Israël » : les moments difficiles traversés par Israël. « Et sur tous les royaumes des contrées » : ceux qui s'attaquèrent à Israël, comme nous l'avons vu à l'époque de Samuel (« l'Éternel fit tonner Sa voix avec grand fracas »), de Josaphat (« au moment où ils entonnèrent chants et louanges, l'Éternel suscita une embuscade », etc.) et lors de la défaite de Sennachérib (« au réveil le matin, voici que tous étaient des cadavres »). En d'autres termes, tout ce qu'Hachem a fait subir aux nations et aux puissances dressées contre Israël est consigné en détail dans les écrits de Samuel le voyant, de Nathan le prophète et de Gad le visionnaire.
En conclusion :
Le chapitre de conclusion de Divré HaYamim Alef déploie devant nous la grande prière de David : l'homme n'est qu'un étranger et un hôte de passage en ce monde, ses jours sont comme l'ombre des ailes d'une abeille, et plus l'ombre s'allonge, plus le coucher du soleil approche - c'est pourquoi il ne possède d'acquisition éternelle que dans ce qu'il consacre à la sainteté. Tout provient de la main du Saint, béni soit-Il, « tout vient de Ta main et tout T'appartient », et Il ne recherche point la grandeur du don mais la droiture du cœur - « Tu sondes les cœurs et Tu agrées la droiture ». De là découle la prière de David pour que soient préservées à jamais ces nobles pensées dans le cœur de son peuple, et qu'un cœur intègre soit accordé à Chlomo. Le chapitre s'achève par le couronnement de Chlomo avec l'assentiment de tout Israël, revêtu d'une majesté royale faite d'intériorité et non d'un simple apparat extérieur, ainsi que par le bilan des quarante années de règne de David - les événements qui le traversèrent, lui et tout Israël - fidèlement consignés dans les récits de Chmouel le Voyant, de Nathan le Prophète et de Gad le Visionnaire. C'est ainsi que s'achève, avec l'aide du Ciel, l'étude du premier livre de Divré HaYamim.