Le chapitre 28 du premier livre des Chroniques (Divré Hayamim Aleph) est un chapitre d'adieu et de testament spirituel. Le roi David, déjà alité, rassemble tous les princes et dignitaires d'Israël à Jérusalem pour leur transmettre son ultime message : pourquoi ce n'est pas lui qui bâtit le Temple, qui a été choisi pour le construire, et ce qui est exigé du peuple ainsi que du futur roi. Suivons l'ordre des versets à la lumière des explications du Malbim et des autres commentateurs.
וַיַּקְהֵל דָּוִיד אֶת־כׇּל־שָׂרֵי יִשְׂרָאֵל שָׂרֵי הַשְּׁבָטִים וְשָׂרֵי הַמַּחְלְקוֹת הַמְשָׁרְתִים אֶת־הַמֶּלֶךְ וְשָׂרֵי הָאֲלָפִים וְשָׂרֵי הַמֵּאוֹת וְשָׂרֵי כׇל־רְכוּשׁ־וּמִקְנֶה לַמֶּלֶךְ וּלְבָנָיו עִם־הַסָּרִיסִים וְהַגִּבּוֹרִים וּלְכׇל־גִּבּוֹר חָיִל אֶל־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - David convoqua à Jérusalem tous les dignitaires d'Israël : les chefs des tribus, les commandants des divisions au service du roi, les chefs de milliers et les chefs de centaines, les intendants de tous les biens et du bétail appartenant au roi et à ses fils, ainsi que les officiers du palais, les vaillants guerriers et tous les hommes d'élite.
« David convoqua tous les dignitaires d'Israël » est une formule générale, immédiatement suivie d'une énumération détaillée - or tous ces dignitaires ont déjà été recensés au chapitre précédent. Les chefs des tribus sont ceux mentionnés au chapitre 27, des versets 16 à 22 ; les commandants des divisions au service du roi, des versets 1 à 16 ; les intendants des biens, des versets 25 à 28 ; et les intendants du bétail, des versets 29 à 31. La précision « au roi et à ses fils » est également rigoureuse, car nous avons vu que des intendants particuliers étaient affectés aux fils du roi. Ce sont tous ces hauts dignitaires que le roi David rassemble à Jérusalem.
וַיָּקׇם דָּוִיד הַמֶּלֶךְ עַל־רַגְלָיו וַיֹּאמֶר שְׁמָעוּנִי אַחַי וְעַמִּי אֲנִי עִם־לְבָבִי לִבְנוֹת בֵּית מְנוּחָה לַאֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה וְלַהֲדֹם רַגְלֵי אֱלֹהֵינוּ וַהֲכִינוֹתִי לִבְנוֹת׃ - Le roi David se leva sur ses pieds et dit : Écoutez-moi, mes frères et mon peuple ! J'avais à cœur de bâtir une résidence permanente pour l'Arche d'alliance de l'Éternel et pour l'escabeau des pieds de notre Dieu, et j'avais fait les préparatifs nécessaires pour bâtir.
וְהָאֱלֹהִים אָמַר לִי לֹא־תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי אִישׁ מִלְחָמוֹת אַתָּה וְדָמִים שָׁפָכְתָּ׃ - Mais Dieu m'a dit : Tu ne bâtiras pas de maison pour Mon Nom, car tu es un homme de guerre et tu as versé le sang.
Que signifie l'expression « il se leva sur ses pieds » ? Le Radak explique : il rassembla ses forces et quitta le lit où il était alité. David était déjà grabataire, comme le relate le livre des Rois, mais à cet instant, désireux de rassembler les chefs du peuple et de leur livrer son ultime message, il puisa dans ses dernières forces pour se tenir debout. Telle est la puissance de la transmission à la génération future.
Dans ses paroles, David souligne qu'il ne lui manquait rien pour édifier le Temple. Le Malbim fait remarquer : la volonté ne manquait pas - il ne dit pas « c'était dans mon cœur » (au passé), mais « moi, c'est dans mon cœur » (au présent), mon désir est toujours ardent d'élever une maison pour Hachem. Et si l'on objecte qu'avoir des intentions est une chose, mais mobiliser et rassembler les matériaux en est une autre, il ajoute aussitôt : « et j'avais fait les préparatifs nécessaires pour bâtir ». Cela non plus ne faisait pas défaut, tous les matériaux étaient prêts. Il ne restait plus qu'à construire. Quel fut donc l'empêchement ? « Mais Dieu m'a dit : Tu ne bâtiras pas de maison pour Mon Nom, car tu es un homme de guerre et tu as versé le sang ». Tout était prêt - seule manquait l'approbation d'Hakadosh Baroukh Hou.
Qu'est-ce qu'un « hadom » (escabeau ou marchepied) ? C'est un petit tabouret placé sous le siège afin que celui qui y est assis puisse y poser les pieds. Il ne s'agit nullement d'un meuble de repos sur lequel on étendrait ses jambes de manière nonchalante - un roi ne s'assied pas ainsi. L'illustration la plus proche aujourd'hui est le marchepied préparé pour le sandak : comme il siège sur un fauteuil surélevé et majestueux, on place un escabeau sous ses pieds. C'est exactement le sens d'un « escabeau pour les pieds ».
Mais le Malbim explique la chose de manière plus profonde et intérieure, car il est évident qu'il ne faut pas prendre ces termes au sens littéral, tous ces concepts étant formulés sous forme d'allégories. L'intention, dit le Malbim, renvoie au « terme de ses effets et à Sa providence envers le monde inférieur », selon son explication du verset « et les pans de Sa robe remplissaient le sanctuaire ». Les influences divines proviennent de degrés infiniment élevés, descendent et s'enchaînent d'échelon en échelon, jusqu'à atteindre le bas, les créatures d'ici-bas. Le point d'aboutissement où l'effusion divine touche le monde inférieur est désigné par l'expression « le marchepied de Ses pieds » - ce qui se trouve sous les pieds, le lieu vers lequel tout converge en bas. Et c'est toujours le sens symbolique des « pieds », comme on le dit à propos de la royauté divine (la Malkhout), qui fait descendre l'effusion de toutes les sefirot supérieures, et dont il est dit : « ses pieds descendent vers la mort » - les pieds de la Malkhout atteignent déjà le monde de l'action ('Olam Ha'Assiyah), déversant le flux spirituel dans le monde inférieur.
« Le terme de ses effets » - car jusqu'ici, tout se déroule par causalité, de cause à effet, chaque élément découlant du précédent, jusqu'à parvenir au terme. Et quel est ce terme ? Ici-bas, le monde inférieur. C'est également le sens de « et les pans de Sa robe remplissaient le sanctuaire » : les pans (choulayim) désignent le fond, la partie inférieure, à l'image du fond de la marmite noirci par la cuisson (« son visage s'est assombri comme le fond d'une marmite »). Ici aussi : l'aboutissement de la chaîne des causes et effets, voulue par la Cause des causes, là où tout aboutit en fin de compte - vers le lieu le plus bas, vers l'effusion divine dans le monde matériel d'ici-bas.
וַיִּבְחַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בִּי מִכֹּל בֵּית־אָבִי לִהְיוֹת לְמֶלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם כִּי בִיהוּדָה בָּחַר לְנָגִיד וּבְבֵית יְהוּדָה בֵּית אָבִי וּבִבְנֵי אָבִי בִּי רָצָה לְהַמְלִיךְ עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - L'Éternel, le D.ieu d'Israël, m'a choisi parmi toute la maison de mon père pour être roi sur Israël à jamais ; car c'est en Juda qu'Il a choisi un chef, et dans la maison de Juda, la maison de mon père, et parmi les fils de mon père, Il a daigné me faire régner sur tout Israël.
David précise, à l'instar du Metsoudat David, que ces effusions de sang ne lui sont nullement imputées comme une faute. Que l'on n'aille pas croire que cela a été inscrit comme un grief auprès du Saint, béni soit-Il, ou que ce fût un motif de rejet. Bien au contraire : « L'Éternel, le D.ieu d'Israël, m'a choisi parmi toute la maison de mon père pour être roi sur Israël à jamais ». Cela n'a aucunement entamé sa légitimité à la royauté, et c'est peut-être même précisément parce qu'il a combattu dans les guerres d'Israël.
Le Malbim explique : David énumère ici trois niveaux d'élection - le choix au niveau de la tribu, le choix au niveau de la maisonnée, et le choix de sa propre personne. D'abord, le Saint, béni soit-Il, a choisi la tribu : « car c'est en Juda qu'Il a choisi un chef », la tribu de Juda étant la tribu royale. Ensuite, au sein de Juda, Il a choisi la maison de son père, la lignée de Pérets jusqu'à David. Et enfin, « et parmi les fils de mon père, Il a daigné me faire régner » - une élection individuelle portée sur David lui-même.
Le Malbim ajoute : « Et pour Salomon s'est ajoutée une troisième élection, car Il l'a choisi parmi tous les fils de David, bien qu'il ne fût pas l'aîné ». Cette formulation est quelque peu difficile, car il vient de dire qu'il y avait déjà trois élections pour David, alors pourquoi dire pour Salomon « s'est ajoutée une troisième élection » ? Il semble qu'un mot manque dans le texte : « et pour Salomon, s'est ajouté à la troisième élection... ». C'est-à-dire qu'au-delà de cette troisième élection s'ajoute le fait que Salomon a été choisi parmi tous les fils de David ; car David avait de nombreux fils et ce n'était nullement un choix par défaut, il y a eu une élection personnelle le désignant parmi tous ses frères. On aurait pu envisager de dire « une quatrième élection », mais le texte porte « troisième », et supposer une confusion entre les lettres hébraïques guimel (3) et dalet (4) est moins probable ; la lecture « s'est ajouté à la troisième élection » est bien plus logique.
Ainsi, l'obstacle ne résidait pas en David lui-même, mais dans la nature même du Temple : un Sanctuaire dédié au Nom divin, où le bruit du fer ne saurait retentir, ne pouvait pas non plus être édifié par celui qui avait versé le sang. De même, comme nous l'avons expliqué au sujet de l'insistance sur les mots « pour Mon Nom » : David aspirait à trouver le repos après tant de guerres grâce à la construction du Temple, et il se pouvait qu'au degré le plus infime, la pureté absolue du motif « pour le Ciel » s'en trouvât altérée. L'accent est constamment mis sur ce « pour Mon Nom ».
Il existe un autre dessein divin : si David avait bâti le Temple, celui-ci n'aurait jamais pu être détruit. Un Midrach rapporte que le roi David avait commencé la construction du Mur occidental (le Kotel), puis le Saint, béni soit-Il, l'interrompit, et c'est pourquoi le Mur occidental ne fut jamais détruit. Si David avait érigé l'ensemble du Beth Hamikdach, il aurait été indestructible ; le Saint, béni soit-Il, n'aurait alors pas pu déverser Sa colère sur le bois et sur les pierres, et les ennemis d'Israël (périfrase désignant Israël lui-même) n'auraient pu survivre à la rigueur du jugement. C'est pourquoi cette mission fut confiée à Salomon.
וּמִכׇּל־בָּנַי כִּי רַבִּים בָּנִים נָתַן לִי יְהֹוָה וַיִּבְחַר בִּשְׁלֹמֹה בְנִי לָשֶׁבֶת עַל־כִּסֵּא מַלְכוּת יְהֹוָה עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Et parmi tous mes fils - car l'Éternel m'a donné de nombreux fils -, Il a choisi mon fils Salomon pour siéger sur le trône de la royauté de l'Éternel sur Israël.
Le Metsoudat David explique : cela vient faire allusion au fait qu'il n'a pas épousé Batsheva dans le péché. Car s'il y avait eu péché, le premier fils serait né bâtard (mamzer), et le second fils serait né d'une femme qu'il aurait eu l'obligation de répudier - une femme frappée d'une interdiction de mariage : une femme mariée ayant eu des relations avec un autre homme lui devient interdite à jamais et ne peut plus jamais l'épouser, même si son mari vient à mourir. Comment donc pourrait-on choisir un tel fils pour la royauté ? Et si, à Dieu ne plaise, David avait commis une faute, Salomon son fils aurait-il été choisi, et Hachem l'aurait-Il aimé au point de l'appeler Yedidya ?
Et que l'on ne vienne pas dire : que restait-il donc à David ? Un seul fils, et le Saint, béni soit-Il, se serait dit : « Que faire ? Prenons-le, il n'est pas parfait, mais c'est tout ce qu'il y a ». C'est pourquoi le verset précise : « Et de tous mes fils, car Hachem m'a donné beaucoup de fils » - j'avais de nombreux fils, parmi lesquels d'autres étaient également dignes, et pourtant, c'est Salomon qu'Il a choisi.
וַיֹּאמֶר לִי שְׁלֹמֹה בִנְךָ הוּא־יִבְנֶה בֵיתִי וַחֲצֵרוֹתָי כִּי־בָחַרְתִּי בוֹ לִי לְבֵן וַאֲנִי אֶהְיֶה־לּוֹ לְאָב׃ - Et Il m'a dit : Salomon ton fils, c'est lui qui bâtira Ma maison et Mes parvis, car Je l'ai choisi pour M'être un fils, et Moi Je lui serai un père.
וַהֲכִינוֹתִי אֶת־מַלְכוּתוֹ עַד־לְעוֹלָם אִם־יֶחֱזַק לַעֲשׂוֹת מִצְוֺתַי וּמִשְׁפָּטַי כַּיּוֹם הַזֶּה׃ - Et J'affermirai sa royauté à jamais, s'il s'affermit pour accomplir Mes commandements et Mes lois, comme en ce jour.
Il est dit explicitement à David : non seulement Salomon est choisi pour régner après lui, mais c'est lui qui édifiera le Beth Hamikdach. « Car Je l'ai choisi pour M'être un fils » - il Me sera cher comme un fils ; « et Moi Je lui serai un père » - et le Metsoudat David explique : J'aurai compassion de lui comme un père a compassion de son fils.
« Et J'affermirai sa royauté à jamais » - mais à une condition : « S'il s'affermit pour accomplir Mes commandements et Mes lois, comme en ce jour ». Le Malbim explique, tout comme il l'a développé en plusieurs endroits, aussi bien dans le Psaume 132 que dans les cours sur le livre des Rois : la royauté de Salomon lui-même était sans condition, tandis que la royauté de sa descendance était conditionnelle. Salomon avait l'assurance d'être roi quoi qu'il arrive ; même s'il venait à faillir, il n'est pas dit à son sujet « Je lui retirerai Ma royauté », mais plutôt « Je le châtierai avec une verge d'hommes » - le Saint, béni soit-Il, lui a suscité des adversaires, Rezon fils d'Eliada et d'autres qui lui causèrent des tourments à la fin de sa vie, mais ne lui ôtèrent pas la royauté. Il reçoit des revers, mais ne perd pas son trône.
En revanche, pour sa descendance, rien n'était garanti : s'ils s'en montrent dignes, leur royauté subsistera, sinon, elle prendra fin. Et c'est bien ce qui s'est produit : du vivant de Salomon, le royaume ne s'est pas scindé, alors qu'à l'époque de Roboam, il s'est divisé, parce qu'ils n'en étaient pas dignes.
וְעַתָּה לְעֵינֵי כׇל־יִשְׂרָאֵל קְהַל־יְהֹוָה וּבְאׇזְנֵי אֱלֹהֵינוּ שִׁמְרוּ וְדִרְשׁוּ כׇּל־מִצְוֺת יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לְמַעַן תִּירְשׁוּ אֶת־הָאָרֶץ הַטּוֹבָה וְהִנְחַלְתֶּם לִבְנֵיכֶם אַחֲרֵיכֶם עַד־עוֹלָם׃ - Et maintenant, aux yeux de tout Israël, l'assemblée d'Hachem, et aux oreilles de notre Dieu, observez et recherchez tous les commandements d'Hachem votre Dieu, afin que vous possédiez ce bon pays et que vous le transmettiez en héritage à vos enfants après vous pour toujours.
Ici, David met en garde le peuple. Et le Malbim dégage un principe fondamental : de même qu'Hachem multiplie Ses bienfaits envers l'homme, de même et dans la même mesure l'homme doit Lui répondre par la gratitude et par le service divin à la hauteur de ce bienfait. Il en apporte l'illustration à travers les inclinaisons de la prière : un fidèle ordinaire s'incline quatre fois pendant la Amida, le Cohen Gadol s'inclinait à la fin de chaque bénédiction, et le roi, une fois incliné, ne se redressait plus. On apprend de là que plus le rang d'un homme est élevé, plus son devoir de reconnaissance et de soumission est grand.
À vrai dire, nos inclinaisons sont au nombre de cinq, mais presque tout le monde oublie la cinquième. À « Ôssé chalom », la halakha prescrit qu'il faut s'incliner. Les gens inclinent à peine la tête, la tournent à droite et à gauche, et considèrent que c'est fini ; en réalité, il faut s'incliner complètement, comme on le fait au mot « Baroukh » de Maguen Avraham et de Modim, et reculer tout en restant incliné. Il existe une divergence d'opinions pour savoir si, en se tournant vers la droite et la gauche, on se redresse ou bien si l'on reste incliné, et chaque avis repose sur des bases solides ; mais nul ne conteste que « Ôssé chalom » lui-même doit être prononcé en étant incliné. On ne dit pas « Ôssé chalom » la tête haute : celui qui prend congé du Roi s'incline devant Lui et recule. On a pu constater un jour, lors d'un office célébrant un siyoum de traité ou une inauguration de maison, en observant depuis le fond de la salle, qu'il n'y avait pas une seule personne qui s'inclinait convenablement à « Ôssé chalom ».
Et puisqu'on parle d'inclinaison, il y a un autre endroit que tout le monde oublie : « Vezot HaTorah ». Le Choul'han Aroukh tranche que l'on doit s'incliner lorsqu'on dit « Vezot HaTorah », et combien de personnes voit-on le faire ? On raconte au sujet du Steipler qu'il priait avec le rav Toledano (le grand-père) à la yéchiva Beit Meïr. Ils dirent « Vezot HaTorah », puis le rav Toledano fit remarquer : « Il y a une halakha dans le Choul'han Aroukh selon laquelle il faut s'incliner, pourquoi personne ne s'incline-t-il ? » Le Steipler lui répondit : « Moi, je me suis incliné. » C'est ce qu'on appelle un tsadik - avant même de parler d'un 'hassid, un tsadik est celui qui applique ce qui est écrit. Il est écrit dans la halakha de s'incliner : il s'incline. Et c'est Maran le Choul'han Aroukh, ce n'est pas une opinion obscure parmi les décisionnaires.
Et le Malbim ajoute : les mitsvot imposées au roi sont elles aussi plus nombreuses que celles du reste du peuple. Chaque homme a le devoir de posséder un Sefer Torah, selon le verset : « Et maintenant, écrivez pour vous ce cantique » ; quant au roi, il a l'obligation d'avoir un Sefer Torah supplémentaire, un Michné Torah qui doit rester constamment avec lui - « Et il sera avec lui, et il y lira tous les jours de sa vie ».
C'est là même l'explication de la différence entre les nations et Israël : le non-juif a reçu un bienfait moindre, et c'est pourquoi on n'exige de lui qu'un minimum de service et de soumission - des mitsvot fondamentales nécessaires à une vie sociale ordonnée : ne pas voler, ne pas assassiner, ne pas commettre d'adultère, ne pas pratiquer l'idolâtrie, ne pas consommer de membre arraché à un animal vivant. Il n'a pas de surcroît de travail comme Israël, qui a reçu 613 mitsvot. Et pourquoi ? Parce qu'il n'a pas reçu une faveur aussi immense. Tandis que le peuple d'Israël, qui a bénéficié d'une faveur extraordinaire - « C'est vous seuls que J'ai distingués parmi toutes les familles de la terre », Je vous ai choisis, Je vous ai donné la Torah, Je vous ai fait sortir d'Égypte -, c'est d'eux que l'on exige un surcroît de service et une plus grande soumission. Tel est le principe fondamental : plus un homme a reçu, plus il est tenu de donner, de se soumettre et d'accroître son service.
C'est ainsi que s'explique le verset : tout Israël a reçu du Saint, béni soit-Il, le bienfait de l'héritage de la terre, et c'est pourquoi ils ont le devoir d'observer les mitsvot de Hachem, et par là ils posséderont la terre - accomplis les mitsvot de Hachem, et tu demeureras ici sur cette terre ; c'est à ce titre que tu as reçu la terre, et c'est pour que tu gardes Ses commandements qu'elle restera entre tes mains à jamais. C'est le sens de : « Gardez et recherchez tous les commandements de l'Éternel votre D.ieu, afin que vous possédiez ce bon pays et que vous le transmettiez en héritage à vos enfants après vous pour toujours ». Voilà ce qui est demandé à la collectivité. Mais pour Chlomo, qui jouit de bontés particulières, cela ne suffit pas - on attend de lui bien davantage, ainsi que David s'adresse à lui par la suite.
Le roi David prend des forces et se relève de sa couche pour transmettre son testament au peuple : sa volonté d'édifier le Temple demeurait intacte et les matériaux étaient prêts, il ne manquait que l'agrément du Saint, béni soit-Il, Qui lui dit : « Tu ne bâtiras pas une maison pour Mon Nom » - en raison de la nature même du Temple et d'un calcul divin supérieur selon lequel, si David l'avait bâti, le Temple n'aurait jamais pu être détruit, et le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas pu déverser Son courroux sur le bois et la pierre. David souligne que son élection à la royauté a résulté d'une triple sélection - la tribu, la maison et l'homme - et que Chlomo fut lui aussi choisi parmi de nombreux fils, preuve éclatante qu'il n'avait pas épousé Bat-Chéva dans le péché. La royauté de Chlomo lui-même est garantie sans condition, tandis que celle de sa descendance dépend de leurs actes. Enfin, le message adressé à tous : de même que D.ieu comble l'homme de bienfaits, de même l'homme est tenu de répondre par la reconnaissance et par le service divin - plus le niveau spirituel est élevé, plus la soumission et les exigences sont grandes, et Israël, ayant reçu la terre, est enjoint d'observer les mitsvot afin d'en hériter pour l'éternité.