Le cinquième chapitre du premier livre des Chroniques revient vers Réouven, premier-né d'Israël, après avoir ouvert par Yéhouda et Chim'one. Ce chapitre traite des tribus de la rive orientale du Jourdain - Réouven, Gad et la demi-tribu de Ménaché -, de leur généalogie, de leurs territoires, de leur guerre contre les Hagarites et du nouveau partage des terres qui en découla. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière des commentaires attribués à Rachi, du Radak et surtout du Malbim, qui apporte ici de profonds renouvellements d'interprétation.
וּבְנֵי רְאוּבֵן בְּכוֹר־יִשְׂרָאֵל כִּי הוּא הַבְּכוֹר וּבְחַלְּלוֹ יְצוּעֵי אָבִיו נִתְּנָה בְּכֹרָתוֹ לִבְנֵי יוֹסֵף בֶּן־יִשְׂרָאֵל וְלֹא לְהִתְיַחֵשׂ לַבְּכֹרָה׃ - Fils de Réouven, premier-né d'Israël - car il était le premier-né, mais lorsqu'il eut profané la couche de son père, son droit d'aînesse fut donné aux fils de Yossef, fils d'Israël, sans qu'il dût être compté comme aîné dans la généalogie.
Le commentaire attribué à Rachi pose la question : si Réouven est le premier-né d'Israël, pourquoi la royauté n'est-elle pas issue de lui ? Le texte répond : « mais lorsqu'il eut profané la couche de son père, son droit d'aînesse fut donné aux fils de Yossef ». Et si les fils de Yossef ont reçu le droit d'aînesse, pourquoi ne règnent-ils pas eux-mêmes ? C'est pourquoi le verset ajoute aussitôt : « sans qu'il dût être compté comme aîné dans la généalogie ». Yossef a reçu la part de l'aîné, c'est-à-dire une double part d'héritage, mais non le statut complet de premier-né. Ce statut implique la royauté, et celle-ci ne lui a pas été accordée. Pourquoi alors la royauté est-elle passée à Yéhouda ? Le commentaire attribué à Rachi explique que même si Réouven n'avait pas profané la couche de son père et que le droit d'aînesse ne lui avait pas été retiré, Yéhouda était déjà digne de régner. Dès lors que l'aînesse fut ôtée à Réouven, celui qui la recueille naturellement est Yéhouda, le plus digne depuis toujours et le véritable prétendant à la royauté.
Le Radak explique pourquoi Réouven n'est mentionné qu'ici. Yéhouda a été placé en tête du livre, comme nous l'avons expliqué, parce que l'objet principal de l'ouvrage est de retracer la dynastie du roi David. Après Yéhouda est venu Chim'one, car il résidait au sein de l'héritage de Yéhouda et était son voisin. À présent, après en avoir terminé avec Chim'one, le texte revient à Réouven. La difficulté subsiste néanmoins : l'ordre des naissances est Réouven, Chim'one, Lévi, Yéhouda - Yéhouda n'étant que le quatrième ! Il convenait donc de débuter par Réouven, l'aîné. Le texte vient précisément répondre : « mais lorsqu'il eut profané la couche de son père, son droit d'aînesse fut donné aux fils de Yossef, fils d'Israël » - ayant perdu son droit d'aînesse et la royauté, il n'est pas cité en premier, mais seulement plus loin. Ce droit d'aînesse fut attribué à Yossef, fils chéri de son père. Et que signifie « sans qu'il dût être compté comme aîné dans la généalogie » ? Qu'on n'aille pas croire que l'aînesse lui ait été conférée dans son intégralité au point que Yossef soit appelé premier-né d'Israël et qu'il lui revienne aussi la royauté. Elle ne lui fut accordée que pour la double part : Yossef donna naissance à deux tribus, tandis que Réouven n'en forma qu'une seule.
Le Malbim suit l'explication du commentaire attribué à Rachi et du Radak, mais relève que dans le Midrach, ce point fait l'objet d'une controverse entre Rabbi Lévi et Rabbi Simon : l'un affirme que « l'on généalogise selon Yossef et non selon Réouven », et l'autre soutient que « l'on ne généalogise pas selon Yossef, mais selon Réouven ». Selon le premier avis, l'expression « sans qu'il dût être compté comme aîné » s'applique à Réouven : son aînesse a été donnée aux fils de Yossef, et Réouven n'est plus du tout rattaché au titre de premier-né - de sorte que Yossef a reçu l'aînesse absolue. Selon le second avis, qui est celui du Pseudo-Rachi et du Radak, bien que l'aînesse ait été donnée à Yossef, elle ne lui fut pas accordée pour qu'il soit inscrit comme aîné officiel et prétende à la royauté, mais uniquement au titre de la double part. Ainsi, la question de savoir si Yossef est considéré ou non comme un premier-né à part entière demeure discutée dans le Midrach.
Il convient de rappeler ici ce que nous avons étudié en détail dans le Nefesh Ha'Haïm : avant le don de la Torah, les Patriarches pouvaient discerner spirituellement où résidait une réparation (tikkoun) et l'accomplir, fût-ce à l'encontre de la Torah, car celle-ci ne leur avait pas encore été transmise comme un cadre juridique contraignant. C'est pourquoi Ya'akov épousa deux sœurs, 'Amram prit sa tante pour femme, et depuis Adam Harichone, les premiers hommes épousaient leurs sœurs - « le monde est bâti sur la bonté ». Tout au long de cette période, nos ancêtres agissaient selon la réparation qu'ils percevaient. Mais après le don de la Torah, il n'y a ni sagesse, ni intelligence, ni conseil contre l'Éternel. Même pour les plus hautes réparations mystiques imaginables, il est formellement interdit de transgresser le moindre point de la Torah. Lorsque des bruits fâcheux ont couru sur certains personnages, d'aucuns ont prétendu qu'ils opéraient des réparations et sauvaient des âmes, à Dieu ne plaise, à travers leurs fautes. Une telle pensée est inadmissible. Qu'était donc la secte sabbatéenne ? Qui était Chabbahtaï Tsvi ? L'histoire a déjà connu de tels dévoyés qui commettaient des transgressions sous prétexte de réparations, et l'on rencontre encore aujourd'hui de prétendus « faiseurs de tikkounim ». Sachons-le bien : après le don de la Torah, même s'il semblait que de telles réparations pussent amener le Machia'h, il faut s'en détourner absolument et ne jamais enfreindre le moindre iota prescrit par la Torah.
On raconte que le Ba'h envoya son gendre, le Taz, vérifier de près si Chabbahtaï Tsvi était véritablement le Machia'h. Le Taz revint en rapportant des prodiges, mais nota un fait qui l'avait surpris : il l'avait vu allongé sur le dos, face vers le haut. Le Ba'h lui déclara aussitôt : ce n'est pas le Machia'h. On lui demanda : uniquement pour cela ? Il répondit : il est inconcevable que le Machia'h enfreigne la moindre halakha du Choul'hane 'Aroukh. Cela n'existe pas. D'autres rapportent que le Taz lui raconta l'avoir vu arracher une herbe en prononçant une parole, et qu'à cet instant précis, le gouverneur local tomba raide mort - l'arrachage de l'herbe ayant servi à le maudire et à causer son trépas. On rapporta ce fait avec admiration, mais le Ba'h trancha : s'il en est ainsi, ce n'est pas le Machia'h. Interrogé sur sa conclusion, il expliqua : au sujet du Machia'h, il est dit : « du souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant » - il n'a nul besoin d'arracher des herbes ; il ordonne, et c'est accompli. L'histoire prouva la justesse de ses propos : ce n'était ni le Machia'h ni rien qui lui ressemblât. Pour en revenir à notre sujet : l'acte de Ya'akov transférant l'aînesse s'est déroulé avant le don de la Torah.
כִּי יְהוּדָה גָּבַר בְּאֶחָיו וּלְנָגִיד מִמֶּנּוּ וְהַבְּכֹרָה לְיוֹסֵף׃ - Car Yéhouda l'emporta sur ses frères, et de lui est issu le chef, mais le droit d'aînesse revint à Yossef.
« Car Yéhouda l'emporta sur ses frères » - « jeune lion est Yéhouda ». « Et de lui est issu le chef » : le commentaire attribué à Rachi précise que la royauté est issue de lui, le roi étant appelé « naguid » (guide, souverain) parce qu'il fait sortir et entrer le peuple. L'aînesse et la royauté furent retirées à Réouven : la royauté revint à Yéhouda, et la part double de l'aîné fut conférée à Yossef. Le Radak explique : « Car Yéhouda l'emporta sur ses frères » - Ya'akov lui accorda la royauté, tandis que les autres prérogatives du droit d'aînesse, à savoir recevoir une double part dans le pays, échurent à Yossef. « Et de lui est issu le chef » - quiconque sera souverain en Israël sera issu de lui, selon la promesse : « Le sceptre ne s'éloignera pas de Yéhouda » ; s'il y a un chef et un gouverneur, il ne viendra que de lui. Le Malbim ajoute que le verbe « l'emporta » s'applique aux deux propositions du verset : Yéhouda l'emporta sur ses frères, et il l'emporta également en ce qui concerne la souveraineté. Il surpassa Yossef quant au pouvoir royal, d'où la formulation « et pour être chef » précédée de la lettre lamed (« oulnaguid ») et non simplement « et le chef » (« venaguid ») - quant à la fonction de guide et de roi, il l'emporta sur lui ; seule l'aînesse patrimoniale, relative à la double part et non à la royauté, demeura l'apanage de Yossef.
Ici, le Malbim propose une explication admirable selon la voie du Derouch, sous forme de pilpoul. En effet, les saints Patriarches, comme l'a longuement développé l'auteur du Séfer Parachat Derakhim, étaient dans le doute quant à leur statut : relevaient-ils du statut de Ben Noa'h (fils de Noé) ou de celui d'Israël ? Le Parachat Derakhim traite amplement de ce sujet, en dégage de nombreuses conséquences halakhiques (nafka mina) et résout ainsi des différends ayant opposé les tribus. Par exemple : les tribus mangeaient-elles du membre d'un animal vivant (éver min ha'haï) ? Yossef les voyait arracher un membre et le consommer. Selon sa conception, ils relevaient du statut des fils de Noé, or les non-Juifs ont l'interdiction de consommer de l'éver min ha'haï - et pour un non-Juif, la che'hita n'a pas de valeur juridique ; pour qu'il n'y ait pas d'éver min ha'haï, la bête doit être totalement morte, l'abattage rituel ne suffisant pas. En revanche, s'ils ont le statut d'Israël, dès lors que la bête a été égorgée selon la che'hita, il est permis d'en prélever un membre même si elle convulse encore (méfarkésset) - non pas que cela soit recommandé, mais cela ne constitue pas de l'éver min ha'haï. Les frères estimaient relever du statut d'Israël, alors que Yossef considérait qu'ils relevaient du statut des fils de Noé. Il en va de même pour le ben pekoua (fœtus trouvé vivant dans une bête égorgée) : pour les fils de Noé, cela constitue de l'éver min ha'haï, tandis que pour les enfants d'Israël, la mère ayant été abattue rituellement, il est lui aussi permis avec elle.
Autre exemple, une interrogation fascinante : Avraham Avinou respectait le Chabbat, et il est même écrit qu'il accomplissait le 'érouv tavchiline, et selon certains le 'érouv te'houmine. Or, a priori, un non-Juif qui observe le Chabbat est passible de mort - dans l'hypothèse où il était un Ben Noa'h, il aurait donc mérité la mort ! D'un autre côté, s'il profane le Chabbat d'une façon quelconque pour se conformer au statut de Ben Noa'h, dans l'hypothèse où il relève du statut d'Israël, il a alors profané le Chabbat ! Comment résoudre ce dilemme ? De nombreuses réponses sont avancées, dont une particulièrement ingénieuse : il sortait dans le domaine public (rechout harabim) le Chabbat vêtu d'un habit pourvu de tsitsit. Pour nous, en tant qu'Israël, cela ne constitue pas un transport interdit (tiltoul), car le tsitsit est une parure du vêtement et en fait partie intégrante ; en revanche, pour un non-Juif qui n'a pas l'obligation du tsitsit, ces fils constituent un fardeau (massa), comme quelqu'un qui sortirait avec des tsitsit invalides, et c'est donc un transport interdit. Il s'ensuit que dans l'éventualité où il est considéré comme Ben Noa'h, il a profané le Chabbat, et dans l'éventualité où il a le statut d'Israël, il ne l'a pas profané. C'est là la source de multiples raisonnements talmudiques.
Revenons à présent à notre sujet. Le Malbim explique : si les Patriarches avaient le statut d'Israël, le droit d'aînesse revenait de droit à Yossef. Pourquoi ? Parce que Yaakov avait consacré Ra'hel par de l'argent (kidouchine) - en disant : « Je te servirai sept ans pour Rachel, ta fille cadette », car chaque jour de travail équivalait à verser de l'argent pour le mariage. Il en résulte que le mariage de Ra'hel a précédé celui de Léa, et que l'union avec Léa n'était pas régulière, puisqu'il était déjà engagé envers Ra'hel. En revanche, si on les considère sous le statut des fils de Noé, l'épouse d'un Ben Noa'h ne devient pas consacrée par l'argent, mais s'acquiert par la cohabitation (bia). Dès lors, l'union intime avec Léa a précédé, car il a d'abord épousé Léa puis ensuite Ra'hel ; ainsi, les kidouchine de Léa ont précédé. Et si les kidouchine de Léa ont précédé, le droit d'aînesse revient à Réouven, qui est le premier-né. Mais si les kidouchine de Ra'hel ont précédé, Réouven est issu d'une union non conforme et n'a pas le statut de premier-né légitime, le véritable aîné étant Yossef, né de l'union pleinement valide. Ainsi, la question de savoir qui est l'aîné dépend de celle de savoir quelles fiançailles ont précédé l'autre.
Remarquez maintenant la portée des propos du Malbim. Dans l'éventualité où ils ont le statut de fils de Noé, l'aînesse revenait à Réouven, puisque Léa l'a précédée par l'union intime. C'est alors que Réouven, en venant profaner la couche de son père, a perdu son droit d'aînesse. Mais il y a là une remarquable défense en faveur de Réouven (limoud zekhout) : si on les juge selon le statut des fils de Noé, et que Ra'hel n'a été consacrée que par l'union charnelle après Léa, alors Bilha était véritablement la femme de son père au plein sens du terme, et il aurait commis une transgression gravissime. En revanche, si on les considère selon la loi d'Israël, la véritable épouse première est Ra'hel, consacrée par l'argent ; le mariage de Léa n'avait pas cette pleine validité et relevait plutôt du statut de concubine, de femme violentée ou séduite par son père - or, selon la loi d'Israël, la concubine de son père ou la femme qu'il a séduite ou violentée ne lui sont pas interdites (l'interdit d'« echet aviv » ne s'appliquant qu'à une femme unie par un véritable mariage religieux). Dès lors, le simple fait qu'on lui ait retiré l'aînesse pour la conférer à Yossef prouve qu'on les juge selon la loi d'Israël - car l'aînesse revenait fondamentalement à Yossef dès l'origine, en tant que fils de Ra'hel dont les kidouchine étaient antérieurs. Et si on les juge selon la loi d'Israël, c'est à la décharge de Réouven, car il n'a pas commis de faute avec l'épouse légitime de son père ! En revanche, si l'on affirmait qu'on les juge en tant que fils de Noé et que Réouven était l'aîné, il s'ensuivrait qu'on lui a retiré l'aînesse parce qu'il a péché, puisqu'elle était alors véritablement la femme de son père et c'est de cela qu'on lui demanderait des comptes. Que les paroles du sage sont pleines de grâce ! Nos Sages enseignent que Réouven n'a fait que déplacer la couche de son père, mais même si l'on prend le verset au sens littéral, toute l'accusation portée contre lui n'a de sens que si on le juge en tant que Ben Noa'h ; alors que selon la loi d'Israël, l'aînesse ne lui a même pas été retirée, puisqu'elle revenait dès l'origine à Yossef, et par conséquent il n'a pas non plus commis d'interdit en déplaçant la couche de son père.
בְּנֵי רְאוּבֵן בְּכוֹר יִשְׂרָאֵל חֲנוֹךְ וּפַלּוּא חֶצְרוֹן וְכַרְמִי׃ - Fils de Réouven, premier-né d'Israël : 'Hanokh, Palou, 'Hetsron et Karmi.
À première vue, cela est surprenant : le verset 1 ne disait-il pas déjà « Et les fils de Réouven, premier-né d'Israël » ? Pourquoi répéter ? C'est que, s'étant interrompu pour traiter de la question de l'aînesse et de la royauté, le texte reprend et répète : « Fils de Réouven, premier-né d'Israël » - et qui sont-ils ? 'Hanokh, Palou, 'Hetsron et Karmi.
בְּנֵי יוֹאֵל שְׁמַעְיָה בְנוֹ גּוֹג בְּנוֹ שִׁמְעִי בְנוֹ׃ - Fils de Yoël : Chema'ya son fils, Gog son fils, Chim'i son fils.
Soit dit en passant, nous apprenons d'ici que si quelqu'un appelle son fils « Gog », ce n'est pas si grave, puisque Gog fait partie des prénoms d'Israël : « Chema'ya son fils, Gog son fils ». En revanche, « Magog » n'apparaît pas ici, et là, ce serait déjà plus problématique !
Le Radak s'interroge : d'où surgit Yoël, alors qu'il n'a pas été mentionné auparavant dans la généalogie ? Il répond que, même si le texte ne l'a pas cité dans la filiation directe, il le mentionne à présent pour rattacher sa descendance, un procédé fréquent dans les énumérations généalogiques. De plus : « Chema'ya son fils, Gog son fils » - ils se succèdent de père en fils unique cité ; et bien que chacun ait certainement eu d'autres enfants, l'Écriture ne mentionne que les chefs, le fils marquant qui assure la continuité. Le Malbim est lui aussi sensible à cette difficulté de l'apparition soudaine de Yoël, et il explique que Yoël était l'un des princes (néssi'im), et que c'est à partir de lui que la dignité princière a débuté et s'est transmise de génération en génération, par héritage, jusqu'à Bééra, qui fut le dernier prince au moment de l'exil imposé par le roi d'Assyrie à l'époque de Pékakh ben Remaliahou.
מִיכָה בְנוֹ רְאָיָה בְנוֹ בַּעַל בְּנוֹ׃ - Mikha son fils, Reaya son fils, Baal son fils.
בְּאֵרָה בְנוֹ אֲשֶׁר הֶגְלָה תִּלְּגַת פִּלְנְאֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר הוּא נָשִׂיא לָראוּבֵנִי׃ - Beéra, son fils, que déporta Tilgath-Pilnéesser, roi d'Assyrie ; il était prince des Rubénites.
Pour la lecture : la règle veut que lorsque deux chevas se suivent, le second est mobile (na) - d'où « Tilgath Pilnéesser ». De même pour « Laréouvéni », le alef est quiescent. Tous ces noms sont les descendants de Yoël, de génération en génération. Le commentaire attribué à Rachi explique que Tilgath-Pilnéesser a précédé Sennachérib, et en voici la chronologie : Poul est intervenu sous le règne de Ménahem fils de Gadi ; aux jours de Péqah fils de Remalyahou vint Tiglath-Pilésser, roi d'Assyrie ; aux jours de Hochéa fils d'Éla vint Salmanasar, roi d'Assyrie ; et aux jours de Hizkiyahou vint Sennachérib. Nos Sages ont toutefois expliqué qu'il s'agissait d'un seul et même personnage, Poul et tous ceux mentionnés ici n'étant autres que Sennachérib. À l'époque de la déportation menée par Tilgath-Pilnéesser, Beéra était le prince de la tribu de Réouven. Le Radak précise qu'il était le prince des Rubénites, et que « Tilgath » mentionné ici correspond à « Tiglath » dans le livre des Rois ; l'inversion de lettres dans les noms est un procédé fréquent de la langue, comme on le constate en de nombreux endroits. C'est un principe que le Radak répète à plusieurs reprises : il est courant que les noms apparaissent avec des lettres inversées, ou avec l'ajout ou le retrait d'une lettre : tantôt Hizkiya, tantôt Yehizkiya, tantôt Hizkiyahou, et ainsi de suite.
וְאֶחָיו לְמִשְׁפְּחֹתָיו בְּהִתְיַחֵשׂ לְתֹלְדוֹתָם הָרֹאשׁ יְעִיאֵל וּזְכַרְיָהוּ׃ - Et ses frères, selon leurs familles, lors de leur enregistrement généalogique selon leurs générations : le chef Yéiel, et Zekharyahou.
Le sens est le suivant : Beéra était le prince, et ses frères également, lors de leur enregistrement généalogique, étaient chefs de leurs familles, des hommes renommés et illustres, dont les principaux étaient Yéiel et Zekharyahou. Le Malbim explique le terme « behitya'hech » : au moment où ils furent recensés dans les généalogies. Quand cela eut-il lieu ? Aux jours de Yarov'am et aux jours de Yotham, comme nous le verrons au verset 17. Il convient de noter qu'il ne s'agit pas de Yarov'am ben Nevat, mais de Yarov'am ben Yoash, qui régna plus tard, à l'approche de l'exil. C'est alors que les chefs de famille étaient Yéiel et Zekharia.
וּבֶלַע בֶּן־עָזָז בֶּן־שֶׁמַע בֶּן־יוֹאֵל הוּא יוֹשֵׁב בַּעֲרֹעֵר וְעַד־נְבוֹ וּבַעַל מְעוֹן׃ - Et Béla, fils d'Azaz, fils de Chéma, fils de Yoël ; il habitait à Aroër et jusqu'à Nébo et Baal-Méon.
Le Malbim explique que « fils de Chéma, fils de Yoël » désigne Chim'i fils de Gog, qui était le petit-fils de Yoël. Pourquoi l'appelait-on là-bas « Chim'i fils de Gog » et ici « Chéma fils de Yoël » ? Parce que le texte omet fréquemment une génération intermédiaire : il aurait dû dire « fils de Chéma, fils de Gog, fils de Yoël », mais il dit directement « fils de Chéma, fils de Yoël », le petit-fils étant ainsi rattaché à son grand-père.
Cependant, le Malbim soulève une difficulté : tout ce qui est rapporté ici semble à première vue superflu, puisque les territoires de Réouven et de Gad sont déjà consignés dans la Torah ainsi que dans le livre de Yéhochoua - qu'apprend-on de nouveau ici ? De plus, les commentateurs se trouvent embarrassés : Aroër faisait partie du territoire de Gad, et ce sont eux qui l'ont bâtie, comme il est explicité dans la parachat Matot ; comment le verset peut-il affirmer que Réouven y habitait ? Le Malbim souligne encore que plus loin, il est écrit que les fils de Gad s'établirent dans le pays du Bachan, ce qui est surprenant, car le Bachan appartenait au territoire de Ménaché, comme le précise le livre de Devarim au chapitre 3. On constate donc ici une divergence manifeste par rapport au partage territorial décrit dans la Torah.
C'est pourquoi le Malbim propose une explication novatrice : l'auteur du livre vient nous rapporter des événements inédits, c'est-à-dire des changements intervenus au fil du temps. À l'époque de Saül, ils combattirent les Hagrites (les descendants d'Hagar, c'est-à-dire les Ismaélites), comme nous le verrons plus loin. À la suite de cette victoire, ils étendirent leurs frontières vers l'est et redistribuèrent par conséquent leurs territoires. Les enfants de Gad cédèrent alors à ceux de Réouven la ville d'Aroër, qui faisait initialement partie de leur part, car les Rubénites ne pouvaient guère s'étendre au-delà de leur frontière, arrêtés par l'Euphrate. Les enfants de Gad ayant obtenu un surplus de terres, ils leur en cédèrent une partie.
Les enfants de Ménaché s'étendirent également hors de leurs frontières à la suite de cette guerre, jusqu'au Senir, qui est le Hermon. À l'origine, leur territoire ne commençait qu'au pied du mont Hermon, mais après s'être multipliés, ils repoussèrent leur frontière vers Damas, à l'est. Or, le Guil'ad en Transjordanie appartenait aux enfants de Ménaché (« et à Makhir j'ai donné le Guil'ad »), et les Hagrites vivaient à l'est du Guil'ad : « et ils habitèrent dans leurs tentes sur toute la façade orientale du Guil'ad ». Il en résulte que la plus grande partie des nouveaux territoires conquis à l'est revint aux enfants de Ménaché, qui en étaient les plus proches, et fut annexée à leur part. Disposant désormais de vastes étendues nouvelles, ils purent faire preuve de solidarité envers leurs voisins de la tribu de Gad et leur céder une portion de leur territoire : les enfants de Ménaché donnèrent donc leur part du Bachan aux enfants de Gad, et les enfants de Gad donnèrent une partie de leurs terres aux enfants de Réouven. C'est précisément ce que le texte vient nous enseigner : constater à quel point la répartition géographique connue depuis la Torah avait évolué. Même si Réouven s'était étendu à l'est « jusqu'à l'entrée du désert », car leurs troupeaux s'étaient multipliés au pays de Guil'ad, cela ne suffisait plus selon la nouvelle configuration, et chacun céda donc une part à son frère pour rééquilibrer les possessions à la suite des conquêtes. C'est ce que révèlent les versets suivants, où l'on constate que le Bachan n'appartient plus à Ménaché et qu'Aroër se trouve entre les mains de Réouven, bien qu'elle fît partie de l'héritage de Gad. L'explication du Malbim résout ainsi parfaitement la difficulté.
וְלַמִּזְרָח יָשַׁב עַד־לְבוֹא מִדְבָּרָה לְמִן־הַנָּהָר פְּרָת כִּי מִקְנֵיהֶם רָבוּ בְּאֶרֶץ גִּלְעָד׃ - Et vers l'est, il s'établit jusqu'à l'entrée du désert depuis le fleuve Euphrate, car leurs troupeaux étaient devenus nombreux dans le pays de Guil'ad.
« Et vers l'est, il s'établit » : il s'agit de l'est du pays de Guil'ad, précise le Radak, car tout leur territoire se situait déjà à l'est d'Erets Israël, la tribu de Réouven résidant en Transjordanie orientale. Ils s'étendirent là-bas jusqu'à l'entrée du désert, « depuis le fleuve Euphrate ». Une difficulté se pose : l'expression semble désigner ce qui se trouve au-delà de l'Euphrate. Il faut comprendre : jusqu'au fleuve Euphrate, et depuis le fleuve vers l'intérieur, vers la terre d'Israël. Il n'est pas concevable qu'ils aient reçu au-delà de l'Euphrate vers l'extérieur ; l'Euphrate constitue la frontière, comme il est dit : « Depuis le fleuve, le fleuve Euphrate, jusqu'à la mer ultime s'étendra votre frontière » - la limite d'Israël allant de la Méditerranée à l'Euphrate. « Car leurs troupeaux étaient devenus nombreux » : c'est la raison déjà exposée dans la Torah, lorsque les enfants de Gad et de Réouven vinrent trouver Moché en déclarant posséder un bétail considérable et manquer d'espace de pâture. Le Malbim explique de son côté : à l'est du Guil'ad, car leur héritage se trouvait à l'est d'Erets Israël, et ils s'étendirent depuis la limite orientale de leur territoire jusqu'au désert.
וּבִימֵי שָׁאוּל עָשׂוּ מִלְחָמָה עִם־הַהַגְרִאִים וַיִּפְּלוּ בְּיָדָם וַיֵּשְׁבוּ בְּאׇהֳלֵיהֶם עַל־כׇּל־פְּנֵי מִזְרָח לַגִּלְעָד׃ - Et à l'époque de Chaoul, ils firent la guerre contre les Hagrites, qui tombèrent entre leurs mains ; et ils s'établirent dans leurs tentes sur toute la partie orientale du Guil'ad.
C'est là la guerre dont le Malbim a parlé plus haut. Les Hagrites sont les Ismaélites, descendants de Hagar ; leur nom apparaît parfois orthographié avec un Youd - Hagriyim, et parfois Hagri'im. « Et ils s'établirent dans leurs tentes » - le commentaire attribué à Rachi note que telle était la coutume des fils d'Ismaël, de demeurer sous des tentes, comme les Bédouins jusqu'à ce jour. Le Malbim explique : tout cela eut lieu à l'époque de Chaoul, lorsqu'ils firent la guerre aux Hagrites installés à l'est du Guil'ad, les soumirent et s'établirent dans leurs tentes, et c'est alors que la répartition changea. Par là, le Malbim justifie aussi l'ordre des versets : il aurait semblé logique de rapporter d'abord la guerre, et seulement ensuite le nouveau partage, puisque celui-ci résultait de la guerre. Pourquoi donc n'avoir mentionné cette guerre qu'après coup ? C'est que l'auteur du livre vient préciser : tout ce que je t'ai exposé jusqu'ici s'est déroulé à l'époque de Chaoul. C'est alors qu'ils menèrent cette guerre, que l'ennemi tomba entre leurs mains et qu'ils occupèrent leurs tentes, conquérant une partie du territoire hagrite ; ils redistribuèrent alors les territoires à l'est d'Erets Israël, modifiant la répartition initiale.
Le chapitre s'ouvre sur la question du droit d'aînesse retiré à Réouven : la double part revint à Yossef, la royauté à Yéhouda qui en était digne dès l'origine, et « sans être inscrit dans les généalogies selon le droit d'aînesse » signifie que Yossef ne devient pas le premier-né pour la royauté. Dans le Midrach, Rabbi Lévi et Rabbi Simon divergent sur la portée de cette attribution. Le Malbim ajoute une perle selon la méthode du Drouch : la question de savoir qui est l'aîné dépend du point de savoir si les Patriarches avaient le statut d'Israël (auquel cas les fiançailles de Ra'hel par l'argent ont précédé, faisant de Yossef le premier-né) ou le statut des fils de Noa'h (auquel cas les fiançailles de Léa par l'union conjugale ont précédé, faisant de Réouven l'aîné) - et du fait même que l'aînesse soit retirée à Réouven pour être attribuée à Yossef découle une défense en faveur de Réouven, car cela implique qu'ils sont jugés comme Israël, et que par conséquent il n'a pas fauté avec la femme de son père. Ensuite, le texte énumère la lignée des princes de Réouven depuis Yoël jusqu'à Bééra, exilé par Tilgath-Pilnésser, pour en venir au grand enseignement novateur du Malbim : les versets viennent nous révéler la réorganisation des territoires consécutive à la guerre contre les Hagrites à l'époque de Chaoul - Ménaché s'est étendu vers l'est et a cédé une partie de son territoire dans le Bachan à Gad, tandis que Gad a donné Aroër à Réouven, bloqué dans son expansion par le fleuve Euphrate. Tout cela vient résoudre l'apparente discordance entre les territoires décrits dans la Torah et la répartition présentée ici.