Une idée qui tient tout ensemble
Bienvenue à la leçon de résumé sur le maamar Basi LeGani 5711. Dans la leçon d'ouverture nous avons dressé la carte ; ici, à la fin, nous reverrons tout le parcours d'un seul coup d'œil — court et clair.
Tout le long maamar, avec tous ses chapitres, repose sur une phrase : 'le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs.' Il a 'désiré' — un élan de Son essence même — avoir une demeure, une maison, précisément ici-bas, dans le monde physique et obscur. Non un palais à visiter, mais une maison où habiter de tout Son être.
Tout le maamar en une respiration
Rappelons le parcours. Nous avons ouvert par la 'Chékhina' — la Présence divine — et vu qu'elle appartient précisément 'en bas'. Puis vint le drame de l'histoire : la faute de l'Arbre de la Connaissance a 'retiré' la Chékhina de la terre, et sept tsaddikim — d'Avraham à Moché — l'ont ramenée, jusqu'à ce que Moché, le septième, l'amène sur terre en acte, dans le Beth HaMikdach.
Puis nous avons posé la grande question : pourquoi précisément en bas ? Et la réponse fut dévoilée pas à pas. La vraie création — 'yéch mé-ayin' — ne vient que de l'Étsem ; les mondes supérieurs ne sont que 'révélation', tandis que précisément ce monde, qui ressent 'j'existe de moi-même', est un écho de l'Étsem, qui seul 'existe de lui-même'.
Et donc l'Étsem est caché précisément ici — et précisément ici il peut être révélé. Comment ? Par la avodah de transformer l'obscurité en lumière : 'iskafya' et 'is'hapcha', prendre le 'koch', la ferveur de l'âme animale, et le transformer en 'folie de sainteté' — dévouement au-dessus de la raison. Ainsi se bâtit la 'demeure' : non plus une simple révélation, mais l'Essence elle-même résidant en bas, 'plus élevée même qu'avant la faute'.
Les deux séries de sept — ce qu'apporte notre génération, septième à l'Admour HaZakèn
Et ici arrêtons-nous sur une belle question que vous avez peut-être eue. Le maamar dit que nous sommes la 'septième génération' — mais septième à l'Admour HaZakèn, non à Avraham. Nous connaissions la tâche des sept générations depuis Avraham : faire descendre la Chékhina sur terre. Mais quelle est la tâche des sept générations depuis l'Admour HaZakèn ? Qu'apportent-elles ?
Et la distinction est la profondeur de tout le maamar. Les sept tsaddikim d'Avraham à Moché ont fait descendre la 'Chékhina' — une révélation divine dans le monde, culminant au Don de la Torah et au Mikdach. Mais une révélation, par nature, peut être retirée — et de fait la Chékhina s'en alla à la faute, le Beth HaMikdach fut détruit, et nous partîmes en exil. Ce fut une grande inspiration, mais non permanente.
Les sept générations depuis l'Admour HaZakèn — les générations de la Hassidout — viennent compléter ce qui manquait : non faire descendre la 'Chékhina' (une lumière qui peut partir), mais 'ikar Chékhina' — l'Étsem lui-même — et la fixer ici en une 'demeure' qui ne partira jamais, 'plus élevée même qu'avant la faute'. L'Admour HaZakèn, premier de ses sept, est parallèle à Avraham le premier : de même qu'Avraham fut le premier à proclamer la divinité dans le monde, l'Admour HaZakèn révéla l'enseignement de la Hassidout — la Torah intérieure — l'outil par lequel on touche l'Essence. Et notre génération, la septième, est parallèle à Moché le septième : achever la descente en acte, dans la rédemption vraie et complète.
En un mot : les sept premiers amenèrent le Roi en visite ; nos sept font du monde Sa maison même. Les premiers firent descendre la lumière ; nous faisons descendre le Maître de maison Lui-même, pour toujours.
Et donc — cela dépend de nous
Et de là l'exigence, le point vers lequel tendait tout le maamar. La avodah de milliers d'années a déjà été faite : les dissimulations, la faute et sa réparation, et le départ des tsaddikim. Il ne reste qu'une chose — nous. Dans les mots du maamar : 'maintenant cela ne dépend que de nous, la septième génération.'
Et cela ne nous demande pas d'être Avraham ou Moché. Ce qui est demandé, c'est 'aps katzehou' — un petit bord, dont chacun est capable, et pour lequel les forces nous ont déjà été données. La chose pratique : prendre le point le moins lumineux en moi — le 'koch', la force sauvage en moi — et le transformer précisément en sainteté. C'est précisément de là que se bâtit la demeure.
Et cela nous ramène à l'ouverture : nous avons demandé 'pourquoi précisément en bas', et répondu — parce que précisément en bas, précisément à partir de l'obscurité transformée en lumière, l'Essence réside. Que chacun de nous soit une brique de cette demeure — et puissions-nous mériter de voir le Rabbi ici en bas, dans un corps, et il nous rédimera. Merci d'avoir étudié le maamar entier avec nous.